茶道与人生经典赠言.docx

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茶道与人生经典赠言

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茶道与人生经典赠言

　　篇一：

茶道中品悟人生的真谛

　　茶道中品悟人生的真谛

　　第一泡是不喝的，用来洗去凡尘和喧闹；

　　第二泡是初茗，喝不惯功夫茶的人会觉得苦涩，但甘味会从舌根缓缓地升上来，顿觉清爽，就如初涉凡尘，看得到摸不着的幻境，总需要经历磨励，才能尝到一点点的味道；

　　而二品，以先闻的方式，用鼻吸入茶香，深吸入肺，或用口吸入茶香，经由鼻中呼出，然后再把那种清幽、甜润、悠远和捉摸不定的感觉细细的品尝，就如许多美好的东西不能如快餐般狼吞虎咽，需要用心仔细地揣摩；

　　三斟时，先前的苦涩感已经消失，开始回甘，适宜小口小口的细细品味，苦尽甘来的心情，人生路上每每渡过一道困境的喜悦也随之而来；三道茶后喝一口白开水，不要急于咽下，而是在口中细玩后慢慢地吞下，再吸一口气，会感到满口生津，回味甘甜，此时是无茶胜有茶。

　　就如人生，平平淡淡才是真；之后茶味渐渐淡去，却余香尚存，好的茶可冲七泡还存有甘香，就如友谊，虽然淡如水却又清香悠远。

闲暇时光，身心疲惫的时候，或是心头郁闷，心里失去平衡的时侯，不如播一曲轻松的大自然乐曲，或是一缉古典的筝笛之音，点一柱檀香，冲一壶上好的功夫茶，有人对饮也好，一人独品也好，放松疲倦的身心。

　　把思绪溶在茶中，让灵魂昄依到平淡安详的境界中，享受思想的瞬间感悟和心灵的感受，细细地咀嚼人生，静静地参悟，让目光渐渐地变得清晰、从容、透彻，让灵魂修得圆满，在“和、静、怡、真”的茶道中品悟人生的真谛。

　　篇二：

品茶道,悟人生

　　品茶道，悟人生

　　----浅谈中国茶文化的内涵

　　文秘0931班易江宁103号

　　摘要人们常说，人生如茶，茶如人生。

人的一生是有限的，而茶的一生却是无限的。

此文从茶道的由来，即茶的意境角度，论述茶文化追求的本质内涵，并提出茶的意境是茶文化的由来与发展所不可或缺的。

最后提出大味必淡，生命如茶的主旨。

　　关键词茶道，意境，人生，茶文化

　　茶为国饮,发于神农,闻于周鲁公,兴于唐,盛于宋,明清时遍及中华,漫长的饮茶历史,不仅充分利用了茶的自然属性,也认识了茶的精神属性,形成了各种民间饮茶风习,品茶活动成为一种美和艺术的创造,成为一种文化。

我国是茶的故乡,也是茶文化的发源地。

客来敬茶,以茶会友,茶作为中华民族的传统饮料,与文化一直结有不解之缘，其实茶本身就是一种文化现象。

我们的祖先,在发明茶的栽培和各类茶制法的过程中,还创造出品饮艺术。

茶文化成为中国传统文化宝库中的灿烂明珠,它融诗词、书法、琴棋、歌舞、戏曲、工艺为一体,集哲学、经济、历史、地理、宗教、民俗、礼仪、旅游、科研、教育、医学、园艺、食品、陶瓷为一堂。

综合体现了灿烂的东方文化,它融进了中华民族优秀的道德、伦理、思想和文化精髓,形成独具特色的一种文化。

　　从广义上讲，茶文化分为茶的自然科学和茶的人文科学两方面，是指人类社会历史实践过程中所创造的与茶有关的物质财富和精神财富

　　的总和；从狭义上讲，着重于茶的人文科学，主要指茶对精神和社会的功能。

从另一方面看茶文化是中华传统优秀文化的组成部分，其内容十分丰富，涉及科技教育、文化艺术、医学保健、历史考古、经济贸易、餐饮旅游和新闻出版等学科与行业，包含茶叶专著、茶叶期刊、茶与诗词、茶与歌舞、茶与小说、茶与美术、茶与婚礼、茶与祭祀、茶与禅教、茶与楹联、茶与谚语、茶事掌故、茶与故事、饮茶习俗、茶艺表演、陶瓷茶具、茶馆茶楼、冲泡技艺、茶食茶疗、茶事博览和茶事旅游等廿一个方面。

中国茶文化历史“茶”字的起源，最早见于我国的《神农本草》一书，它是世界上最古的第一部药物书。

据有关专家考证，该书为战国时代（公元前5年－一公元前221年）的著作。

我国茶圣一－唐代陆羽于公元758年左右写成了世界上最早的茶叶专著《茶经》，系统而全面地论述了栽茶、制茶、饮茶、评茶的方法和经验。

根据陆羽《茶经》推论，我国发现茶树和利用茶叶迄今已有四千七百多年的历史，由此可见，茶文化的形成和发展非常悠久，值得我们去品味，就如我们的人生一样，平平凡凡也好，大富大贵也罢，都需要我们用一颗平常心对待！

武王伐纣，茶叶已作为贡品。

原始公社后期，茶叶成为货物交换的物品。

战国，茶叶已有一定规模。

先秦《诗经》总集有茶的记载。

汉朝，茶叶成为佛教“坐禅”的专用滋补品。

魏晋南北朝，已有饮茶之风。

隋朝，全民普遍饮茶。

唐代，茶业昌盛，茶叶成为“人家不可一日无茶”，出现茶馆、茶宴、茶会，提倡客来敬茶。

宋朝、流行斗茶，贡茶和赐茶。

清朝，曲艺进入茶馆，

　　茶叶对外贸易发展。

茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的。

　　历史上的茶文化注重文化意识形态，以雅为主，着重于表现诗词书画、品茗歌舞。

茶文化在形成和发展中，融化了儒家思想，道家和释家的哲学色泽，并演变为各民族的礼俗，成为优秀传统文化的组成部分和独具特色的一种文化模式，同时也形成了它独具一格的特点：

一是时代性物质文明和精神文明建设的发展，给茶文化注入了新的内涵和活力，在这一新时期，茶文化内涵及表现形式正在不断扩大、延伸、创新和发展。

新时期茶文化溶进现代科学技术、现代新闻媒体和市场经济精髓，使茶文化价值功能更加显著、对现代化社会的作用进一步增强。

茶的价值使茶文化核心的意识进一步确立，国际交往日益频繁。

新时期茶文化传播方式形式，呈大型化、现代化、社会化和国际化趋势。

其内涵迅速膨胀，影响扩大，为世人瞩目。

二是文化性茶文化是伴随商品经济的出现和城市文化的形成而孕育诞生的，并具有浓厚的中国文化特性。

茶文化在其形成和发展中，融合了儒家思想、道家哲学和释家精神等。

并演变为各地区各民族的礼俗。

它素来注重文化意识形态，以雅为主。

着重于表现诗词书画、品茗歌舞，成为我国优秀传统文化的重要组成部分和独具中国特色的文化模式。

三是民族性各民族酷爱饮茶，茶与民族文化生活相结合，形成各自民族特色的茶礼、茶艺、饮茶习俗及喜庆婚礼，以民族茶饮方式为基础，经艺术加工和锤炼而形成的各民族茶艺，更富有生活性和文化性，表现出饮茶的多样性和丰富多彩的生活情趣。

藏族、土家族、佤族、拉

　　祜族、纳西族、哈萨克族、锡伯族、保安族、阿昌族、布朗族、德昂族、基诺族、撒拉族、白族、肯米族和裕固族等茶与喜庆婚礼，也充分展示茶文化的民族性。

四是地区性名茶、名山、名水、名人、名胜、孕育出各具特色的地区茶文化。

我国地区广阔，茶类花色繁多，饮茶习俗各异，加之各地历史、文化、生活及经济差异，形成各具地方特色的茶文化。

在经济、文化中心的大城市，以其独特的自身优势和丰富的内涵，也形成独具特色的都市茶文化。

五是国际性古老的中国传统茶文化同各国的历史、文化、经济及人文相结合，演变成英国茶文化、日本茶文化、韩国茶文化、俄罗斯茶文化及摩洛哥茶文化等。

在英国，饮茶成为生活一部分，是英国人表现绅士风度的一种礼仪，也是英国女王生活中必不可少的程序和重大社会活动中必需的仪程。

日本茶道源于中国。

日本茶道具有浓郁的日本民族风情，并形成独特的茶道体系、流派和礼仪。

韩国人认为茶文化是韩国民族文化的根，每年5月24日为全国茶日。

中国茶文化是各国茶文化的摇篮。

茶人不分国界、种族和信仰，茶文化可以把全世界茶人联合起来，切磋茶艺，学术交流和经贸洽谈。

茶文化的恩惠，终将洒满人间!

　　最早的“茶道”两字因茶的意境而来．意境承载茶之精神，效用茶道”两字，在爱茶人心中是值得敬仰的一片天地。

它先出自诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》。

诗的开头是茶事的描写，接着的“一饮涤昏寐，情思爽然满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦闷。

”这是茶事心境的渲染，是茶事感受而来的非凡意境，“茶道”两字在最后一句“孰知茶道全尔真，

　　惟有丹丘得如此”中推出。

诗僧和茶僧美称的皎然之诗作《饮茶歌诮崔石使君》茶道中，静与美常相得益彰。

古往今来，无论是羽士还是高僧或儒生，都殊途同归地把“静”作为茶道修习的必经之道。

因为静则明，静则虚，静可虚怀若谷，静可内敛含藏，静可洞察明澈，体道入微。

可以说：

“欲达茶道通玄境，除却静字无妙法”道家主静﹐儒家主静﹐佛教更主静。

中国茶道正是通过茶事创造一种宁静的氛围和一個空灵舒静的心境﹐当茶的清香静静地浸润你的心田和肺腑的每一个角落的時候﹐你的心灵便在虚静中显得空明﹐你的精神便在虛静中升华净化﹐你将在虛静中与大自然融涵玄会﹐达到“天人合一”的境界。

茶的意境是茶道的构架，为不同时代茶事的共性提出“茶道”。

中国茶道思想是融合儒、道、佛诸家精华而成。

“一生为墨客，几世作茶仙”的陆羽接受儒、道、佛诸家影响，并能够融合诸家思想于茶理之中。

把诸家精华与唐代文化的特色结合起来，奠定了中国茶文化的基础,首创中国茶道精神。

在陆羽的笔下．饮茶决不象烹肉、熬粥一样，为食而食，为生而食,而是把物性与人性融合在一起。

”饮茶不只是-个物质过程．更重要的是一个精神享受、精神陶冶、直觉体悟的过程，它强调在茶事之中精行俭德，进行自我修养，陶冶情操,养成茶人品格。

茶圣陆羽，在一千二百多年前全力倡导和推行的茗饮方式，可令饮者能细心领略茶之天然特性；在茗饮中与清谈、赏花、玩月、抚琴、吟诗、联句相结合，旨在创造出一种清逸脱俗、高尚幽雅的品茗意境。

宋徽宗赵佶是一个茶饮的爱好者，他认为茶的芬芳品味，能使人闲和宁静、趣味无穷：

“至若茶之为物，擅瓯闽之秀气，钟山

　　篇三：

茶道和人生哲学

　　从茶文化看中国人的人生哲学

　　【摘要】茶是一种文化同时也是一种哲学。

在中国，茶已经超越了自身固有的物质领域，迈入一个精神领域，成为一种修养，一种人格力量，一种境界。

中国人通过品茶陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界。

品饮与思想相辅相成，缺一不可，成为茶道的必要条件，构成茶文化的最高层次，成为茶文化的核心内容。

　　中国是茶叶的故乡，也是世界上最早发现茶树和利用茶叶的文明古国。

据传远在四千七百多年前的神农氏时期，我们的祖先就已经发现茶的药用价值。

后来，茶逐渐演化为人们日常生活的饮料，有“粗茶淡饭”、“开门七件事，柴米油盐酱醋茶”之俗语。

今天，茶已成为“国饮”，可见茶不仅历史悠久，而且它与人们日常生活关系也非常密切。

悠久的饮茶习惯渐渐形成了内涵丰富的茶文化，而这茶文化中又渗透着中国人神奇的处世哲学。

　　茶文化中的哲学

　　统治者哲学。

茶是汉唐时期逐步发展起来的重要饮料，自中唐以后，随着茶叶消费的普及，人们对茶叶的需求日益增大，茶叶商品市场活跃，利润丰厚。

所以，自唐代开始征收茶税，以殷国库，以后茶税便成了历朝历代财政收入的重要来源之一。

自唐代之后，茶税作为一种专税，历代相承，从无间断。

成为国家除盐铁税外的又一固定税收。

　　饮茶者的哲学。

中国人饮茶，讲究品味、讲究意境，更讲究心情。

品茶者最能领悟可使身心获得放松与健康的饮茶真谛。

在茶从药用、祭祀、食用，发展到饮用，茶从物质形态，升华到精神内涵。

茶的每一处变化，每一个阶段，无不留下了中国古代社会文化、政治、经济的烙印。

历朝历代的帝王将相、文人墨客、庶民百姓，都能在茶中体会人生真趣。

　　中国人把饮茶表现为茶礼、茶俗、茶艺等形式。

“客来敬茶”是我国传统的待客礼仪，无论南北，不分民族。

给上门的客人敬上一杯香茶，是最基本的待客礼节了。

茶又是一种文化形式的物质载体，它在人们的生活习惯、风俗礼仪中占有相当重要的地位，可以说是婚、丧、嫁、娶无处不在。

特别集中体现在各民族的婚俗礼仪中，在佛教的祭祀仪式中等。

　　不同地区、不同民族有着异彩纷呈的饮茶习俗，历代饮茶的方式、饮茶的艺术，美不胜收。

人们的饮茶过程一步一步被赋予越来越丰富的价值观、审美观等思想内容，中国人平和、内敛，强调个人内心修养的性格，与品茶需要的平和宁静的心态相符。

茶艺与茶道的最高境界又总是与悠闲、安静、从（:

茶道与人生经典赠言）容等生命状态联系在一起，成为一种文化载体，形成最高层次的茶文化。

　　茶道中体现的哲学。

茶艺和茶道精神，是中国茶文化的核心，是一种由物质载体升华出来的精神。

在博大精深的中国茶文化中，茶道是茶文化的精神内涵部

　　分，在品茗的过程中体悟儒释道的思想从而陶冶情操、修身养性，把思想升华到富有哲理的境界，从而形成了独特的茶文化。

　　在历史长河的演进中，涵盖了茶道、茶礼、茶艺、茶仪、茶宴以及关联的茶诗、茶词、茶曲、茶歌、茶舞、茶画、茶书茶室（建筑和布饰）、茶器、茶工艺品、文学、戏曲等在内的人文学、审美学的文化体系。

茶道的重点在“道”的人文精神，茶艺的重点在“艺”的习茶审美艺术。

人们习茶品茶旨在通过茶艺作为媒介已达到修心养性、参悟大道。

得到精神享受，是一种心灵的契合，一种自我超脱的态度。

　　日本茶道—和、敬、情、寂。

在日本，人们把茶艺最终发展成“茶道”，使之更具有精神内涵的是日本东山时期的著名茶人村田珠光，他把茶的精神与大和民族自身的精神特性结合起来，把中国佛教中禅宗思想引入用茶的修养之中，使茶道精神更具民族性和思想性。

日本茶道的最终确立者千利休把几百年的饮茶技巧和精神加以总结和发展，创立了“陀茶道”，明确提出了“和、敬、清、寂的茶道精神，从此日本茶道成为一种独立的完整的文化思想体系。

可以看出，日本的茶道在形式上完全承袭了中国茶艺的艺术形式，而在内容上是深受中国茶文化和禅宗思想的影响。

　　朝鲜茶礼—清、敬、和、乐。

朝鲜人用茶注重礼，这是受中国茶文化中儒家的中庸思想“仁”、“礼”的影响，对茶中体现的礼的追求胜于对茶艺形式的追求，并形成“中正”的精神。

茶在朝鲜最主要的应用范围就是宗教的祭祀仪式、宫廷的庆典仪式和民间婚丧嫁娶的仪式，茶在朝鲜成为一种礼仪的象征。

　　中国茶道—廉、美、和、敬。

中国茶道在历经千年茶史中历经世事，饱含了中国文化和中国茶的精髓。

它内敛平和，决不招摇张扬。

越是好茶，就越是内敛。

平常的心态是种力量，它可以让人处世不惊，可以让人游刃有余，也可以让人持之以恒;如果再注入智慧，即可达到一种令人神往的“境界”。

这种境界是时间、空间、自由、知己、理想、主见等，这种境界是茶的极致，也是精神的极致。

在文人的眼里，茶不同于其他饮品，它是一种将感官和精神融合为一体的“圣物”，是一种精神的滋润物，是不死的文化精魂。

喝茶本身就是一种平静的选择，只有在“静心”的状态下才能体味其中的奥妙。

正如周作人先生在《喝茶》一文中所说的那样“喝茶当于瓦屋纸窗下，清泉绿草用素雅的陶瓷茶具，同二三人共饮，得半日之闲可低十年的尘梦。

喝茶之后继续修个人得胜业，无论为名为利，都无不可。

但偶然道片刻优游乃正亦断不可少”，茶文化是一种由物质载体中升华出来的精神，是一种境界。

　　茶道在中国古老的哲学理念中，是将儒家积极进取的精神和道家无为而治的智慧融合为一体，堪称东方古典哲学的结晶，“茶禅”文化的精髓。

　　道家讲求天人合一、物我合一，所以，更注重将自我的精神与茶艺的形式紧密地结合起来，一杯茶，一缕茶烟，甚至沸泉之一串泡沫，都能引出一片情思。

秦汉时期，政治家和文人提出的“倡廉”之风渐起，许多达官显贵也纷纷作出清廉的姿态，茶便在此时被赋予了“清廉”的内涵。

从此，茶作为“清廉”的象征

　　深入人心。

　　茶在儒学家的精神世界里是“穷独兼达正人正己、洁身自好”的象征。

在中国传统的礼节、礼数中，讲究孝敬尊长。

新娘过门后，第一件事就是要向公婆及其他长辈敬茶。

客人来了，为了表示欢迎和尊敬，主人一定要捧出香茗，就是在下逐客令的时候，也忘不了斯斯文文地端起茶杯，含蓄地送客，茶的妙用只是在中国才能体现得这样精深，而这恰恰是儒学思想中一切以人为本的精神在日常茶事中的反应。

儒学思想，讲究平和、宁静，而“仁”和“礼”是儒学思想的充分体现。

　　茶文化中“中庸和谐”的哲学思想

　　中庸是儒学家的重要思想。

“不偏之谓中;不易之谓庸。

中者，天下之正道。

庸者，天下之定理”儒学家认为中庸之道出自于天“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”。

中庸之道是来自于最高的价值实体天道人道秉承天道而生，而道在人身上，道在生活中，即“道不远人，人之为道而远人，不可以为道”，道就在身边，修身得道。

中庸是修身之道。

儒家把中庸思想作为其修身的核心准则，中庸即致中和。

中者，即自然适度，使事物处在最佳状态，不偏不倚，不过亦不及。

和者，即和谐有序，是事物生存和发展的必要条件。

“万物并育而不相害，道并行而不相悖”不同性质的事物互动互生、和谐共存，这是自然法则。

推至于人，君子之道就是与人相处既尊重别人的意见或见解，恭敬谦虚又不丧失自己的原则立场和而不同、求同存异。

中是天下最大的根本，和是人们的通达之道。

达到中和境地，天地便各在其位运行不息，万物并育而不相害。

中庸之道无疑标榜和生、和处、和立、和达、和爱的价值观，达到人与人、人与自然的和谐共存。

因此，礼之用，和为贵。

修身以道，要做到中庸之道，必以德自律。

生活中的谦谦君子们，贯穿在茶事中的就是中和思想。

　　茶道以“和”为最高境界，体现了文人对深植于社会中儒学家中和思想境界的推崇以及对茶事的联想。

通过习茶品茗的茶事使人修养自省、平和、儒雅、谦恭的人格魅力，这是中庸处事的必备德目。

儒家把“齐家、治国、平天下”这种由小而大的人生追求用一种行为准则贯穿起来，那就是“中庸”，一种周正平稳的处事之道，从而造就了传统的中国文化的平和之气和传统中国人的清台，这在茶文化里表现的淋漓尽致，自古人们以茶喻事，以茶喻道、以茶喻治国之道。

时至今日，人们也能从陆羽制作煮茶风炉形成与铭文中深深体味到儒家中庸思想的社会价值。

茶文化的兴起，倡导了一种良好的茶风茶俗，强调儒家中庸、守一、和谐、诚实、完善的律条。

体现较为广泛的饮茶风尚以及修行者的通过茶事参悟大道的心志。

　　茶道中也彰显了中庸的另一个思想“诚实”、“诚意”。

《中庸》提到“诚者，天之道;诚之者，人之道也”。

诚实是天道的法则，做道诚实是人道的法则。

曾参在《大学》中写的：

“富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意”。

财富可以修饰房屋使其华美，道德可以修养人的身心使人思想高尚，心胸宽广开朗，则身健体康。

所以，有道德修养的人一定要使自己的意念诚实。

这一儒家思想在现实人际交往中则表现为以诚相待的礼节，贯穿于茶事中的就是敬茶的诚意，是

　　对人的彬彬有礼和坦荡诚意。

纵观古今茶事，中庸思想是茶道乃至整个茶文化之圭臬。