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分而后总中国传统文化的当代价值与世界影响力

分而后总:

中国传统文化的当代价值与世界影响力

韩东屏

 

【内容摘要】在如何看待中国传统文化的问题上,一直存在“挺派”、“抑派”与“庸派”三种观点。

但它们所共同采用的整体抽象定性法并不可靠,所以需用新的方法做新的尝试。

这就是在文化工具论的视域下,以现代文化和外族文化为参照,对中国传统文化所包含的语言、宗教、科学、技术、哲学、艺术、规则等七种构成作为不同功能的工具逐一进行评估,而后再形成对中国传统文化的总体评价。

用这一方法得到的结论是:

在中国传统文化中,只有传统语言和传统宗教是属于能按原样沿用至今而不失效力的部分;而传统哲学和传统艺术虽基本上能原样沿用至今,但其对中华民族的报答力已不如当初创造时那么大;至于传统科学技术与传统规则,则属在整体上已呈落后之势的东西。

因此,中国传统文化从总体上看具有优势的东西与直接可为今天所用的东西只是一部分,而其世界影响力也主要体现为对其他民族的吸引而非同化。

【关键词】中国传统文化;文化工具论;整体抽象定性法;当代价值;世界影响力

【作者简介】韩东屏,辽宁省大连市人,华中科技大学哲学系教授,湖北省伦理学会名誉会长,主要从事价值哲学与伦理学研究。

中图分类号:

G04 文献标识码:

A 文章编号:

0439-8041(2010)08-0017-09

  如何看待中国传统文化?

中国传统文化与西方文化相较孰优孰劣?

中国传统文化在当代有何种价值?

它在今天还是不是中国软实力的构成?

这类问题不仅是学界一直想厘清的悬案,也是当今中国在现代化进程中亟需有所共识而又未获共识的问题。

本文拟用文化工具论的方法对此给出新的回答。

  一、方法的检讨与更新

  对于“中国传统文化”这个概念,有许多复杂的解释,这里将其限定为:

在中国传统社会即辛亥革命之前的所有社会形态中形成的文化。

它们有的是由中华民族原创,有的是经中华民族改造;有的已经不再使用,有的仍在现代社会延续。

  中国传统文化作为人类文化的一种,在性质和功能上不会出文化其右。

时下学术界对文化虽有多如牛毛的定义,但从发生学上讲,文化作为人的创造物,在本质上就是满足人需求的工具当无异议。

①而中国传统文化首先就是满足历史上中国人需求的工具。

这样,尽管中国传统文化是本土文化,由我们的祖先创造,被中华民族曾经长期使用或仍在使用,但它既然只是我们的工具,那么我们在谈论评估中国传统文化时,就不必对它抱有太多的情感色彩,既不必执著地把它看作中国人之为中国人的根本,奉若神明;也不必鲁莽地将其一概视为陈旧过时的东西或社会累赘,心生厌恶。

  文化概念有广义狭义之分。

广义文化作为人类创造力的所有果实,可按其形态划分为器物文化与符号文化两大类,而狭义文化则只是其中的符号文化。

为明确讨论范围,这里所说的中国传统文化,也将沿袭以往学术界对中国传统文化讨论的通例行事,将其作狭义文化的所指。

  翻开中国近代以来的文化研究史可以看到,在如何看待使用中国传统文化的问题上,国人一直存在激烈争辩,并分为三个派系,即“挺派”、“抑派”与“庸派”。

  “挺派”是由那些持“厚中薄西”立场、主“中体西用”之类观点的人士组成。

他们力挺中国传统文化,认为中国传统文化博大精深,是国人之本,一点不比西方文化差,不仅有其独到之处,而且具有无穷潜能,在当代中国社会的发展进程中,值得并亟须大力弘扬。

  “抑派”则相反,由那些持“厚西薄中”立场、主“全盘西化”之类观点的人士组成。

他们低视中国传统文化而仰视西方文化,认为中国传统文化到了现代社会,基本上都成了过时落伍的东西,没有西方文化尤其是现代西方文化优越,在当代中国社会的发展中不仅无益反而有害,必须予以革除摒弃。

  “庸派”是由那些持中间立场,主中庸观点的人士组成。

他们认为,各个民族的文化都是各有所长,各有所短。

西方文化与中国传统文化也是如此,既有其精华,亦有其糟粕。

因而在推进中国社会的发展中,对中国传统文化应批判性继承,去糟留精,古为今用。

  然而我认为,不论是“挺派”、“抑派”还是“庸派”,在论证自己的观点时都存在着一个通病,即都只从中国传统文化的整体上泛泛而论,仅凭找出若干于自己观点有利的事实或材料就贸然对中国传统文化作整体的抽象定性。

但使用这种“整体抽象定性法”,实际上是很难对中国传统文化作出正确评估的。

  不论是在中国几千年的历史及文献库中,还是在现代社会的现实中,都不难找到挺中国传统文化或抑中国传统文化的文证与事证、史证与今证。

可是,如果各派各自使用这样的方法就算对自己观点的证成,那就其实谁也没有证成,因为这些相互对立冲突的理论或观点不可能都同时正确。

换言之,虽然他们好像都能对自己的观点用一些事实加以证实,却又都不能对对方的观点予以证伪。

这是其一。

  其二,文化是个宏大概念,包罗万象。

即便文化指的仅仅是狭义的符号文化,也还是包含众多的构成部分或子系统,如语言、宗教、科学、技术、哲学、艺术、规则等等。

以文化工具论看,这些构成部分都是满足人不同需求的工具,各有各的不同功能。

既然如此,对如中国传统文化之类的特定文化进行整体抽象定性就不可能没有问题。

因为它实质上是将各种用途不同的工具都混在“中国传统文化”的名下一起笼统地定性评价,结果忽略了不同的文化构成部分作为不同用途的工具,有明显不同的效用及报答力,因而其所得结论往往不是空洞牵强、缺乏分析,就是瞎子摸象、以偏概全,全都无法让人信服。

  相对而言,虽然“庸派”的主张符合辩证法,较之“挺派”和“抑派”合理一些,并已经为多数国人所认可接受,但由于它仍然未对中国传统文化作具体而系统的分析,既未能给人们开出所谓中国传统文化之精华与糟粕的名单细目,又未能给人们提供识别中国传统文化之精华与糟粕的具体方法,因而在实践层面缺乏操作性,依然流于空泛,以至人们至今也不清楚:

中国传统文化中究竟哪些东西才是需要发扬光大的?

  有鉴于此,我以为在评估中国传统文化时,稳妥的方法应该是:

首先将整个中国传统文化分为具有不同功能的工具或构成部分,再将这些不同构成部分依据其功能性,分别与现代文化或外族文化的相应部分一一加以比较评析,以分别得出关于各个构成部分的长短优劣的具体评价,最后再将这些具体评价整合成对中国传统文化的总体性评价。

  二、对中国传统文化的分类评估

  所有民族的“传统文化”相对于人类的“一般文化”而言,都是只有时限方面的强调,而无结构方面的不同。

这就是说,中国传统文化的构成,与一般文化的构成是一样的。

如果说一般文化作为符号文化是用字符、言语、声音、数字、线条、图形、音符、色彩等符号表达的,大体包括语言、宗教、科学、技术、哲学、艺术、规则这七大构成部分,那么,中国传统文化作为符号文化亦含有这些构成部分。

  

(一)关于语言

  语言是有声的文字,而文字则是记录语言的符号。

语言作为人的工具,其基本功能或基本用途是传达信息、相互沟通,以满足人社会交往的需求。

  在整个符号文化系统中,语言是初始性符号,处于基础地位,是其他各种具体形态的符号文化,即宗教、科学、技术、哲学、艺术、规则都要依赖而不可或缺的表达工具与构造工具。

  中国传统文化的语言是汉语,至今仍在使用。

汉语从传统社会到现代社会没有发生实质性的变化。

汉语的书写符号是象形文字,与世界上大多数民族所用的字母文字明显不同。

清朝末年,中国的一些士大夫,在比较中西文化差异,反思中国被世界列强欺负的问题时,把国人理性与科学精神之不足归罪于汉字,抛出“汉字祸水论”,似乎汉字天然地与理性分析对立,有碍逻辑思维。

②民国初期,也有一些知名学者在新文化运动中猛烈抨击汉字,甚至将其上升至民族生死存亡的高度。

但新近的语言文字比较研究告诉国人,当代西方人对自己的字母文字也有过猛烈批判,并且也有对象形文字的“图形至上论”推崇。

③这就表明,象形文字与字母文字其实是各有长短利弊。

我们知道,抽象思维与形象思维都是人类不可或缺的思维方式。

尽管抽象的字母文字也许更易于引发抽象思维,但它同时就不可能像形象的象形文字那样更易于引发形象思维。

而所谓象形文字较之字母文字难学,是有两个所指,一是指构成象形文字的偏旁部首之数量远多于构成字母文字的二十几个字母,而且其复杂性也大大超过后者;二是指象形文字不能像字母文字那样见字即会发音即会读。

但象形文字也有自己的长处,这就是它形象、直观、会意和组构新词方便、简明,这些都使它便于理解和记忆。

而且一个人只要学到掌握三千左右汉字的程度,差不多包括专业文献在内的所有中文文献就都能进行阅读并大致读懂。

而字母文字就不具备这些优点。

它的单词和词组由抽象单调的字母组成,无形可观,无意可会。

虽然其早期形成的词汇还算简短,可越到后来出现的新词汇就越长越复杂,于是不仅书写起来冗长耗时,而且难以理解和记忆。

尤其是它的那些专业词汇,若非该专业中人,就是“隔行如隔山”,从字面上根本看不出一点究竟。

由此可知,即便在语言文字的学习方面,两种语言文字其实也是各有短长:

字母语言文字是初学容易博学不容易,象形语言文字则是初学不容易博学容易。

  更需注意的是,两种语言文字的这些长短利弊往往又相互依存、互为因果,即长是短之因,短又是长之果,从而致使两种文字谁也无法做到取彼之长补己之短——字母文字永远无法改造得如象形文字那般直观会意,因为一旦改得那般直观会意,也就不可能还是字母文字;而象形文字也永远没法改造得如字母文字那般简约易读,因为一旦改得那样简约易读,也不可能还是象形文字。

  正因如此,我们直到今天也很难断定其中的哪一种语言文字更加优越。

何况,随着时代及社会物质条件的变化,某种语言文字的所谓长短利弊也会随之出现变化。

如随着电脑排版及电子胶印技术的出现,汉字在活字印刷时期的劣势已经不复存在;随着汉字电脑输入法的改进,汉字在电脑普及初期出现的输入缓慢危机不仅已经过去,而且变得比字母文字的输入速度还要快。

  

(二)关于科学

  科学的使命是用经验实证的方法弄清世界及万物的真相与规律,以提高人认识世界和改造世界的能力。

比如力学,既在认识世界方面为人类揭示出了物体机械运动的规律,也在改造世界方面为人类提供了如何用拖拉机、播种机、收割机、掘进机、吊车、铲车等机械延长人的四肢和增强人的力量的方法。

而所谓“经验实证的方法”,是这样的套路:

先广泛运用观察、测量、实验和调查等手段获取研究对象的感性材料,然后进行理性加工(这种“理性加工”主要是依靠归纳法进行总结,并力求引进符号概括和数学方式进行理论描述而完成的),从而使之上升为理论或假说、预测,继而再用观察、测量、实验和调查等手段去对理论或假说、预测加以验证,由此得到实证的便被作为科学知识而保留,未获实证的则作为错误知识被抛弃。

⑥正因科学的知识源于对经验事实的提炼,并被经验事实验证,科学成为求真的事业,负责向人们提供真知、真理。

而一套理论或基本理论,一旦被证明为具有真理性,也便成为科学。

  中国传统社会的古代科学技术曾经十分辉煌,外国学者也承认17世纪之前的中国科技一直领先于世界。

⑦但到了近代却明显衰落了。

不仅建立在严格实验基础上的具有条理化、公式化、符号化、系统化特征的所有近代自然科学均诞生于西方,而且自19世纪开始的通过模仿近代自然科学的经验实证方法建立起来的门类众多的社会科学也同样形成于西方。

  由于现代科学,无论是现代自然科学还是现代社会科学,均是在近代科学的基础上发展而来,而科学的发展方式又总是以新的理论取代旧的理论、以范式理论取代非范式理论。

这就表明,中国传统科学不仅与当代自然科学和当代社会科学的形成无关,而且无论从整体上还是从各门具体学科上看,都已呈落后、失效之势,根本无法与现代科学相提并论,除中医这个国外没有的东西之外。

正因如此,生活于19世纪的那些明智的中国近代思想家才会发出“废私塾,兴学堂”,“师夷之长技以制夷”的呼吁,生活于20世纪初的中国现代知识分子才会在图存救亡的思考中喊出要从西方引进“德先生”(民主)、“赛先生”(科学)的强烈诉求。

  同时,科学的以新替旧的淘汰式发展方式既然已经表明,现代科学的基本理论、基本观点、基本方法已与传统科学截然不同,那么,现代科学要想在中国获得飞跃或突破性进展,我们就不可能指望通过弘扬中国传统文化及中国传统科学来加以实现。

尽管在某些具体理论或具体问题上,从中国传统科学的典籍中发掘出一些于丰富、充实现代科学,尤其是现代社会科学有裨益的东西还是有可能的。

但这种“裨益”最多也只能是一种量的增加而不可能是质的改观。

  (三)关于技术

  技术是创制各种器物的实用经验。

或者说,是在运用一定物质工具创制某种器物时所采取的步骤、程序、做法、技巧、工艺和操作方式。

而所谓“器物”,则是指人类创制的各种有形产品,如食品、衣物、房屋、汽车、家电、机器等以实物形态出现的人造物。

它们有的服务于生产成为生产器物,有的服务于生活成为生活器物。

总之,器物及制造器物的技术,主要是用于解决人们的物质生活和物质生产的实际需求。

  基于所有器物总是运用一定的技术而制造出来的事实,可知要想评估中国传统文化之技术,只需考察中国传统器物在今天的使用情况即可。

  中国传统器物,无论是生活器物还是生产器物,在今天仍被使用的已经不多,除了锅碗瓢盆、针线刀剪、桌椅箱柜等简单生活用品,以及镰锄锤斧、锯刨锉凿等简单生产用具外,再少有其他。

而且就是这些东西,从样式、质料及生产方式或制作工艺来说,也往往采用了现代的方式与材料。

不是今人不愿多用传统器物,而是传统器物已无法满足现代人的越来越多样、越来越复杂、越来越高级的生活生产需求。

因此,中国传统文化的器物已因功能低下而逐渐丧失其对人的报答力,并在现代社会中日趋边缘化。

尽管在某些偏远地区,茅屋窑洞、柴灶土炕、牲犁畜车仍是人们的主要生活生产器物,但它们与现代社会同类器物(即公寓式住宅、煤气灶、席梦思、拖拉机、汽车之类)相比所明显呈现的功能劣势和落后性说明,这种反常情况主要是受贫穷所累的暂时情况。

一旦那里的人们脱贫致富,这些还在充当当地主要的生活用品和生产用品的传统器物就会被他们立即淘汰出局。

  既然传统器物在今天已经边缘化,那用于制造传统器物的中国传统技术在今天也就势必随之边缘化。

  中国传统技术在今天的边缘化,除了有上述事实证明之外,也能在理论上得到阐释。

无论是生产技术还是生活技术,虽然其最初的发生和发展均与科学理论无涉,但越到后来就越要依赖于科学理论的支撑则是不争的事实,尤其是近现代以来出现的技术,如蒸汽机技术、电动机技术、汽车技术、飞天技术、电子技术、化工技术、激光技术、原子能技术、自动化技术、计算机技术、生物工程技术、基因技术等等,若无科学理论研究作为后盾,根本就不可能被发明创造。

既然如此,以中国传统科学为支撑的中国传统技术,也就势必会在整体上落后于以近现代科学为支撑的近现代技术。

易言之,中国传统技术在今天还算有优势的部分一定不会多,不过就是些与日常生活习俗密切相关,尚不在现代科学关注、研究范围之内的做饭、烹饪、酿造、腌制、缝补等日用技术和民间手工器物制造技术之类。

因此我们在今天要想拥有领先于世界的器物制造技术,靠弘扬发掘传统技术将是无济于事的。

  (四)关于宗教

  按英国《大不列颠百科全书》的定义,“宗教”是对超自然或神圣化力量的信仰与崇拜。

不过,这个定义过于狭窄,明显不能涵括人们所经验到的宗教之内涵与外延。

应该说,宗教是信仰崇拜超自然力量或神圣化偶像的话语、活动、仪式和组织之总和。

  中国传统文化的宗教以佛教和道教为主,其中佛教是由印度佛教改造而成,已有两千多年的历史,道教则是土生土长的,至今也有一千七百多年的历史。

  由于是“人创造了宗教,而不是宗教创造了人”⑧,所以,所有宗教尽管神秘,均有对某种神灵的崇拜,但它们最终仍然都不过是人的创造物,同样也是满足人的特定需求的工具。

  宗教作为社会的工具,其功能在历史上前后表现不一。

早期宗教是原始社会壮大自身力量的手段,用于对抗威胁人类生存的神秘自然力。

正因如此,最初人类造神的“任何神话都是用想像和借助想像以征服自然力,支配自然力,把自然力加以形象化”⑨。

同时,早期宗教也有增强社会凝聚力和治理社会的作用。

这首先表现为,当时的神灵是全体社会成员的共同崇拜物,所有宗教活动都是整个原始社会的共同活动。

这种共同的精神崇拜活动使人们相互间的联系变得更加紧密。

其次表现为,早期宗教所包含的原始规范及原始禁忌,靠社会舆论和社会组织权力的支持,既能统一人们的行为方式,也能防止或惩罚那些被认为有危害社会安全或社会利益之作用的各种行为。

然而,当原始社会分裂为利益集团相互对抗并有先天尊卑等级差异的阶级社会之后,宗教开始以新的形式出现,一方面沦为统治阶级用于“教化”、愚弄被压迫阶级自愿服从统治者统治的精神工具,另一方面变成“人民的精神鸦片”,用于自我麻醉,缓释“被压迫生灵的叹息”。

⑩再后来,随着消除等级制的资产阶级革命和消除剥削阶级的无产阶级革命的相继发生与胜利,阶级对抗在当代尤其是在当代的发达国家和社会主义国家,已经极大弱化或趋于消失,于是宗教又回归整个社会,不再是只从属于某个阶级的工具,其基本的社会功能也简化为对全民的道德教化。

  尽管宗教的社会功能在历史上有显著变化,但对每个历史时代的个人来说,它的作用却始终如一,就是能在精神层面为人解惑终极关怀,提供求福之途,安顿不安灵魂,化解畏死情结,以满足人追求永生与幸福之需求。

只不过在阶级对抗的时代,个人并不知道,这种个人对宗教的需求与信仰,已被统治阶级狡猾地做了有益于自己的利用。

  由于所有宗教都靠信仰支撑,存在于严复所说的“科学无尽处”(11),既不能证实,也难证伪,信则灵,不信则不灵,所以即便在科学昌明的今天,它仍能继续存在,并也因此而使各种宗教虽有诸多形式上的差异和个性特征,却至少在本质上很难说孰优孰劣。

  这就意味着,在今天,属于中国传统文化的佛教和道教既不能取代其他宗教,也不会被其他宗教取代。

只要每种宗教还能不断地吸引信徒,就会持续地存在下去。

而吸引信徒的多少,也主要不是取决于谁的教义内容更精妙神秘,而是取决于谁的信教形式更简便易行,更符合人性。

  (五)关于哲学

  科学不是万能的,于是在解释世界和改造世界的人类活动中,哲学的使命就是探索科学所未答或回答不了的问题,而哲学便是在这个探索过程中形成的知识体系或学问。

哲学的发展史证明了这一点:

人类早期的哲学几乎什么问题都研究,因为那时还没有经验实证的科学,所以这些问题只能由哲学进行研究。

但随着经验实证方法在近代自然科学和现代社会科学的相继成功,一些以往科学未答的问题得到了科学的回答,于是哲学便不再过问这些领域的问题。

尽管如此,世界上还是存在很多用科学的经验实证方法所回答不了的问题,因而哲学不仅未如很多哲人悲观预言的那样走向“终结”,而且仍然大有作为。

(12)

  这些科学回答不了的问题,概而言之,既包括人类永远不能释怀的超验终极关怀,如生死、灵魂、来世、人生意义、世界意义、宇宙意义等等,也包括每个时代都会有的特殊性大问题,这些大问题因具综合性或跨学科性而难以被分门别类的具体科学所管辖,如核武器阴云之下的战争与和平的问题、社会发展与环境保护问题、网络生存问题、全球化问题之类,就是在当代社会才出现的大问题;既包括形而上的无法进行实证的本体问题,如万物的始基是什么,宇宙的第一规律是什么,人性是什么,社会的本质是什么;也包括在“真”的基础上进一步提出“善”的问题,如什么是好,什么是坏,什么是应当做的,什么是不应当做的。

正因上述四类问题或是超验的、或是无法实证的、不易实证的或非实证性的,所以科学的经验实证方法就派不上用场,只能对之保持沉默。

  当然,宗教也对这些问题进行回答。

不过与宗教不同,哲学在解决这类问题时用的是超验思辨的方法而非神话信仰的方法。

所谓超验思辨的方法。

就是当哲学家在沉思中发现令人惊异的问题时,通常并不是从经验材料出发,也不侧重经验,而是构造出一些无具体对应物的极其抽象的基本范畴或原理来对问题进行辨析、解释,并在不断深入拓展的辨析、解释中将最初的基本范畴或原理演绎成一整套概念系统或理论体系。

(13)试想古今中外哪种记录在案的原创性哲学理论不是如此建构的?

在西方,最初被用于构建哲学理论的超验基本范畴有始基、本元、存在、无定、原子、逻各斯、理念之类。

在早期中国哲学,则是道、德、理、气、礼、仁、太极、阴阳、五行、大全,等等。

  由于用超验思辨的方法解释问题与实证无涉,同样既难证实也难证伪,是故各种哲学之间也不能互相取代、淘汰。

一种哲学是否高明,并不是看其是否具有不容置疑的真理性,而是看其对问题的辨释是否巧妙智慧,能否让人开启心智,是不是具有理论体系的逻辑自洽性,能否自圆其说。

于是那些在巧妙智慧性、开启心智性、自圆其说性和逻辑自洽性方面越强的哲学就越高明,越能得到人们的赞赏与追随。

相反,那些在巧妙智慧性、开启心智性、自圆其说性和逻辑自洽性方面越弱的哲学就越不高明,越不能得到人们的赞赏与追随。

  传统中国哲学主要存在于在中国历史上源远流长的儒、道、释三家的学说之中,但先秦其他诸子百家的学说也是不可略过、不容忽视的内容。

传统中国哲学虽不像西方哲学那样注重自然,注重在人之外的客观世界及客体,但它所侧重的人世、人生、价值、伦理、天人关系之类,恰恰是经验实证的科学方法永远无法染指的更为纯粹的哲学问题,而对这些问题的理论回答,也更能被方便地运用于指导解决现实的世事与人事;传统中国哲学虽不及西方哲学的逻辑自洽性或论证逻辑严密,但其巧妙智慧性和开启心智性还是很强的,比如先秦诸子百家的典籍在今天读来,仍有使人益智启思、领悟人生之妙。

因而中国传统哲学对人的报答力,应该说与古希腊哲学一样,是不会随着时间的推移而丧失殆尽的。

  既然各种具有巧妙智慧性、开启心智性、自圆其说性和理论自洽性的哲学理论不能相互替代,那当然是越多越好,都该继承保留。

因为这种哲学的多样性将意味着能给人以更多的启迪和智慧。

但是,每个时代的人们,除了要继承以往的哲学,还应有自己的哲学创造。

因为哲学作为“时代精神的精华”(14),不仅需要结合时代背景来对永恒的终极关怀问题与形上问题给出新的解释,而且也需要对属于自己时代的特殊性大问题与价值问题给出自己的解释。

从这个意义上说,传统中国哲学中那些有关以往各自时代的特殊性问题的论述所带给人的报答力,在今天就已经没有当初那么大了。

所以,我们今天一方面不能抛弃传统哲学,另一方面更不能满足于、止步于传统哲学。

  (六)关于艺术

  这里所说的艺术,不是指与文学相提并论的艺术,而是指将文学也包括在内的广义艺术。

艺术是一个不好定义的概念。

一种流传于西方的传统界说认为,“艺术是情感意趣的表现”(15)。

不过这个界说太不精确,若以它为定义,骂人这种情感表现也将被说成是艺术。

  艺术的确是表达情感的方法,但不是唯一的方法。

因此界说艺术应首先突出艺术表达方式的特殊性。

据此而论,艺术乃是用形象思维的方法抒发人内心世界的情感或感受。

其基本功能是满足人的审美需求,而文学、音乐、戏剧、美术之类是其典型形态。

照此理解,中国传统艺术,表达的就是中国传统社会中人的内心世界与审美情趣。

  由于相同的、常见的和重复出现的东西很难给人以美感,别具一格的独特性便成了任何一件艺术品都必备的先决条件和基本属性。

反过来说,那些没有独特性的人造物则难称艺术品。

即便它们是用精致的工艺制造出的有精美形式的人造物,也最多只能说是“工艺品”。

正因艺术品必须有自己的独特性,所以每种具有独特性的艺术品也就都能给人带来不同的审美享受,所以只有世界的艺术品越多样才越能带给人更多的审美享受。

既然如此,所有产生于中国传统社会的艺术品都不会因为时间的推移而完全丧失其对人审美方面的报答力。

  不过现代人也要抒发自己内心世界的情感或感受,也有自己的审美情趣,所以尽管现代人有时可以借助古人的艺术品如相关诗词歌赋之类来表达自己的即时情感,但从总体上说,

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