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08经学变古时代汇总
八、經學變古時代
經學自唐以至宋初，已陵夷衰微矣[1]。
然篤守古義，無取新奇；各承師傳，不憑胸臆；猶漢唐注疏之遺也。
宋王旦作試官，題爲“當仁不讓於師”，不取賈邊解師爲眾之新説[2]，可見宋初篤實之風。
乃不久而風氣遂變。
《困學紀聞》云：
“自漢儒至於慶曆間，談經者守訓故而不鑿。
《七經小傳》出而稍尚新奇矣[3]。
至《三經義》行[4]，視漢儒之學若土梗。
”據王應麟説，是經學自漢至宋初未嘗大變，至慶曆始一大變也。
《七經小傳》，劉敞作；《三經新義》，王安石作，或謂《新義》多勦敞説[5]。
元祐諸公，排斥王學；而伊川《易傳》專明義理，東坡《書傳》橫生議論，雖皆傳世，亦各標新。
司馬光《論風俗劄子》曰：
“新進後生，口傳耳剽，讀《易》未識卦爻，已謂《十翼》非孔子之言；讀《禮》未知篇數，已謂《周官》爲戰國之書；讀《詩》未盡《周南》、《召南》，已謂毛、鄭爲章句之學；讀《春秋》未知十二公，己謂三傳可束之高閣。
”陸游曰：
“唐及國初，學者不敢議孔安國、鄭康成，況聖人乎！
自慶曆後，諸儒發明經旨，非前人所及；然排《繫辭》，毁《周禮》，疑《孟子》，譏《書》之《胤征》、《顧命》，黜《詩》之序，不難於議經，況傳注乎！
[6]”案宋儒撥棄傳注，遂不難於議經。
排《繫辭》謂歐陽修[7]，毁《周禮》謂修與蘇軾、蘇轍[8]，疑《孟子》謂李覯、司馬光[9]，譏《書》謂蘇軾[10]，黜《詩序》謂晁説之[11]。
此皆慶曆及慶曆稍後人，可見其時風氣實然，亦不獨咎劉敞、王安石矣。
[1]陵夷，謂卑替也。
陵，丘陵；夷，平。
言其頹替若丘陵之漸平也。
見《漢書·成帝紀》“日以陵夷”顏注。
[2]“當仁不讓于師”之“師”，古訓爲“師傅”，賈邊創新說，訓“師”爲“衆”，故王旦不取。
《文獻通考·選舉考三》：
“景德二年，親試舉人，得進士李迪等二百四十餘人。
……先是，迪與賈邊皆有聲場屋；及禮部奏名，而兩人皆不與。
考官取其文觀之，迪賦落韻；邊論當仁不讓於師，以師為眾，與注疏異。
特奏，令就御試。
參知政事王旦議：
落韻者，失於不詳審耳；捨注疏而立異，不可輒許，恐士子從今放蕩無所準的。
遂取迪而黜邊。
”
[3]《七經小傳》，宋劉敞撰。
所謂七經者：
《尚書》、《毛詩》、《周禮》、《儀禮》、《禮記》、《公羊傳》、《論語》。
[4]《三經義》，或稱《三經新義》，王安石撰。
晁公武《郡齋讀書志》：
“熙寜中，置經義局，撰《三經義》，皆本王安石經說，三經：
《書》、《詩》、《周禮》也。
”
[5]吳曾《能改齋漫録》：
“慶曆以前，多尊章句注疏之學；至劉原甫為《七經小傳》，始異諸儒之説。
王荆公修《經義》，蓋本於原甫。
”晁公武《郡齋讀書志》亦載上文，以爲元祐史官説，而加以按語：
“公武觀原甫說伊尹相湯伐桀升自陑之類，《經義》多勦取之，史官之言不誣。
”
[6]語見王應麟《困學紀聞》卷八“經説”。
[7]歐陽修所撰《易童子問》，辯《繫辭》、《文言》以下非孔子之言；略舉其例如下：
“童子問曰：
《繫辭》非聖人之作乎？
曰：
何獨《繫辭》焉，《文言》、《說卦》而下，皆非聖人之作；而衆說淆亂，亦非一人之言也。
昔之學《易》者，雜取以資其講說；而說非一家，是以或同或異，或是或非；其擇而不精，至使害經而惑世也。
……《繫辭》曰：
‘聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶。
’又曰：
‘辨吉凶者存乎辭。
’又曰：
‘聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
’又曰：
‘易有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。
’又曰：
‘設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言。
’其說雖多，要其旨歸，止於繫辭明吉凶爾，可一言而足也。
……謂其說出於諸家，而昔之人雜取以釋經，故擇之不精，則不足怪也；謂其說出於一人；則是繁衍叢脞之言也，其遂以爲聖人之作，則又大謬矣。
孔子之文章，《易》、《春秋》是已。
其言愈簡，其義愈深，吾不知聖人之作繁衍叢脞之如此也。
……繫辭曰：
‘河出圖，洛出書，聖人則之。
’所謂圖者，八卦之文也，神馬負之，自河而出，以授於伏羲者也。
蓋八卦者，非人之所爲，是天之所降也。
又曰：
‘包羲氏之王天下也，仰則觀象於天，俯則觀法於地，觀鳥獸之文與地之宜，近取諸身，遠取諸物，於是始作八卦。
’然則，八卦者，是人之所爲也，河圖不與焉。
斯二說者，已不能相容矣。
……自相乖戾，尚不可以爲一人之說，其可以爲聖人之作乎？
……然則，繁衍叢脞之言與夫自相乖戾之說，其書皆可廢乎？
曰：
不必廢也。
古之學經者，皆有大傳；今《書》、《禮》之傳尚存。
此所謂《繫辭》者，漢初謂之《易大傳》也，至後漢已爲《繫辭》矣。
”
[8]歐陽修毀《周禮》之語見其所撰《問進士策》。
其文曰：
“《周禮》，其出最後。
……漢武以爲瀆亂不驗之書，何休亦云六國陰謀之説，何也？
然今考之，實有可疑者。
夫内設公卿大夫士，下至府史胥徒，以相副貳；外分九服，建五等，差尊卑，以相統理；此《周禮》之大略也。
而六官之屬略見於經者五萬餘人，而里閭縣鄙之長、軍師卒伍之徒不與焉。
王畿千里之地，爲田幾井，容民幾家，王官王族之國邑幾數，民之貢賦幾何，而又容五萬人者於其間。
其人耕而賦乎？
如其不耕而賦，則何以給之？
夫爲治者，故若是之煩乎？
此其一可疑者也。
秦既誹古，盡去古制。
自漢以後，帝王稱號，官府制度，皆襲秦故，以至於今。
雖有因有革，然大抵皆秦制也；未嘗有意於《周禮》者。
豈其體大而難行乎？
其果不可行乎？
夫立法垂制，將以遺後也；使難行，而萬世莫能行，與不可行等爾。
然則，反秦制之不若也。
脫有行者，亦莫能興，或因以取亂，王莽、後周是也。
則其不可用決矣。
此又可疑也。
”蘇軾毀《周禮》之言見於《策天子六軍之制》：
“《周禮》之言田賦夫家車徒之數，聖王之制也；其言五等之君，封國之大小，非聖人之制也，戰國所增之文也。
何以言之？
按鄭氏説：
武王之時，周地狹小，故諸侯之封及百里而止。
周公征伐不服，廓大中國，故大封諸侯，而諸公之地至五百里。
不知武王之時，何國不服，而周公之所征伐者誰也。
東征之役，見於《詩》、《書》，豈其廓地千里而史不載邪？
此甚可疑也。
周之初，諸侯八百；春秋之世，存者無數十。
鄭子産有言：
古者大國百里；今晉、楚千乘，若無侵小，何以至此？
子産之博物，其言宜可信。
先儒或以《周禮》為戰國陰謀之書，亦有以也。
”蘇轍毀《周禮》之言見於《歷代論》一“周公”篇：
“言周公之所以治周者，莫詳於《周禮》；然以吾觀之，秦、漢諸儒以意損益之者衆矣，非周公之完書也。
”其下歷舉《周禮》之三不信，與歐陽修、蘇軾所言大略相似而加詳。
篇末結語曰：
“三者既不可信，則凡《周禮》之詭異遠於人情者，皆不足信也。
古之聖人，因事立法以便人者有矣，未有立法以強人者也。
立法以強人，此迂儒之所以亂天下也。
”
[9]李覯所撰《常語》三卷，中多非《孟子》之言，但明人所編之《旴江集》，妄加刪略，今僅存“仲尼之徒無道桓文之事”、“伊尹廢太甲”、“周公封魯”三條，今舉其一爲例。
《常語下》：
“或曰：
地方七百里，有諸？
曰：
信也。
然則孟子何言乎儉於百里也？
曰《閟宫頌》，僖公復周公之宇，而曰：
‘公車千乘，朱英緑縢。
’千乘之地方三百一十六里有畸，山陵、林麓、川澤、溝瀆、城郭、宫室、涂巷不與焉，其何儉於百里也？
世俗疑《周官》五百里，以其大也，是亦不思耳矣。
諸侯之於天子，非若敵國然也；大國貢半，次國三之一，小國四之一。
諸侯有其地，天子食其稅，譬之一郡而巳矣。
魯七百里，開方之而四十九，殆半王畿也。
今之大郡不有半京畿者乎。
”司馬光撰《疑孟》一卷，其第二篇“陳仲子避兄離母”篇如下：
“仲子以兄之禄爲不義之禄，蓋謂不以其道事君而得之也；以兄之室爲不義之室，蓋謂不以其道取於人而成之也。
仲子蓋嘗諌其兄矣，而兄不用也。
仲子之志以爲吾既知其不義矣，然且食而居之，是口非之而身享之也，故避之居於於陵。
於陵之室與粟，身織屨，妻辟纑，而得之也，非不義也，豈當更問其築與種之者誰邪。
以所食之鵝，兄所受之饋也，故哇之，豈以母則不食，以妻則食之邪！
君子之責人，當探其情；仲子之避兄離母，豈所願邪！
若仲子者，誠非中行，亦狷者有所不爲也。
孟子過之，何其甚與！
”
[10]蘇軾撰《書傳》二十卷，以《胤征》爲羿篡位時事，《康王之誥》爲失禮，與諸儒説不同。
《書傳》卷六《胤征》篇《書序》“羲和湎淫，廢時亂日，胤往征之，作《胤征》”下云：
“按《史記》及《春秋傳》，晉魏絳、吳伍員言帝太康、帝仲康、帝相、帝少康四世事甚詳。
蓋羿既逐太康；太康崩，其弟仲康立，而羿為政。
仲康崩，其子相立。
相為羿所逐。
羿為家衆所殺，寒浞代之。
浞因羿室，生澆及豷。
使澆伐滅二斟，且殺相。
相之后曰緡，方娠而逃于有仍，以生少康。
少康復逃于有虞，虞思邑之於綸。
少康布德，以收夏衆。
夏之遺臣靡，收二斟之餘民，以滅浞而立少康，少康滅澆及豷，然後祀夏配天，不失舊物。
以此考之，則太康失國之後，至少康祀夏之前，皆羿、浞專政僭位之年；如曹操之於漢，司馬仲達之於魏也。
《胤征》之事，蓋出於羿，非仲康之所能專，明矣。
羲和，湎淫之臣也，而貳於羿，蓋忠於夏也；如王淩、諸葛誕之叛晉，尉遲迥之叛隋。
故羿假仲康之命，以命胤侯，而往征之。
……然則孔子何取於此篇而不刪去乎？
曰：
《書》固有非聖人之所取而猶存者也。
孟子曰：
‘盡信《書》，不如無《書》，吾於《武成》，取二三策而已。
’紂之衆既已倒戈，然猶縱兵以殺，至於血流漂杵，聖人何取焉。
予於《書》見聖人所不取而猶存者二：
《胤征》之挾天子令諸侯，與《康王之誥》釋斬衰而服袞冕也。
”又《書傳》卷十七《康王之誥》篇“群公既皆聽命，相揖趨出。
王釋冕，反喪服”下云：
“成王崩，未葬，君臣皆冕服，禮歟？
曰：
非禮也。
謂之變禮，可乎？
曰：
不可。
禮變於不得已，嫂非溺，終不援也。
三年之喪既成服，釋之而即吉，無時而可者。
……始死方殯，孝子釋服離次，出居路門之外，受干戈虎賁之逆，此何禮也？
……使周公在，必不爲此。
然則，孔子何取於此一書也？
曰：
至矣，其父子君臣之間，教戒深切著明者，猶足以爲後世法，孔子何爲不取哉？
然其失禮，則不可以不論。
”
[11]晁說之黜《詩序》之言，見於其所著《詩序論》四篇。
茲舉一例於下：
“孟子：
‘《凱風》，親之過小者也。
’而序《詩》者曰：
‘衞之淫風流行，雖有七子之母，猶不能安其室。
’是七子之母者，於先君無妻道，於七子無母道，過孰大焉。
孟子之言妄歟？
孟子之言不妄，則序《詩》非也。
”
孔子以《易》授商瞿，五傳而至田何，又三傳爲施讎、孟喜、梁丘賀，此《易》之正傳也。
京房受《易》於焦延壽，託之孟氏，不相與同，多言卦氣占驗，此《易》之别傳也。
鄭注言爻辰，虞注言納甲[1]，不過各明一義，本旨不盡在此。
鄭與荀爽皆費氏《易》；惟虞翻言家傳孟氏[2]，而注引《參同契》[3]，又言夢道士使吞三爻[4]，則間本於道家。
王弼亦費氏《易》，而旨近老氏，則亦涉道家矣。
然諸儒雖近道家，或用術數，猶未嘗駕其説於孔子之上也。
宋道士陳摶乃本太乙下行九宮之法[5]，作先天後天之圖[6]，託伏羲、文王之説而加之孔子之上[7]。
三傳得邵子[8]，而其説益昌。
邵子精數學，亦《易》之别傳，非必得於《河》、《洛》[9]。
程子不信邵子之數，其識甚卓。
《易傳》言理，比王弼之近老氏者，爲最純正[10]。
朱子以程子不言數，乃取《河》、《洛》九圖冠於所作《本義》之首[11]。
於是宋、元、明言《易》者，開卷即説先天後天。
不知圖是點畫，書是文字；故漢人以《河圖》爲八卦、《洛書》爲九疇[12]。
宋人所傳《河圖》、《洛書》，皆黑白點子[13]，是止可稱圖，不可稱書。
而乾南坤北之位，是乾爲君，而北面朝其臣[14]。
此皆百喙不能解者。
是以先天後天説《易》者，皆無足觀。
[1]納甲謂以十干分納於八卦，如乾納甲壬，坤納乙癸，震納庚，巽納辛，坎納戊，離納己，艮納丙，兌納丁。
張惠言《虞氏消息》：
“五行之位，甲乾乙坤，相得合木，謂天地定位也；丙艮丁兑，相得合火，山澤通氣也；戊坎已離，相得合土，水火相逮也；庚震辛巽，相得合金，雷風相薄也；天壬地癸，相得合水，言陰陽相薄而戰於乾；故五位相得而各有合。
”
[2]虞翻《易注》成，上奏曰：
“臣高祖父故零陵太守光，少治孟氏《易》。
曾祖父故平輿令成，纘述其業。
至臣祖父鳳，為之最密。
臣先考故日南太守歆，受本於鳳，最有舊書，世傳其業。
至臣，五世。
”引語見《三國志·虞翻傳》裴松之注。
[3]《參同契》，舊題漢魏伯陽作，其書假借《周易》之爻象以論煉丹之意，爲後之言爐火者所祖。
按虞翻注《易》，時引用《參同契》語，如云“易字從日下月”，即本《參同契》“日月爲易”之説。
詳可參考張惠言《周易虞氏義》。
[4]虞翻上奏《易注》云：
“臣郡吏陳桃夢臣與道士相遇，放髮，披鹿裘，布《易》六爻，撓其三以飲臣。
臣乞盡吞之，道士言：
‘《易》道在天，三爻足矣。
’豈臣受命應當知經！
”引語見《三國志·虞翻傳》裴松之注。
[5]“太乙下行九宮”，出《易緯乾鑿度》。
《後漢書·張衡傳》李賢注引《易乾鑿度》：
“太一取其數，以行九宮。
”鄭玄注：
“太一者，北辰神名也。
下行八卦之宮，每四，乃還於中央。
中央者，地神之所居。
故謂之九宮。
天數以陽出，以陰入。
陽起于子，陰起於午，是以太一下九宮，從坎宮始。
自此而坤宮，又自此而震宮，既又自此而巽宮，所行者半矣，還息於中央之宮。
既又自此而乾宮，自此而兌宮，自此而艮宮，自此而离宮，行則周矣。
上游息於太一之星，而反紫宮。
”胡渭《易圖明辨》卷二依上文作圖如次：
巽四
離九
坤二
震三
中五
兌七
艮八
坎一
乾六
按上圖爲朱熹《易本義·圖說》中之“《洛書》圖”所本。
《圖說》云：
“《洛書》蓋取龜象，故其數戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足。
”“《洛書》圖”如次：
與太乙九宮圖相似。
按《易本義·圖說》本陳摶之説，故皮錫瑞云“陳摶本太乙下行九宮之法”。
[6]陳摶書今不傳，朱熹《易本義》卷首所列九圖，蓋即本陳說，而可總分為先天、後天二類。
《易本義·圖說》：
“所謂天地自然之《易》，《河圖》、《洛書》也。
伏羲之《易》，先天八卦及六十四卦次序方位也。
文王之《易》，後天八卦次序方位及六十四卦之卦變也。
”
[7]《易本義·圖說》：
“有天地自然之易，有伏羲之易，有文王、周公之易，有孔子之易。
自伏羲以上，皆无文字，只有圖畫，最宜深玩，可見作《易》本原精微之意。
文王以下，方有文字，即今之《周易》。
然讀者亦宜各就本文消息，不可便以孔子之説為文王之說也。
”按《易本義·圖說》即本陳摶之説，而亦即皮錫瑞所譏爲“託伏羲、文王之説而加之孔子之上”。
[8]陳摶《易》説傳於穆修，穆修傳於李之才，李之才傳於邵雍，故云“三傳得邵子”。
[9]《宋史·邵雍傳》：
“事之才，受《河圖》、《洛書》、宓羲八卦六十四卦圖象。
之才之傳，遠有端緒；而雍探賾索隱，妙悟神契，洞徹蘊奥，汪洋浩博，多其所自得者。
”按《河圖》、《洛書》即指李之才所授之《河圖》、《洛書》。
皮錫瑞言“非必得於《河》、《洛》”，蓋邵雍多所自得，不以李之才所授為限也。
[10]邵雍以數言《易》，程頤作《易傳》，不取其説，而一本於理。
《易傳序》：
“吉凶消長之理，進退存亡之道，備於辭。
推辭考卦，可以知變，象與占在其中矣。
”又《答張閎中書》：
“有理而後有象，有象而後有數。
《易》因象以知數；得其義，則象數在其中矣。
必欲窮象之隱微，盡數之毫忽，乃尋流逐末，術家之所尚，非儒者之所務也。
”按此皆程子去數言理之證。
[11]朱熹所撰之《周易本義》共十二卷，卷首附有《河》、《洛》九圖。
《河》、《洛》九圖指：
《河圖》、《洛書》、伏羲八卦次序、伏羲八卦方位、伏羲六十四卦次序、伏羲六十四卦方位、文王八卦次序、文王八卦方位、文王六十四卦卦變圖。
[12]按此係漢劉歆之説。
《漢書·五行志》：
“劉歆以為虙羲氏繼天而王，受河圖，則而畫之，八卦是也。
禹治洪水，賜雒書，法而陳之，《洪範》是也。
”《尚書·洪範》：
“天乃錫禹《洪範》九疇，彝倫攸敘。
初一曰五行，次二曰敬用五事，次三曰農用八政，次四曰恊用五紀，次五曰建用皇極，次六曰乂用三德，次七曰明用稽疑，次八曰念用庶徵，次九曰嚮用五福，威用六極。
”按疇，類也，九疇即九章也。
劉歆以爲《洪範》中自“初一”以下六十五字皆《洛書》本文。
[13]宋人所傳之《洛書》已見上。
其河圖如次：
[14]按宋人《洛書》用太乙下行九宮之法，坤二居北，乾六居南。
又乾，古以爲君象。
《易·説卦》：
“乾以君之。
”又云：
“乾為君。
”君南面朝天下，今《洛書》以乾居南而北面朝天下，於理不合。
《尚書》傳自伏生，今存《大傳》；而《洪範五行傳》專言祥異，則《書》之别傳也。
太史公當武帝立歐陽《尚書》之時，所引《尚書》，必歐陽説，與伏《傳》多脗合。
大小夏侯出，始小異。
古文説出，乃大不同。
今攷《五經異義》引《古尚書》説，五經疏引馬、鄭遺説，如六卿、六宗、廣地萬里、服十二章之類，多援《周禮》以解唐、虞[1]。
夫《周禮》即屬周公手定之書，亦不可强堯、舜下從成周之制，是古文説己不可信矣。
僞孔傳出，王肅雜采今古，與馬、鄭互有得失。
諸儒去古未遠，雖間易其制度，未嘗變亂其事實也。
至宋儒乃以義理懸斷數千年以前之事實，謂文王不稱王[2]，戡黎是武王[3]；武王但伐紂，不觀兵[4]；周公惟攝政，未代王[5]；無解於“王若曰孟侯朕其弟小子封”之文，乃以爲武王封康叔[6]；《君奭》是周公留召公[7]；王命周公後是留後治洛[8]；並與古説不合。
攷之《詩》、《書》，皆言文王受命。
伏《傳》、《史記》皆言文王稱王，以戡黎爲文王事，非武王事[9]。
武王既可伐紂，何以必不可觀兵。
伏《傳》言周公居攝[10]；《史記》言周公踐位[11]。
又言武王時，康叔幼，未得封[12]；《左氏傳》祝鮀明言周公封康叔[13]，鮀以衞人説衞事，豈猶有誤！
《史記》言《君奭》作於周公居攝時，非留召公[14]。
又言周公老於豐，薨於豐，未嘗留後治洛[15]。
唐置節度留後，古無此官名。
皆變亂事實之甚者。
孔傳尚無此説，故孔傳雖僞，猶愈於蔡傳也。
疑孔傳始於宋吳棫。
朱子繼之，謂“某嘗疑孔安國書是假，《書序》是魏、晉間人作。
《書》凡易讀者皆古文，伏生所傳皆難讀，如何偏記其所難而易者全不能記”。
朱子所疑，真千古卓識。
蔡傳不從師説[16]，殆因其序以傳心爲説[17]；傳心出虞廷十六字[18]，不敢明著其僞乎！
閻若璩作《古文疏證》攻僞《書》、僞傳；毛奇齡爲古文作《冤詞》。
人多是閻非毛，實亦未可槪論。
閻攻僞《書》、僞傳極精，而據蔡傳則誤[19]。
毛不信宋儒所造事實，而一從孔傳[20]，此則毛是而閻非者，學者當分别觀之。
[1]
（一）六卿。
《尚書·甘誓》“乃召六卿”，僞孔傳：
“天子六軍，其將皆命卿。
”孔穎達正義：
“天子六軍，其將皆命卿，《周禮·夏官》序文也。
鄭玄云：
夏亦然。
則三王同也。
”按此乃援《周禮》以解夏制。
（二）六宗。
《尚書·堯典》“禋於六宗”，許慎《五經異義》：
“《今尚書》歐陽、夏侯説：
六宗者，上不及天，下不及地，旁不及四方，居中央，恍惚無有，神助陰陽變化，有益於人，故郊祀之。
《古尚書》説：
六宗，天地神之尊者，謂天宗三，地宗三。
天宗：
日、月、北辰。
地宗：
岱山、河、海。
日月爲陰陽宗，北辰爲星宗，岱爲山宗，河爲水宗，海爲澤宗。
”鄭玄《駁五經異義》：
“《周禮·大宗伯》曰：
以禋祀祀昊天上帝，以實柴祀日月星辰，以槱燎祀司中、司命、風師、雨師。
凡此所祭，皆天神也。
……星也，辰也，司中，司命，風師，雨師，此之謂六宗。
”按此乃援《周禮》以解唐、虞之制。
（三）廣地萬里。
許慎《五經異義》：
“《今尚書》歐陽、夏侯説：
中國方五千里。
《古尚書》説：
五服方五千里，相距萬里。
”《經典釋文·尚書·皋陶謨》“至於五千”下引馬融注：
“面五千里，爲方萬里。
”又《禮記·王制》正義引鄭玄《尚書·皋陶謨》注：
“四面相距，皆方萬里。
”按《古尚書》説，與馬、鄭説，皆本《周禮》九畿之説。
《周禮·夏官·大司馬》：
“乃以九畿之籍，施邦國之政職：
方千里曰國畿，其外方五百里曰侯畿，又其外方五百里曰甸畿，又其外方五百里曰男畿，又其外方五百里曰采畿，又其外方五百里曰衞畿，又其外方五百里曰蠻畿，又其外方五百里曰夷畿，又其外方五百里曰鎮畿，又其外方五百里曰蕃畿。
”（四）服十二章。
《尚書·益稷》：
“予欲觀古人之象，日、月、星辰、山、龍、華蟲作會，宗彝、藻、火、粉米、黼、黻絺繡。
”孔穎達《尚書正義》引鄭玄注：
“會讀爲繪。
宗彝謂宗廟之鬱鬯樽也。
故虞、夏以上，蓋取虎彝、蜼彝而已。
粉米，白米也。
絺讀爲黹；黹，紩也。
自日月至黼黻，凡十二章，天子以飾祭服。
凡畫者爲繪，刺者爲繡。
此綉與繪各有六；衣用繪，裳用綉。
至周而變之，以三辰爲旂旗，龍爲衮，宗彝爲毳。
或損益上下，更其等差。
”又孔穎達《左傳·昭公二十五年》疏引鄭玄《尚書》注：
“周禮有衮冕、鷩冕、毳冕。
衮、鷩、毳者，各是其服章首所畫；舉其首章以名服耳。
衮是衮龍也；衮冕九章，以龍爲首。
鷩是華蟲也；鷩冕七章，以華蟲爲首。
毳是虎蜼也；毳冕五章，以虎蜼爲首。
虎毛淺，蜼毛深，故以毳言之。
毳，亂毛也。
”按此亦是援《周禮》以解唐、虞之服制。
[2]王應麟《困學紀聞》卷十一《史記正誤》：
“詩人道西伯蓋受命之年稱王而断虞、芮之訟，歐陽公以爲妄説。
五峰胡氏曰：
‘詩人言文王受命，指其至誠動天，得天人之助耳。
’李子思曰：
‘以虞、芮質成之年爲文王興王業之初則可，而謂文王於是自稱王則不可。
’”按舊說以爲文王受命稱王，宋歐陽修作《泰誓論》，胡宏作《皇王大紀》，李舜臣作《群經議》，皆斥以爲非，謂文王未嘗稱王。
此説非始於宋儒，唐梁肅作《受命稱王議》已倡之，梁文見《全唐文》卷五百十七。
[3]蔡沈《書經集傳》卷三《西伯戡黎》注：
“或曰：
西伯，武王也。
《史記》嘗載‘紂使膠鬲觀兵，膠鬲問之，曰：
西伯曷爲而來？
’則武王亦繼文王爲西伯矣。
”按西伯戡黎，舊說皆以西伯爲周文王，蔡沈《書集傳》據薛季宣之説，以西伯爲周武王。
薛季宣說見《書古文訓》。
[4]王應麟《困學紀聞》卷十一《史記正誤》：
“武王祭于畢，觀兵盟津。
歐陽公曰：
‘伯夷傳又載父死不葬之説，皆不可爲信。
’程子曰：
‘觀兵必無此理。
今日天命絕，則紂是獨夫，豈容更待三年。
’林氏曰：
‘漢儒以觀政轉爲觀兵，而爲周師再舉之説。
’”按武王觀兵盟津之説，宋歐陽修《泰誓論》、程頤《遺書》卷十九及林之奇《尚書全解》皆斥以爲不可信。
[5]蔡沈《書經集傳》卷四《大誥》注：
“武王克殷，以殷餘民封受子武庚，命三叔監殷。
武王崩，成王立，周公相之。
三叔流言，公將不利於孺子。
周公避位居東。
後成王悟，迎周公歸。
三叔懼，遂與武庚叛。
成王命周公東征以討之，大诰天下。
”按蔡《傳》以爲周公惟相成王，未代為王，故《大誥》文中“王若曰”之王，乃周公稱成王命，非其自稱。
皮錫瑞著《書經通論》“論宋儒體會語氣，勝於前人；而變亂事實，不可為訓”節云：
“《大誥》‘王若曰’，鄭注：
‘王謂攝也。
周公居攝，命大事，則權代王也。
’伏《傳》、《史記》皆云周公居位踐阼，則鄭說有據。
蔡傳從孔傳，以爲周公稱成王命以誥，其失二也。
”可與此文參看。
[6]蔡沈《書經集傳》卷四《康誥》注：
“康叔，文王之子，武王之弟，武王誥命爲衞侯。
……按《書序》以《康誥》爲成王之書。
今詳本篇，康叔於成王爲叔父，成王不應以弟稱之。
說者謂周公以成王命誥，故曰弟。
然既謂之王若曰，則爲成王之言，周公何遽自以弟稱之也？
”又《康誥》“王若曰：
孟侯，朕其弟，小子封”，蔡傳云：
“王，武王也。
孟，長也，言爲諸侯之長也。
封，康叔名。
舊說周公以成王命誥康叔者，非是。
”按舊說以爲周公踐位稱王，封康叔於衞，故云“朕其弟”。
蔡傳以爲周公未稱王，又無解“朕其弟”之文，故移爲武王。
[7]蔡沈《書集傳》卷五《君奭》注：
“召公告老而去，周公留之，史氏錄其告語爲篇。
……此篇之作，《史記》謂召公疑周公當國踐祚；唐孔氏謂召公以周公嘗攝王政，今復在臣位；葛氏謂召公未免常人之情，以爵位先後介意，故周公作是篇以諭之。
陋哉斯言！
要皆爲序文所誤。
獨蘇氏謂召公之意欲周公告老而歸，爲近之。
然詳本篇旨意，迺召公自以盛滿難居，欲避權位，退老厥邑，周公反覆告諭以留之爾。
”按蔡傳以《君奭》爲周公留召公，與舊說不同。
[8]《尚書·洛誥》“王曰：
公，予小子其退即辟于周，命公後”，蔡傳：
“此下成王留周公治洛也。
成王言我退即居于周，命公留後治洛。
……謂之後者，先成王之辭，猶後世留守、留後之義。
先儒謂封伯禽以爲魯後者，非是。
考之《費誓》，東郊不開，乃在周公東征之時，則伯禽就國蓋巳久矣。
下文惟告周公其後，其字之義，益可見其爲周公不爲伯禽也。
”按蔡沈《書經集傳》以“命公後”爲命周公留後治洛，與舊說不同。
[9]《尚書大傳·西伯戡黎》：
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