天地人生的真谛都在白居易这首诗里DOC.docx

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天地人生的真谛，都在白居易这首诗里

须知诸相皆非相，若住无余却有余。

言下忘言一时了，梦中说梦两重虚。

空花岂得兼求果，阳焰如何更觅鱼。

摄动是禅禅是动，不禅不动即如如。

——白居易《读禅经》

南怀瑾言：

唐朝诗人白居易学佛学得蛮好，不算顶好。

他把佛学要义变成文学，作了一首诗，这是文字般若哦！

他自己并不见得到了这个境界。

但是的确作得很好，这是属于文字般若。

思维：

彻底开放，才能彻底通达

须知诸相皆非相，

若住无余却有余。

这一句所说，正是《金刚经》的核心主旨，告诉了我们一个关于思维的巨大真相。

《金刚经》的主旨，便是“破相”。

“金刚”之名，本为“能破”。

经中精华语句，多半围绕“相”而展开。

其中最为透彻的一句，是“凡所有相，皆是虚妄；若见诸相非相，则见如来”；最为严重的一句，是“若以色见我，以音声求我，是人行邪道，不能见如来”。

有相无相，正道邪路。

这还没完。

熟悉《金刚经》的人都知道，佛在此经中说法的方式有一个明显特点，便是一立一破、边立边破，自己说了什么，立即再否定掉。

诸如“所谓佛法者，即非佛法”“说法者无法可说，是名说法”……

这是一种伟大的开示，原因直指经中的八个字——“法尚应舍，何况非法”。

哪怕佛亲口所说，亦是相，也要舍。

一切破去，一点不留，才是究竟。

所以白居易说“须知诸相皆非相，若住无余却有余”，即使说着诸相，这诸相之念也是相；无余涅槃是最高境界，但若存求得此境界的执念，恰成有余。

正如心中老想着解脱，这一念最是困缚；心中老想着自在，这一念最不自在。

不求才是道意，不想方为自在。

于是《金刚经》言：

离一切诸相，则名诸佛。

有人疑惑，什么都破了，人要以什么为依凭？

凡事总得有原则和规矩吧？

正是这种念头，迷倒天下人，乃众生不能突破颠倒造作的最大障碍。

佛陀菩提树下夜睹明星悟道后的巨大发现，是“众生皆具如来智慧徳相”；禅宗形容明心见性的境界，叫“自然现前”；佛家还有一个沉甸甸的词语，叫“自然智”；

这些大智者们经过亲身验证得出的结论，告诉我们的是一个天地间最大的真相——人心在本源层面上，是与天地自然连通的；人心回归到这个层面，便能调用取之不尽、用之不竭的宇宙智慧。

那时，还有什么可以困惑你、牵绊你的？

你还怕什么无所依凭？

问题是绝大多数人回不到这个层面，回不到则正是因为老想抓住什么，老想有什么作为依靠和凭借，于是只能困死在自己有限的智力里，亲手框死了自己的格局。

道家有言“不求而得，求而不得”，真意在此。

境界上不来是因为格局打不开，格局打不开是因为思维受了限。

因为思维受限，所以固执成见、划地为牢、故步自封。

人之思维乃至一切事情都是如此，不开放则不通达，不通达就如同给自己筑起了一座围着高墙的城，目之所及不见天地广大，只能在暗无天日中撞得头破血流。

如果开放呢？

便得自然智——你能够广泛接收世间的各类信息，而不再因一己之喜好或欢迎或拒斥，随之而来的便是不断得到启发、不断拓宽思路、不断丰富认知、不断掘深层次；你能够广泛听取各种人的意见，借他人聪明而为我用，集人间智慧而驭一己之事，焉有不如鱼得水、游刃有余之理？

人生走向高层次，这是一定绕不开的路。

不如此不足以开思维，进而拓宽格局、拉升高度、成就大事。

此非人德，乃为天道。

心性：

人生最高心法，叫“出得来”

言下忘言一时了，

梦中说梦两重虚。

这一句所说，正是《庄子》的主旨，告诉了我们一个关于人生逍遥的最终奥秘。

这一奥秘，便是“忘”。

若是一梦，为何不忘？

“言下忘言”与“梦中说梦”，两个典故全部出自《庄子》。

《庄子·外物》所谓“言者所以在意，得意而忘言”，了悟其意，言语尽可忘去；《庄子·齐物论》所谓“方其梦也，不知其梦也。

梦之中又占其梦焉，觉而后知其梦也”，你在做梦的时候，是不知道自己在做梦的；你的梦可能还是梦中的梦，不到醒来永远不知道是梦；那么你怎么知道你自以为真实的人生不是这样一场梦？

终究都是一场空，人生和梦又有什么分别？

两个典故，一个谈意，一个说味，明了真意，方知真味。

合之，无非就是告诉我们三个字——出得来。

从哪里出？

镜花水月的生。

到何处去？

物我两忘的境。

这又让人想到《金刚经》里最主旨、最经典的那句话——“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”。

庄子要的是逍遥，我们抵达不了那样的逍遥，正是因为我们出不来。

《庄子·知北游》言：

“人生天地之间，若白驹之过隙，忽然而已。

”我们都是天地的过客，却错以为自己是主人。

《红楼梦·好了歌解注》道：

“陋室空堂，当年笏满床。

衰草枯杨，曾为歌舞场。

”没有什么比世间的热闹更虚妄，我们却你方唱罢我登场，反认他乡是故乡。

所谓出得来，就是在红尘的热闹之中，有这样一种出离的清醒。

出离的少，或许孤独寂寞冷，如冷水洗面，至少神志不迷。

出离得远，远到看不见世间，便是物我两忘、红尘不扰。

所谓逍遥，出离便是那仙丹灵药。

纵然庄子的境界太高，我们够不着。

这份出离的清醒心性，有就好，有就不至无可救药。

有一分，便受用一分。

行动：

安身凭尽力，安心靠知足

空花岂得兼求果，

阳焰如何更觅鱼。

这一句，将《金刚经》和《庄子》的精华合璧，开思维、通心性之后，告诉了我们如何去行。

“空花”，镜花水月，一场空空，盛开的是不尽禅意。

“鱼”背上悠哉着的则是庄子的性灵，《庄子·大宗师》里一直念着的，便是“泉涸，鱼相与处于陆，相呴以湿，相濡以沫，不如相忘于江湖”“鱼相忘于江湖，人相忘于道术”。

明明一朵空花，却希冀结出果实；日照浮尘如雾，却妄想从中捉鱼。

这就是“空花求果，阳焰觅鱼”所指向的荒唐，注定徒劳无功，只能一场虚妄。

可是我们每个人却都在做这样的事。

我们所追逐的所谓美好，恰恰是朵朵空花；我们所渴望的功名利禄，正如同阳焰之鱼。

这其中，包含着每一个人都在做，却不自知的悖论和盲点。

这便是——我们一切的追求，所要的其实是欢愉和满足。

我们认为的方式，是抵达想到的，得到想要的。

当我们得到了，却发现两者并不等同，却没有怀疑是方向错了，而是以为得到的不够多、不够大、不够好。

于是继续绝尘而去，走上那条千百年来枯骨铺成的不归路。

活着，自然是需要生存的。

可是大部分人分不清，“要不要”和“要多少”的问题。

从哲学上说，这是“质”与“量”截然不同的范畴，搞不清，如何活得不糊涂？

都说欲望，欲望正是这个谜结凝成的癌瘤。

什么才是正确的路和方向？

不过就是八个字——尽力而为，懂得知足。

唯有但求尽力是对外境要求的随顺，唯有常常知足是对内心错位的开解。

合之，才是禅宗内外一如的真谛——随缘放下，放下随缘。

唯尽力可安身，唯知足能安心。

圆满：

对人生的最高驾驭，是顺其自然

摄动是禅禅是动，

不禅不动即如如。

这一句是最后的总结，总结的是那个最大的“禅”机“道”理，那个佛道合一的至高境界。

这个境界，便是“如如自然”。

最妙的是“摄动”二字。

心念在不断的动，容易起躁，于是有人要压制要抑止；世间在不断地变，容易生乱，于是有人要阻止要控制；其实全错了，全是违道。

万物变化是常，心念的不断生起也是常，强压不但做不到，还容易压出病来。

合乎大道的做法，正是“摄”。

什么是摄？

驾驭。

如何驾驭？

禅宗圣典《六祖坛经》一语道破——“道须通流，何以却滞？

心不住法，道即同流。

心若住法，名为自缚。

”

“不住”，就是那把关键的钥匙。

何为不住？

便是念头生起，能够觉察而心中了然，并不加干涉。

能觉察，便不由其造作；不干涉，则自生自灭；这样心念就能流动起来，如万物生灭盛衰的自然变化，而合于天道。

白居易所谓“摄动是禅”而“禅是动”，此为真意。

这便是最高的摄动之诀。

无法之法，方为大法；不驭之驭，方为大驭。

那么“不禅不动”又是什么？

还是“出来”。

明“摄动是禅”的至理，得“不禅不动”的真意，便是那“看山还是山，看水还是水”的如如之境。

佛家所谓如如，道家所谓自然；顺其自然，天人皆闲。

全诗至此，终于圆满。

白居易是个很有味道的人，我最念念不忘的一首诗是他的，最念念不忘的一个公案还是他的。

白居易见一代高僧鸟窠禅师，问什么是佛法大意，禅师答“诸恶莫作，众善奉行，自净其意”。

白居易有些失望，说三岁小孩也知道，禅师道“三岁孩儿虽道得，八十老翁行不得”。

这个逆转，惊心动魄。

我们每个人最缺的其实不是明白多少高深的道理，而是将那些简简单单的道理，踏踏实实去做，踏踏实实落到实处。

所以老子言“上士闻道，勤而行之”，禅宗六祖大师言“迷人口说，智者心行”。

大道至简。