法本无前业法本无主人谁勤谁得大.docx
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法本无前业法本无主人谁勤谁得大
法本无前业|法本无主人，谁勤谁得大
【信息简报】
法本无主人，谁勤谁得大
你如何理解”法本无主人，谁勤谁得大”这句话?
下面是小编整理的法本无主人，谁勤谁得大，供大家参考!
诸法等性本基法界中，自现圆满三身游舞力，
离障本来怙主龙钦巴，祈请无垢光尊常护我。
法本无主人，谁勤谁得大
发了菩提心之后，今天我们再次一起来学习华智仁波切所造的《大圆满前行引导文》。
《前行引导文》让真实想要修行的修行者,成为一个能够了知闻法方式的、能够知道修行方法的、能够调伏烦恼的真正的佛弟子。
否则只是做了皈依，什么都不懂，什么都不做，只是一个形象的佛弟子而已。
如果要成为一个真正的佛弟子，必须要按照这些实修的教言去了知，去改变自己的相续。
而改变的方法、修行的方法在前行当中非常多。
在学习的时候，我们一方面要了知词句的意义，一方面也要习惯把这些意义对照自己的相续，去做一些调整、改变。
已经有的功德，就再再地增上;欠缺的、不如法的方式，就要通过前行的加持力来真实地认知、改变。
现在学习的是闻法的方式。
前面的发心已经讲完了，现在讲行为。
行为当中有要断除的行为和要行持的行为，要断除的行为中前面讲到了器的三种过失。
今天要学习的是：
丁二（六垢）
在闻法的时候，这些都属于垢染。
如果具有这些垢染，我们就不清净了，必须要远离这些垢染。
分六：
一、傲慢;二、无正信;三、不求法;四、外散;五、内收;六、疲厌。
依照《释明论》中所说：
以前大恩上师说，《释明论》是世亲菩萨造的，是将很多殊胜的意义归纳在一起的一部论典。
”傲慢无正信，于法不希求，外散及内收，疲厌皆闻垢。
” 法本无主人，谁勤谁得大
第一个垢染叫做傲慢。
每个有情如果没有调伏烦恼，或多或少的都会有些傲慢。
如果傲慢像钉子扎根一样，扎在我们相续当中，我们就永远产生不了清净的功德。
我们现在还无法完全调伏傲慢，但是要了知傲慢的过患和对修行者的伤害。
第二个是没有正信。
要学习佛法，必须要有一个清净的信心，这是非常关键的。
第三个垢染是于法不希求。
如果不希求法，对法没有什么兴趣，第一就不会求法，第二不会修法，这样我们就永远得不到利益、解脱。
要断除对正法不希求的过失。
然后是外散和内收，这是一对。
六根往外散乱，或者六根过于内收，在闻法、修行的时候都是一种过患。
虽然这里讲的是闻法，但其实在修行、平常行持佛法的时候，不管是傲慢，还是无正信、不求法、外散、内收，都是过患。
不单在闻法的时候是过患，修行的时候也需要做调整。
第六个就是疲厌，在听法、修法中产生疲厌心。
如果有疲厌心，我们就不太愿意闻思修行了。
”皆闻垢”，以上六种都是听闻时候的一些垢染，必须要遣除。
这是略说，引用了教证的出处《释明论》，下面做略释，后面再做广释。
略释是这样讲的：
闻法时必须断除的六种垢染，一、傲慢：
傲气十足，认为自己已经远远胜过了说法上师。
此处的傲慢主要是针对听闻佛法的时候，认为自己的理解远远超过了说法者，自己的见解比说法者高。
或者是说法者这个字也不认识，那个音也读错了，很容易观察过失，认为自己了不得，已经远远超胜了说法上师。
这主要是在闻法的时候，当然在工作、生活、修行过程中，傲慢也会体现出来。
此处只是针对在闻法的时候，对于讲法上师产生傲慢心，傲气十足。
二、无信：
对上师、正法不起信心;
上师是我们修行佛法最殊胜的助缘，如果没有上师，虽然有些人有智慧，但是也没有办法真实地了知佛法的要义。
我们要和正法相应，信心是必不可少的。
对正法也是----正法能不能调伏我的烦恼，能不能给我带来殊胜的解脱?
对正法也是有怀疑，产生不了信心。
上师是殊胜的助缘，正法则是道。
上师讲法之后，是让我们安住在上师所诠释的意义当中去思维，去修行，产生一种证悟。
如果对上师、正法不起信心，这就根本无法做到。
三、不求法：
不慕求正法; 法本无主人，谁勤谁得大
对正法没有希求心，没有兴趣，就好像在狗面前放青草一样，没什么兴趣。
如果不求法，法虽然非常殊胜，很多成就者、无数的佛菩萨都是因为希求正法、修持正法，获得了殊胜的解脱，所有世间出世间的安乐都已经获得了。
但如果没有希求心，这些都是得不到的。
如果我们想要真实地利益自己，对自己负责任，最好的方式就是希求正法、修行正法，因为在正法当中讲了所有安乐的关要。
不慕求正法也是对于真实的解脱、对于得到利益的方法不了知，有些是因为没学习，有些则是缺少福报----虽然讲了能够听得懂，但是没有福德的缘故，种姓没有苏醒，所以他也不会希求正法。
四、外散：
心思旁骛，散于外境;
比如自己的眼识散于外在的色法，耳识也是缘于外面的声音，意识也是胡思乱想，这些都叫做散于外境。
如果心散于外境，那还有什么可以去追求的呢?
就没什么可追求的，因为他对正法根本就听不进去。
五、内收：
五根门向内收敛;
外散对听法是一种障碍，但是过度内收也不行。
我们想，外散不行，那内收总可以吧，觉得这是一个合理的状态。
但是过于内收，就会容易昏沉、打瞌睡。
有的时候很紧张、很专注，但是过于专注，听了一句之后他就没办法听到第二句。
因此，不松不紧是最好的。
听法时最佳的状态就是不要散于外境，也不要过度地紧张、内收。
过度的内收很容易打瞌睡，眼根也往内收，耳识、意识也往内收，慢慢就昏沉了、睡着了，听不到法义。
过度内收的时候，虽然听到一点声音，但是根本不知道听什么，这也是过度紧张的一种内收，听完之后也记不住。
我自己的感觉就是这样的。
有的时候大恩上师交待一些事情，我就特别紧张，一定要记住，就特别特别地专心，但上师讲完之后就忘掉了。
我就问旁边的道友，上师到底交待了啥问题?
他说，你不是听得很认真吗?
我说，我可能是太认真、太紧张了，反而听完之后就忘掉了。
所以在听法的时候高度紧张也是记不住的。
这是内收----五根门向内收敛。
六、疲厌：
因讲法时间过长等而心生厌烦。
讲法的时间太长了，有的时候肚子很饿，或者很热、很冷等等，总而言之时间太长时自己就不想听了，对正法产生厌倦心、厌烦心。
如果对正法产生厌烦心，就容易想要舍法，不想听，内心中有一种类似于想要舍弃这个法。
当然并不是从根本上舍弃法、谤法，主要就是不想听，对法产生一种厌烦心。
如果对法产生厌烦心，就像对某个物体、某件事情产生厌烦的时候，你肯定就不愿意接受了，你就想赶快结束。
像这样，对正法也产生不了恭敬心，这种心态也是得不到听法的意义的。
讲法的时间过长，主要是对弟子----听法者来讲的。
反过来说，传讲的上师如果有必要调伏弟子的相续，他也会故意把时间讲很长很长，弟子越着急，他就越不着急。
从这个角度讲，有时上师在调伏弟子的时候，也不会完全由着这些弟子的心思走，他就是要调伏你的执著----你想赶快下课，在上师看到的地方看一下表，看一下又看一下，意思就是说”差不多了吧，差不多了吧。
”有的时候上师看到之后就打住了，就想时间可能差不多了，弟子不想听了。
但有些时候弟子越看，他就越不着急。
以前的大德们，大恩上师经常讲，像以前麦彭仁波切的弟子根霍仁波切，他也是讲很长的时间，基本上每次都是讲几个小时。
他给下面说，你们不要着急，你们越着急我讲得越慢。
像这样，弟子也不敢表现得特别着急。
但是有的时候装又装不了，因为实在不想听的时候，你的眼神、你的姿态都会表现出来的。
所以有些时候，若是有必要，上师们也会专门做这些示现。
但是如果针对普通人来讲，也没有什么调伏弟子的必要性，把时间控制在比较合适的程度是最好的，不要太长了，也不要太短了。
如果太短的话，别人跑过来听几分钟就走掉了，这也是浪费时间。
太长的话，他就容易生厌烦，生了厌烦就会导致他舍弃法的一种过失。
如果每次都这样的话，他对法就慢慢不愿意听了，就觉得这样听下来没什么收获。
所以我觉得，大恩上师的的确确值得我们学习----大恩上师讲课的时候，就是一个小时，讲完之后正课就结束了。
所以，我们还是要懂得控制时间，有的时候是没办法，但有的时候还是应该有一个时间标准，在大家能够接受的时间范围中结束。
弟子应该对正法有一种希求心，如果对正法很有希求心，时间再长他也不会觉得厌烦。
但是弟子的根基也是参差不齐的，有的时候讲得太多，可能会让弟子生厌烦心。
下面就是广说。
戊一、傲慢：
下面这句话也是华智仁波切很著名的、我们平常也经常引用的：
法本无主人，谁勤谁得大
在所有烦恼当中，傲慢和嫉妒这二者可谓最难认识。
贪、嗔、痴、嫉妒、骄傲----这叫五毒，贪、嗔、痴是比较容易认知的。
我们生贪心了----对某个东西生贪心，对某个人生贪心，这种贪欲心一产生，基本上都能认识到，因为这是比较粗大的，比较容易认识。
平时我们在调伏烦恼的时候：
这个不对，生贪心了，这是一个烦恼。
自己马上就会认识到，就会想要对治。
发脾气这些嗔恨心也很粗大，也比较容易认知：
我在发很大的脾气，这是不对的。
然后就是愚痴心，这个地方的愚痴心很多地方解释为打瞌睡，这是一种痴心的状态，也是比较容易认识的。
所有的烦恼在这里主要是以五毒来讲，在五毒当中贪、嗔、痴比较容易认识，嫉妒和傲慢比较难认识。
无著菩萨有一个大乘《俱舍论》----《大乘阿毗达磨集论》当中也有讲三毒、五毒，三毒是根本的，五毒属于分支。
其中，傲慢是属于贪欲的分支，它不是纯粹的贪欲。
傲慢就是觉得自己内心当中有什么了不得的功德，这也是对自己内心当中功德的一种贪，所以傲慢是属于贪欲的分支。
嫉妒是嗔恨的一种分支。
嫉妒是不高兴、不欢喜的状态，对别人的功德他很不舒服。
这是不是纯粹的嗔恨呢?
也不是，但是它附属于嗔恨，属于嗔恨心的分支。
所以真正来讲，根本的就是三毒，通过三毒延伸出傲慢和嫉妒。
傲慢和嫉妒在《集论》讲：
三毒、五毒中的任何一个都能够让我们堕恶趣。
因为它叫毒，毒你食用之后，你的身体要么生病，要么丧命。
五毒的烦恼也是一样的，贪欲能够让我们堕入恶趣，嗔心、愚痴、傲慢和嫉妒都能够让我们堕入恶趣。
所以我们要知道，傲慢和嫉妒心其实是一种毒，如果不认知、不调伏，而是让它发展，它就会让我们堕入恶趣。
但是五毒当中，贪、嗔、痴比较容易认知，傲慢和嫉妒二者比较隐蔽、不太容易认知，因为它毕竟是分支，不像根本那么粗显。
所以，我们应当详细审视自相续。
所以我们平常要非常谨慎、非常详细地观察自相续。
当然，前提是必须要知道傲慢和嫉妒的法相。
我们也不是完全不知道，只不过我们疏于观察，以及它比较细微的缘故，我们难于察觉而已。
如果我们有警觉性，我一定要在任何时间都认识嫉妒和傲慢、调伏它，有了心理准备，那么在平时生傲慢的时候，因为它有一种提示的作用，就会比较容易认知。
所以，如果我们做一件事情之前，提前给自己心里做一个提示：
今天一定要注意这件事情，如果强烈提示自己的话，当到了那个场合的时候，这种提示就会起作用。
就像大恩上师讲的，如果晚上睡觉之前说，我明天早晨五点一定要醒!
一定要醒!
这样反复提示几次之后，到那个时间自然就会醒来。
只不过醒来之后，你是起床，还是是继续睡，那就是另外一码事了。
反正醒来是可以的。
以前我也试过很多次：
明天早晨一定要在这个时间醒来!
这样强烈作意几次之后，那个时候自然而然就有提醒的作用。
平时调伏烦恼也是一样的，如果我们作意：
当我生起傲慢的时候一定要发现!
一定要发现!
经常这样作意，当真实生起烦恼的时候，它就有一个作用，我们就会想：
这是不是傲慢啊?
是不是生贪欲了?
有这样的提示方法。
所以我们应该详细审查自己的相续。
我们修行要不断地进步，就要不断地学习。
智慧越深，认识傲慢和嫉妒的能力也就越强。
我们要经常观察自己的心，观察起心动念。
如果我们经常修正念，也就是在打坐的时候，让自己的心静下来之后，就观察念头：
这个念头生起来了，它又灭了。
如果能够训练自己总是安住当下正念的话，当念头产生的时候，就容易发现;容易发现之后它也容易调伏。
所以，要调伏烦恼，第一必须要认识它，发现之后才能调伏。
如果第一步都不发现，第二步也没办法调伏。
如果因为自己在世间或出世间某些方面有少许功德，便认为”我已如何如何了不起”而产生执著，这样一来，势必见不到自相续的过失，也发觉不到他人的功德，因此理当断除傲慢，恒时谦虚谨慎。
生起傲慢，总是因为自己在世间方面有少许超胜的地方，有少许功德，或是在出世间方面有少许功德、少许超胜的地方。
比如在世间当中，自己有比较多的财富，觉得我很有钱，就会有傲慢。
有些富翁很低调，但是很多富翁在别人面前自然而然就显得很傲慢，尤其是被人前呼后拥，很容易产生傲慢心。
还有一些官员，因为位置很高，也容易产生傲慢心。
在世间当中有些名声、名誉的，有些智慧的，都比较容易产生傲慢。
因为在某些方面有些功德，他把这个功德夸大放大，之后就产生傲慢心，觉得自己了不起。
这主要是从世间的角度讲的。
还有出世间的角度，当然并不是已经出世间了，而是随顺于出世间的修法方面。
真正出离世间的圣者是不会有傲慢的，如果有傲慢，就没办法成为圣者。
成为圣者之后，当然就不会有傲慢心了。
在出世间方面，比如闻法，我们觉得自己听了很多法，《入行论》《前行》《心性休息》都听全了，而且我还听过大圆满，就比较傲慢。
很多大顶我都得过，大圆满的顶也得过，尤其是得过大宝伏藏，这里面的顶都得全了，这时候就会在其他道友面前显得比较傲慢。
有些是思维法义，他解决一些难题，有一些定解，也会产生傲慢。
尤其是在别人不太懂这些问题的时候，他就会显得比较傲慢。
有些是暂时的一些修行功德----其实真实的修行功德产生了也不一定会有傲慢----念过一些心咒，念的佛号比较多等等，也比较容易产生傲慢。
有少许功德之后，就认为自己如何了不起，而产生执著。
其实傲慢对我们的伤害很大。
因为这样一来，势必会见不到自相续的过失。
他的注意力都放到了自己的功德上面，而且不自觉地把功德放大了，然后安住在这种飘飘然的状态当中。
他正处于傲慢的时候，自己相续当中再大的过失他也注意不到。
他不会去发现、去观察，就导致自相续的很多过失根本看不到，他人的功德也发现不了，就会导致很多问题。
我们平时说，别人的功德要去发现，自己的功德要隐藏，自己的过失必须要发现，只有发现自己的过失才能改正过失;只有发现别人的功德，我们才恭敬别人，不会产生傲慢心。
”因此理当断除傲慢”，华智仁波切告诉我们，我们应该要断除傲慢，恒时谦虚谨慎。
话是这样讲，我们平常要怎样去做，才能够真正断除傲慢呢?
第一是要认识傲慢的过患：
一是见不到自相续的过失，二是发现不了他人的功德，这是个很大的过患。
还有，傲慢是五毒之一，你产生了之后，它就会让你堕入恶趣，那我们还保持它干什么呢?
我们把它牢牢地抓在自己相续当中干什么呢?
我们要把它当成一个很不好的东西来对待，这样就会千方百计的想要遣除它。
如果我们都没有觉得它是不好的东西，就不想把它断除掉。
而且很多人还比较享受这种傲慢的状态，这肯定是不对的。
所以对于学习佛法者来讲，要知道傲慢是五毒之一。
任何一个毒被我们吃到肚子里面，我们都想赶快把它排出来，否则的话，毒在身体里面就不好了。
现在人特别担心一些各式各样的毒素----这个食品有什么毒，那个食品有什么毒，像这样经常观察。
但是我们没有观察过，这些烦恼的毒在我们的思想、相续当中存在很多种、很多年了，而且持续地伤害我们。
对于这些我们不太注重，但是身体上面的毒却特别重视----这个食品是不是过期了，吃了之后会不会产生毒素啊，这个食品和那个食品搭配起来就变成毒等等，我们对这方面就很精通，也很操心，很关注。
对于傲慢、贪欲这些毒，在我们相续当中是怎样延续、增长，怎样伤害我们的今生、后世，反而不是太重视。
我们一定要知道傲慢烦恼对我们的严重伤害。
既然它不好，我们就一定要把它去除掉。
第一，要产生知道它不好、除掉它的心，这很关键;第二要知道，断除傲慢应该怎么去做。
怎么样去做呢?
平常我们不能让傲慢延续，经常要反观自相续，也就是在《入行论》中的正知、正念。
首先观察自己的三门，观察自己的心是不是在傲慢;如果处在傲慢，就马上忆念善法，把它去除掉。
傲慢很微细，而且它的力量比较强，要马上遣除也很困难。
所以我们要想自己的过患，傲慢产生的时候，要想另外的东西把它压住。
想另外的什么呢?
当认为自己了不起的时候，要刻意地想内心的过失、自己很明显的烦恼。
我虽然听了几句法，但也没什么可傲慢的。
为什么呢?
因为听了法之后，我的烦恼还没有调伏，我的贪心嗔心还这么重，还有什么可以傲慢的呢?
像这样，当我们觉得自己了不得，就想自己相续当中欠缺的东西，而且一直要专门去想，刻意去想。
当我们想自己的功德的时候，心自然就往上走了;当想自己过失的时候，就低沉了;越想自己不足的地方，心越低沉。
傲慢是往上走的，它是一种自高自大的状态。
这时我们去想自己的过失：
我内心的过失只不过别人看不到而已，真正反观，其实自己内心充满了各式各样的烦恼、过失。
经常这样想，自己的傲慢心就会被打消掉。
以前上师们给我们讲，作为凡夫人来讲是没有什么可以傲慢的资本的，为一点点东西傲慢，只不过是我们坐井观天，眼界太小了。
如果真正去观察，这一点点功德完全不值一提。
上师们经常讲，真正有资格傲慢的就是佛菩萨。
佛最有资格傲慢了，他功德最圆满。
但是很奇怪，功德越圆满他就越没有傲慢。
菩萨们有很多功德，也不傲慢。
因为傲慢和过失是同等的，打破傲慢和生起功德也是同等的。
所以越有功德，就说明他调伏烦恼、傲慢成功之后才产生功德，因为傲慢是障碍生起功德的法。
真正有资格、有资本生傲慢的就是佛菩萨，他们的功德特别圆满，智慧、神通、福德都非常圆满。
但是有资格生傲慢的人不傲慢，没有资格生傲慢的就是我们。
我们这一点点非常可怜的功德，摆在佛面前根本就看不到了。
摆在菩萨面前也是不值一提的，有加行道菩萨的功德，资粮道菩萨的功德。
就算是没有进入加行道资粮道，别人还有很多各式各样的功德。
这样，自己的功德就会越比越小，最后就觉得这一点功德没什么，不值一提。
我们经常这样去观想，还有什么资格生傲慢呢?
根本没有资格，这是一种纯粹的烦恼，是不能够产生的，但是我们现在产生了。
如果存在傲慢，我们就看不到自己的过失，也改正不了;看不到别人的功德，我们也没办法产生恭敬心。
如果自己很傲慢，就像提婆达多一样----当然在共同乘当中，提婆达多基本上都在作反面典型。
在有些了义的经典当中，提婆达多也是佛的示现、幻变。
我们就按照共同乘的讲法，从反面典型的角度来讲。
他的傲慢心产生起来了，最后连佛都不放在眼里，他觉得自己连佛都超胜了。
善星比丘也是这样。
他对佛陀说，我当了你24年的仆人，除了你头上的一旬光之外，其他啥都没看到。
他认为佛什么功德都没有，而且看到佛是很狡诈的人。
连佛的功德都看不到，他就不可能产生恭敬心，他也不可能对别人产生一种好的心。
如果我们能够发现别人的功德，自己自然而然心就很贤善。
当我们和别人接触的时候，越看过失，就会觉得这个人越差劲;如果我们懂得看别人功德，就能在自己认为很差劲的人身上，看到他的亮点、发光的地方，看到他的优点。
如果看到优点，我们就能够找到恭敬对方、尊敬对方的依据。
是不是恶人一点功德都没有呢?
绝对不是，就看我们怎样去看待。
如果要看过失，通过我们的分别念，连对佛都能找出过失来，何况说其他人呢。
但是找出来对我们有啥用呢?
看他的过失，对我的修行有用也可以，但是对修行除了产生一些更加看不起对方、更加傲慢之外，并没有产生额外的功德。
而且，对圣者、上师们发现不了功德的话，自己怎么样从他们那里得到加持呢?
怎么样随学圣者、修行者们的功德呢?
随学不了。
所以，当我们看到他的功德的时候，我认同他的功德，就愿意去随学：
这个人性格好，我应该随学;这个人有智慧，他处事比较好，我就要学习他。
看到了功德之后，自己就会认可，认可之后，自己就会去随学。
并且认同功德本身就是一种善心，愿意随学也是增长自己功德的一种方法。
要反观自己的过失，把自己的过失和别人的功德去对比。
不要把自己的功德和别人的过失去对比，虽然看起来差不多，但是效果完全不同。
当我觉得自己有所谓功德的时候，就应该把自己的过失拿出来和别人的功德去对比，一对比就觉得自己和对方差得很远。
不要把自己的功德和别人的过失比，否则就会觉得自己了不起了。
所以，我们要经常观察自己的过患，观察别人的功德，要养成习惯。
一旦养成习惯，自己得到一些小的成就、利益的时候，也能够习惯性地反观自己：
其实自己没什么了不起的，只是在某个方面做得比较好，而在其他方面还差得远。
当我们看不起别人、批评别人的时候，就是因为我们自己在某些地方做得好，就把这个拿出来：
你这个不行。
这样说的时候，往往是自己能够做到的，就把它拿出来。
自己做不到的就永远不说。
别人做得很好，自己做不到，找个理由就过去了。
但是自己做到了，马上就拿出来，把它扩大，然后就开始说别人的过失。
这对我们相续的调伏，对认识自己的烦恼方面，不会有什么改变。
所以，我们必须要经常反观自己的过失，认识自己的不足，这样就越容易看到别人做得好的方面，自己的心就会很贤善。
修行佛法的第一点就是心要贤善。
如果心老是处在观察别人过失的状态，我们的心也贤善不了。
心贤善不了，想再上升一个层次，比如说菩提心，那就很难了。
因为菩提心是非常清净的善心，如果连基本的善心都没有，那高级的善心菩提心就更没办法了。
所以，这里讲要经常观自己的过失，不要观察别人的过失;自己的功德不要去反复关注，如果反复关注自己，就会觉得自己真的了不起了。
要断除傲慢，恒时谦虚谨慎。
这些修行非常好的圣者们，他们并不是没有智慧，并不是真的看不到有情的过患。
他们的智慧是非常敏锐的，但是他们内心不会产生傲慢心，他们看到很多人会自然而然很恭敬----当他越来越没有傲慢的时候，对其他人也会越来越谦虚。
这并不是装出来的，而是他内心当中的确已经折服傲慢了。
他已经没有傲慢心，自然而然很谦虚，不是故意要去造作，而是他的确就是这样。
有些修行者虽然傲慢心还没有调伏，但是他懂得方法，经常观自己的过患。
凡夫人找自己的过患太容易了，每天都摆在这的就有这么多的烦恼。
只是关注这些，心自然而然就往下走了，就不会显得非常傲慢，因为他知道没有什么值得傲慢的。
即使有一点点功德，但过患比功德还要多，这个时候他就可以压制住傲慢。
当他压制住傲慢的时候，他就越来越发现自己的过失，功德方面就不去观察，这时功德就开始增长了。
当他功德增长之后，他自然而然傲慢心越来越弱，越来越谦虚了。
在世间当中和《广论》当中，对谦虚打比喻都是这样说的。
在春天的时候，最早发芽的并不是很高的地方，而是很低的地方，因为很低的地方比较湿润，水容易积聚，容易生长草木，但是很高的地方是留不住水的。
大恩上师在注释当中也讲，傲慢的山岗上留不住功德的水，就是说很高的山顶上水根本留不住，它全部往下流了。
越低洼的地方越容易存水。
我们的心很谦卑的话，很多的功德容易在这聚集，所以我们不能够傲慢。
傲慢之后，根本没有办法生起功德，因为一点点的功德都被傲慢的烦恼浪费掉了，而且新的功德很难生起。
即便是生起一点点，也因为有傲慢的缘故，它也微不足道。
我们学习佛法的时候是这样，世间法也是一样。
在世间法中，当一个人刚刚进入一个很陌生的系统的时候，基本上很难傲慢，因为不懂，所以也不敢说话。
当他越来越熟悉，在他自己不注意时----并不是百分之百，就会慢慢变得容易傲慢。
学习佛法也是一样的。
这有两种情况：
刚开始的时候可能很傲慢，因为他不知道，他觉得佛法很简单，就是烧个香、磕个头，寺院里面的人就是这样，这就是佛法。
他就觉得自己了不得，自己没有迷信，所有其他人都是迷信，这时他会容易产生傲慢。
开始学佛法之后，这种傲慢就会被打破。
但是不注意的话，另外一种傲慢就会产生。
当他真正开始学佛法时，就觉得很多东西都不懂----这个也不懂，那个也不懂，他就很谨慎。
我们会发现，以前刚开始学佛法的时候，进到一个陌生环境当中，站也不敢站，坐也不敢坐，观察别人怎么做的，自己非常担心犯错误。
现在很多道友刚刚学佛的时候，到团体当中来，也是非常小心谨慎：
到底磕头磕对没有，或者站位站错没有，非常担心这些。
但时间
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