幸福成功修德立业的根基第11集清心居主人整理.docx
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幸福成功修德立业的根基第11集清心居主人整理
幸福成功修德立业的根基—《弟子规》学习心得
锺茂森博士主讲 （第十一集）
“16（92）过不规，道两亏”。
这是讲，与朋友相处的时候，应该互相提升。
见到对方有过失，就应该真诚的规劝。
特别是在圣贤教育道路上携手共进的这些善友们，如果看到对方有过失，而不能够去规劝，眼见他德行堕落，不能帮助他提升，这样既使朋友不能够改过自新，自己在德行上也有了亏欠。
这就是“道两亏”，对人、对己都不好。
真正的朋友就应该真诚，相互帮助使德学有所长进，这样的朋友才是真正的朋友。
《孝经》云，“士有争友，则身不离于令名。
”诤友，就是能够对我直言相劝，让我能够少犯过失的人，这句话讲读书人如果有一个诤友，能够令我的名节不会受污损，那是一个莫大的福分，我们应该对他非常感恩。
朋友的相劝，如果是正确的，我们应该立即改正自己的过失。
如果朋友的规劝不妥当，我们也应该心存感恩，感恩他能有这样的热忱来帮助我提升。
我们身边到底有没有这样的诤友，如果有我们一定进步得很快，这是很值得庆幸的一件事情。
如果我们身边没有人敢跟我直言规劝，那是不是就怨老天爷，怎么不安排一个诤友给我。
为什么这些人都不能对我直言相劝，在那里怨天尤人。
古人讲“行有不得，反求诸己。
”没有诤友，怨谁？
应该怨自己，检点一下自己是不是一个能听得进规劝的人。
别人劝导我们，我们听到别人说我们的缺点、过失，马上就面红耳赤，与他辩驳，不能接受。
这样的态度，人家最多给你提第一次，绝对不可能提第二次了。
因为知道给你提意见你不能接受，不能接受，还再提就与你结怨了。
所以有智慧的人，懂得察言观色，看见你不能接受意见，他以后再也不会开口，对你都是客客气气，大家没必要结怨嘛。
我们这样的做法就把诤友赶跑了。
首先，我们要心存纳谏的谦卑态度，对待任何人给我们提的意见，我们都应该欢喜接受。
孔子的弟子，子路闻过则喜。
听到别人讲他的过失，子路都很欢喜，绝对不会批驳对方，要跟对方辩驳，甚至会怨恨对方，这样的人没福。
什么人有福？
能够受谏的人。
因为自己看自己的过失很难，但是别人看我们的过失很清楚。
如果听到别人的规劝，能马上改过来的人就有福。
因此，对待朋友的第一个态度，是应该有谦卑的听得进谏言的心态。
第二个态度，是有过则改。
朋友给我们的规劝，我们听到了应该马上改过。
孔子的学生颜回，是孔子最赞赏的弟子。
因为颜回能做到“不二过”。
同样的过失，他不犯第二次。
我们如果能真正不二过，过失只犯一次。
善友看到我们能够改过，他会欢喜继续规劝。
如果看到我们听到规劝，虽然也很客气，表现出也很谦卑恭敬的态度，但是就不肯改，提第二次你还不改，第三次他可能就不提了。
知道提了也没用了，何必为难你。
所以真正有修养的人，都进退有度。
人如果一天能够听得进一个过失，改正一个过失。
一年三百六十五天，三年一千日就能改一千个过失，恭喜你，你将是一个真正的圣贤了。
我们对别人，对朋友规劝过失，也要注意艺术和分寸。
不要看到这一条“过不规，道两亏。
”见到朋友有过失，马上就批评他，甚至当众就把他的过失给说出来，使他很难堪，这种方式不对，这是心不够仁慈。
因为仁慈的人给人留面子，看到朋友有过失，希望他能改过，而不是借助这样的机会去刁难他，或者是借着这个机会，来显示自己眼光很厉害，我一下子把他的过失给看到了，抓住了，这种存心就不良了。
与朋友交往的关键，是我们有没有真诚仁爱的心态。
这样的存心对朋友规劝的时候，就一定会注重方式，尊重对方。
一定是在两个人的时候，没有别人知道的时候对他讲。
当有其它人在场时绝对不讲，这是尊重对方，这样朋友会感恩你，乐意接受你的规劝，他就能改。
所以，我们规劝的目的，是为了朋友改过，为朋友好。
如果不注意方式，达不到规劝的效果，他不肯改，甚至还会起抵制、逆反的心理，甚至怀恨在心，这样就是适得其反了。
因此，与人交往的分寸、态度非常重要，不可不慎重。
“17（93）凡取与，贵分晓，与宜多，取宜少”。
这是讲，凡是与人交往，都会有互相馈赠礼品的时候。
在互相往来的时候，最好清楚对方给我的礼物是多少，我应该回报他多少。
所以当别人送给我们的礼物，不能很不经意，没把人家的礼物当作一回事。
甚至别人送给我们什么东西都忘掉，这就不好。
哪怕他送给我再小的东西，我都非常郑重地接受。
这是对对方的尊重，礼物大小并不重要，关键是情意、礼轻情意重。
因此当我有机会回馈他的时候，不但不能少，一定还要多一点。
“与宜多，取宜少”给别人的多，向别人索取的要少。
这是中国人的厚道。
古人接受对方的礼，必定是把对方的礼物记录下来，等到有机会回礼的时候，在他礼物的基础上，再多加一点送还给他。
礼尚往来，是厚道的存心。
别人给我们的恩德，我们绝对不能忘记。
要报恩，一定要加倍。
古人云“滴水之恩，当涌泉相报”。
这是讲，要知恩报恩。
人懂得恩义，常常把别人的恩记在心里，念念都要报恩，这是有福之人。
天道好还。
天的道理也是自然之道，要酬偿，要报恩。
懂得报恩，就与天道相应，就是随顺自然。
“与宜多,取宜少。
”另一层意思，是我们为人处事要懂得，给予别人的多，向别人索取的少。
而且最好是不向人索取，不要求人。
古人讲“登天难，求人更难。
”人情有时候很薄，向人家索取，人家未必会理，你自己就生烦恼了，甚至会丧失了生活的信心。
苦恼怎么来的？
向外攀求就会有苦恼。
一个人真正能做到与人无争，与世无求，就得大自在了。
古人讲得好“人到无求品自高”。
观察一个人的品格修养，就看他有没有“求”的心，真正君子对世间，淡泊名利，于功名富贵一无所求，所求的是道。
君子忧道不忧贫，谋道不谋食。
所忧的是自己的道德学问不能增长，不能为社会奉献，不能够帮助社会推广圣贤教育，来达到安定和谐。
忧国、忧民、忧道，是君子所忧的。
取的少，欲望很少，没有攀缘的心，品格高尚，因此他就刚强。
古人云“无欲则刚”。
毅力、志气很刚强，无论遇到什么样的曲折、困难、诱惑都难不倒他，都不能够阻碍他的志向。
“与宜多”是我们要向社会，向大众布施的要多。
看到别人有需要了，一定是毫不犹豫地伸出援手，哪怕是倾家荡产也会帮助别人，所怀的是一片仁爱之心。
正如范仲淹先生身居宰相高位，常常将所得的俸禄都拿去布施，兴办义学、周济贫寒的读书人。
自己儿女上街，连一套像样的衣服都没有。
范公去世的时候，家人连一口好的棺材都买不起。
这是圣贤的风范。
圣贤人心怀爱人、敬人的心，心里没有自己，完全都是为大众着想，大公无私。
所做是“与宜多，取宜少”。
凡人念念都想着自己，聚敛财物不肯布施，财物是自己的吗？
从古到今多少大富大贵的人，哪一个人临命终时能把他的财物带走？
真的是“万般将不去，唯有业随身。
”两手一摊还是赤条条地走。
能带走的是他放不下的苦恼。
而且越有财富的人就越放不下，反而不如一个贫贱的人。
贫贱的人走的时候能做到安然、自在，因为他没东西，所以能放得下。
他的走反而是一种解脱。
富贵的人，被荣华富贵所牵连，走的时候，反而最苦恼。
古人讲，人是不是真有福，还要看他最后临命终时。
民间讲五福，五福是“富贵、康宁、长寿、好德、善终”。
善终是一福。
什么人真正得善终？
放得下的人，得善终。
走的时候放得下，必定是平时把财物就看得开，一定是好善乐施的人。
因为他懂得种福，布施是种福。
福，如同银行里的存款，越积越多。
享福，就把钱给用了，只享福不种福，如同银行里的存款越用越少，用到最后福没了，何来善终。
有智慧的人，勇于布施。
在物欲横流的今天有一些大富之人，也懂这个道理。
例如，世界首富比尔盖茨，他是Microsoft的创建人、总裁，也是乐于布施的人。
他曾说，在有生之年，将百分之九十五的财产，全部捐献给社会。
他主要捐献的项目，是少儿的医疗以及教育。
他已经捐助了三百亿美元以上的财物，大约是他财富的百分之四十，离他的目标还有一段路程，但是他有这样的计划已经很难得。
他说，绝对不给自己的儿女留下很多财富，要把百分之九十五的财产都布施出去，换句话说，只留给儿女百分之五。
这种人是智慧的人。
司马光说，“积财富以遗子孙，子孙未必能守。
”给儿女留下财产，他如果没有福分享用，财产很快就败光了。
或者天灾人祸给消耗掉，或者儿女没有德行是败家子，财产再多都给你败完。
又说“积书给子孙，子孙未必能读，不如积阴德以遗子孙。
”积阴德给子孙，这才是真正替子孙着想。
如何积阴德？
就是“与宜多”。
多奉献他人，多回馈社会。
当今社会，人们最需要的就是心灵的回归，帮助人最好的做法，就是弘扬圣贤教育。
因为现在社会动乱已经是全球的问题，每一个国家，都面临着伦理道德衰微的景象。
原因就是，没有圣贤教育。
圣贤教育，是仁慈博爱的教育。
大家接受了这种教育之后，才懂得自爱，才懂得爱人。
社会才能够安定、和谐。
如果能够在这方面帮助社会，功德最大。
一个人的财富，布施出去了，是不是就没有了？
不是的。
谚语讲得好“命里有时终须有，命里无时莫强求。
”你命里真正有财富，你把它布施出去，它还会再来。
就像把钱存到银行里，到时候还有利息，来得更多。
中国人想要发财，民间都拜财神。
但是要明了财神是谁，他为什么会发财，了解这个，拜才不是迷信。
财神就是，春秋战国时代的范蠡。
越王勾践，他的越国被吴国灭了。
勾践卧薪尝胆三年，励精图治，艰苦奋斗，灭了吴国，雪恨了，越国得到复兴。
辅助勾践的两位大臣，一位是文种，一位是范蠡，俩人是好朋友。
一同辅助勾践灭了吴国。
范蠡知道勾践这个人，可以共患难，不能共富贵，于是就劝文种一起逃离越国。
范蠡告诉文种“狡兔死，猎狗烹，飞鸟尽，良弓藏，敌国破，谋臣亡”。
我们已经辅佐勾践，帮他成就了这个事业，现在赶紧走，不走可能引来杀身之祸。
结果，文种没有听范蠡的劝告，范蠡只好一个人离开了越国。
文种果然被勾践赐死，范蠡逃到了齐国。
隐姓埋名经营一个小生意维持生计。
因为他有智慧，所以很快就赚到很多钱。
当时有的国家仰慕他的贤能，请他去做宰相。
范蠡淡薄名利，他知道家里富贵，而且身居高位不是好事情。
古人都懂求缺。
富贵到了极点，往往有不祥出现。
就像月亮到了满月之后，就开始亏损。
同样的道理。
他又辞别了齐国，把财产全部布施给贫穷人，自己又到了另外一个叫陶的地方，来到陶之后，他又改姓朱了。
然后又白手起家，开始经营生意，很快又变成大富，然后又布施出去。
他一生三聚三散，他善发财，更懂得散财。
知道财散得越多，来得越多。
后人称他陶朱公，尊为财神。
神，意思是有智慧，有能力的人。
我们说某某人都神了，意思就是说他非常有智慧、有能力。
范蠡能赚会花，一点不执著，执著就被财所转，就不是人赚钱，是钱转人了。
称范蠡为财神很有道理，教导我们如何发财，“与宜多”。
多奉献就发财，天道好还。
《大学》说，“财聚则民散，财散则民聚。
”对于聚敛财富不肯布施的人，他一定不得民心，会招人深恶痛绝。
因为这种人为富不仁，只知道自己聚敛财富，对他人有难视而不见，终究会引起民怨。
如果有一天，他家里着了大火了，百姓都不会帮他救，一定会在旁边看热闹说，“烧得好，就该烧他家。
”因此，真正有智慧的人，用财富来帮助民众，一定会受到民众的爱戴。
战国时代有一位孟尝君，家中养了三千食客，这个人很重视人才，其中有一位食客，来了以后，什么事都没做，但孟尝君依然很厚待他。
这位食客姓冯，名谖（xuan）。
冯谖有见识，有智慧，只是没有机会显露自己的才华。
孟尝君因为家里养了很多食客，开支也很大。
他把家中的田地都租给了百姓，靠收田租，来维持家业。
有一年，孟尝君找人去收租，有人推荐冯谖，于是冯谖就领命去收租。
临走之前，就问孟尝君，“我现在代您去收租，您想要我从乡里买些什么东西回来？
”孟尝君当时没想到要买什么，就说“你看我们家缺什么，就买什么吧。
”冯谖来到孟尝君的家乡之后，大摆宴席，把所有的佃户全部招来，然后一一检查佃户们的租金和他们偿还的能力。
佃户们来吃饭也很高兴，饭桌上冯谖就说，“凡是穷户，没有能力缴租的人，全部免租，有能力偿还的就偿还。
”说完之后就把这些佃户分成贫富两类。
把穷户们的租契、契约全部当众烧掉了，此举令当地老百姓欢呼、感恩。
冯谖回到孟尝君那里，孟尝君问“你这次去给我买了什么？
”冯谖就告诉他“我把所有的穷佃户的契约都烧掉了。
”孟尝君一听，非常生气。
“什么？
你怎么可以把我的这些契约烧掉，我家里养了这么多食客，支出从何而来？
”冯谖就告诉他，“这些穷佃户，他交不起田租，你必要他还，可能逼得他背景离乡，你也会因此落得一个为富不仁的恶名。
我现在把这些田租的契约烧掉，就是给你买回一个“义”字，买回了民心。
”孟尝君一听，觉得有道理，尽管心里还不能完全服气，想想也就只能算了。
后来孟尝君因为国家政治的变故，离开了国都，回到了家乡。
结果，发现家乡的老百姓，拖男带女走到很远的城外，去迎接孟尝君。
此时的孟尝君点头说，“我这个时候才知道，民心的宝贵。
”所以“财聚则民散，财散则民聚。
”
《大学》说，“与其有聚敛之臣，宁有盗臣，此谓国不以利为利，以义为利也。
”臣，是部署，员工，国家的政府官员。
这是说，与其有懂得聚敛钱财，懂得搞经济，增加税收，充实国库的人。
不如有盗臣。
这话说得很厉害。
盗臣是偷盗国家财产的人。
因为国家应该有的是贤臣。
贤臣是以爱民为己任，心里有老百姓，把老百姓当作自己的家人、儿女这样去爱护，这种人称为贤臣。
首先想的是如何帮助百姓。
因为国以民为本。
不管老百姓死活，光是为了充实国库，充实自己单位的财库，这种人是聚敛之臣，称之为小人。
他这么做，很可能是为了得到上级的欢心，用业绩来表现他的能干，而没有把百姓看成是自己的亲人，这种人真的不如盗臣。
因为他有盗心，他用自己的职权，来表现所谓的能干，来让自己的仕途顺利，将来能够升官发达，这种盗心，称之为不仁。
一个有智慧的国家领导人，要识别这两种人，用贤臣，就是真心真意为人民服务的，而不用聚敛钱财之盗臣。
两种人不同的是，一个为公，一个为私。
身为国家领导人，不要以聚敛财物，充实国库为目标，应该以民生为目标。
真正为百姓服务，让百姓过上好日子，这是仁君。
有仁慈的领导人，必定就会用贤臣。
不仁之君，必定是用小人，用聚敛之臣。
国家如是，企业也如是。
企业的领导人要处处关怀自己的员工，部门经理要用何等人呢？
真正爱护员工的贤臣。
不能只图企业增加经济效益，令员工有很多怨言，这样的企业不能长久。
因此，治国也好，管理企业也好，不外乎就两桩事情，一个是用人，一个是理财。
人用好了，财也就理好了，这个团体，这个国家必定能治理好。
《四书•大学》云：
“是故君子先慎乎德”。
君子先要修德，为什么要修德？
“有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用，德者本也，财者末也。
”这是告诉我们，要治理好一个国家，或者治理好一个企业，乃至一个家庭，都是先以德为本，有德行自然有人，人家就服你，就愿意跟你干事情，你就有忠臣，有良将。
“有人此有土”，“土”是指你的资产，因为资产是人创造的。
有资产就有财，就是现在所说的有资金。
有现金流量了，你才能够有所用，来达到你的目标。
企业应以什么为目标？
应以服务社会为目标，不应该以赚钱为目标。
以服务社会为目标，这就是有德，有德就有财。
就像一棵大树，地下树根很牢固，树就高，枝叶就茂盛，那个根就是德。
财富就是枝叶，必定先有德才有财。
“德者本也，财者末也。
”
君子慎乎德。
“德”之根本在于孝道。
“孝，德之本也。
”世间很多富贵之人都是孝子。
如华人首富李嘉诚，读他的传记，知道他也出身贫寒。
他们家是潮州人，抗战期间从潮州流亡到了香港，他的父亲过世时，李嘉诚还有弟弟、妹妹。
十四岁的李嘉诚就出去谋生，担负起养家糊口的责任。
尽管生活很艰难，但是他有孝心，一心一意为了母亲，为了弟弟、妹妹，他工作非常努力，因此激发出智慧。
人的才华能力都是激发出来的。
慢慢的企业越来越大，发达起来了，成为了华人的首富。
他之所以有这样的成就，根本还是因为有孝德，德者本也。
要知道枝叶必定有根，没有根的枝叶，不能长久。
前段时间，中国有一位富商，因为操纵证券市场而锒铛入狱。
所以，如果没有德行，只注重钱财而不注重道义，无视法规，这样的富贵不能长久。
还有不少大富大贵的人，都没有到老就离世了，这是因为他的德不够厚。
“凡取与，贵分晓”，这里面还有一层意思，就是告诉我们经营要有正道。
凡是不义之财就不能取，得到财富，要看来路正不正，得到的方式合不合法，不合乎道义的财富，我们绝对不能要，这是护我们的德。
一个真正有道德之人，自然有一种长久的眼光。
他不会谋不义之财，不会搞短期行为，所以他能够经营长久。
搞短期行为的人，最后只会落得个身败名裂的下场。
亦如美国第七大能源公司安然公司。
多少年的基业毁于一旦，而且就毁在公司的CEO总裁那几个人的手里。
那些总裁为了谋取自己的利益，干出一系列的诈骗行为。
而他们的下场，有的自杀，有的被判二百多年的终身监禁。
其中一个主犯面临着二百七十五年的监禁。
这一辈子坐不完的牢，下一辈子，再下辈子还要继续坐。
因此《大学》告诫我们，“是故君子先慎乎德”。
治国、治企业、治家，在用人和理财两个方面要有好德。
《弟子规》“凡取与，贵分晓。
与宜多，取宜少”。
就是告诉我们懂得如何理财，方式就是以德为本。
“18（94）将加人，先问己，己不欲，即速已”。
这是待人之道，这是世界上所有的宗教，所有的传统文化，都认同的一个原则，因此称为黄金法则。
你要加在别人头上，先问问自己愿不愿意接受，不愿意别人加给我，我也不能够把它加给别人。
所以黄金法则英文叫，Goldenrule：
Treatothersasyouwouldliketobetreated.也就是“己所不欲，勿施于人。
”这是世界所有宗教乃至联合国都承认的。
中国几千年前，孔子提倡“仁”，仁道、仁爱。
“仁”，人字边一个二，是代表两个人，两个人为一体。
一个是自己，一个是代表所有的人，自他一体，是“仁”。
如果自己与别人还有分别，甚至还会起利益上的冲突，起摩擦、对立就没有仁了。
仁没有了，一体就被破坏了。
仁，代表了宇宙的真相，宇宙本来是一体的。
这是“道”。
道本来是没有形象的。
用这个“仁”字作为代表。
因此真正懂得仁，懂得自他一体，自他不二，这样的人必然能做到“己所不欲，勿施于人”。
孔子在《论语》里至少三次讲到“仁”。
第一次，“仲弓问仁”，仲弓是孔子的学生，问仁的意思。
“子曰，出门如见大宾，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人。
在邦无怨，在家无怨。
”仲弓曰，“雍虽不敏，请事斯语矣。
”孔子说，出门“如见大宾”。
这是指出外。
无论是做事还是会客，亦或出差，都要有至诚恭敬的态度，如同会见重要的客人一样。
使用民众，例如老板在企业里雇用的员工，要“如承大祭”。
对待员工如同在做一个大祭祀的典礼那样的郑重，这是对人的恭敬。
对人、事的恭敬心是一样的是平等的。
做事恭敬，对员工也是同样的恭敬，这样，员工对老板必定忠诚。
人人都希望被人恭敬，希望自己被人恭敬，就要用同样的恭敬心对待别人。
不希望别人不恭敬我，我也不可以不恭敬别人，“己所不欲，勿施于人”。
这样方能做到“在邦无怨，在家无怨”。
“在邦”是指在政府、在机关团体、在企业，替社会服务；或者是在家里工作，为家人服务，都没有怨恨。
因为你恭敬人，绝对不会轻贱别人。
仲弓听到这句话马上说，“雍虽不敏”，“雍”是他自称。
仲弓名“冉雍”。
他说，虽然自己并不聪明，但是愿意努力落实夫子的教诲。
这是真正求学的态度，儒家的学问不是用来谈，不是挂在嘴皮上，而是真正落实要去做的。
仲弓的态度是真正在学儒，不是在搞儒学。
搞儒学的人写论文可以，讲课滔滔不绝，但是圣贤人的教诲，没有变成自己的生活行为，那样的学问得不到圣贤之乐。
因此一定要学习仲弓“请事斯语矣”。
北京有一个大公司的老板，带领员工一同学习《弟子规》，他对员工很仁慈，把员工当作儿女一样看待，不仅提供他们好的待遇，而且教导他们如何做人。
这样，员工的父母都很感动，为儿女能在这个公司上班感到高兴，知道这是个好老板。
公司有一位员工的老父亲生了病，是癌症。
因为当时他们没上医疗保险，因此医药费都要自己出，致使家庭负担很重。
这位员工很忠诚于老板，家里有事情不忍说出来，怕说出来之后，老板一定会慷慨解囊，他不忍心让老板承担这个负担。
结果这位员工的父亲瞒着自己的儿子，给老板写了信，倾诉了家里的困难。
老板知道以后马上拨出钱，派人送到他们家，帮他们解决了医药费，这是真正好的老板，“使民如承大祭”，对员工使用都非常爱惜。
不愿意自己家里人有困难，他也不忍心看到员工家里有困难，“己所不欲，勿施于人”，因此他在企业无怨。
不仅是无怨，大家上下一心。
他的这个企业做得很好。
因为老板有德。
《大学》云，“有德此有人”，你有德行，大家就会死心塌地为你工作，忠心耿耿。
即使是公司出现了低潮、困难，员工也不会背弃老板，这是管理方面的高境界，所用就是一个“仁”字。
古人云，“君仁则臣忠”，君就是领导。
领导仁慈，对下属仁爱，下属对老板，对领导自然就忠诚。
有什么因，就得什么果。
英文讲得好，Whatgoesaroundcomesaround。
“种如是因，就得如是果。
”种善因，就得善果。
种不善之因，必定得恶果。
《尚书》云，“做善降之百祥，做不善降之百殃”。
一个人行善好施，就很吉祥，很有福气，这是自然的召感。
行不善，自然有灾殃，这是天道。
《论语》中第二次“子贡问曰，有一言而可以终身行之者乎？
”子贡是孔子的学生。
他问：
“老师，有没有一个字，可以让我们能够终身奉行？
”把这个字做好，成圣成贤都有份。
孔子说，“子曰，其恕乎，己所不欲，勿施于人”。
孔子说“恕”，宽恕、饶恕的恕。
上面一个如，下面一个心，如其心。
意思是别人心里想什么，你与他想的一样，这是如其心。
“恕”的意思与“仁”的意思是一样的。
整个人类都如一心。
“仁”是自他同体。
“恕”是自他同心。
同一个心性，没有二心，同一心源。
这个心我们称它灵知心，也称为良心，也就是《三字经》里讲的本性。
世界，宇宙如何来的？
都是同一个心性所变现的。
佛法讲“万法唯心所现”。
万法就是宇宙一切的现象，都是同一个心源变现出来的，所以一切众生就是同一个心。
如果我们能够如其心，以众生之心为心，这就是圣贤。
范仲淹所说“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”。
虽然他讲得没有佛法深，已经有点意思。
佛教讲，佛菩萨能够应众生心现所知量。
众生喜欢什么，他就变现什么，来帮助众生，佛教称之为慈悲，这是如其心，是恕”，是“仁”。
这是夫子教给子贡的心要，这种境界是圣贤的境界。
孔子说“尧舜犹病诸”。
尧舜是圣贤，他都在为自己没有达到究竟圆满的仁道而忧患。
所以这是圣贤追求的最高境界，就是什么？
自他一体。
就是证入众生同一的心源，佛法叫做明心见性，见性就成佛了。
佛是最高的，成佛是什么？
就是见性了。
就是明心了，彻悟了，本源了。
这是《论语》第二句讲。
第三次还是子贡问“子贡曰，我不欲人之加诸我，吾亦欲无加诸人”，子贡很好学。
夫子讲恕道“己所不欲，勿施于人”。
子贡就真正去奉行。
这句话是他的学习心得报告，他说，“我不希望别人加诸我，我也不能够把我不愿意的加给别人。
孔子听了子贡的话说，“子曰，赐也，非尔所及也”。
孔子说得非常不客气。
“赐”是子贡的名－端木赐。
孔子说，端木赐，这种境界你还没达到，这不是你能够达得到的。
这种境界就是仁的境界，是恕的境界，也就是圣贤自他一体，宇宙万物与我一体的境界。
我们学习的最高目标，能够真正进入了一体的境界，那就是圣贤。
“19（95）恩欲报，怨欲忘，抱怨短，报恩长”。
这是讲，别人的恩我们要常常记在心里，要常常想着报恩。
别人如果对不起我，怨恨不可以记在心里，要把它忘掉。
抱怨的时间短，报恩的时间长。
短和长推到极处，就是不能够抱怨，应该报恩。
滴水之恩，都要以涌泉相报。
心里面只有恩义，没有怨恨，这种心境是大自在，海阔天空的境界。
一个不知道恩义的人真的是禽兽。
而报恩，要知道谁对我们的恩最大？
是我们的父母。
父母的恩都不报，还能报谁的恩？
新闻报道里讲到警察学校的一位同学。
他的母亲患了尿毒症，而且要换肾。
因为家里很穷困，这位二十二岁警校的学员，要把自己的肾捐出一个给他母亲。
但是手术的费用也很大，家里依然付不起。
于是，这位同学就在报纸上登了一个卖身的广告。
如果有人能够为他的母亲负担医药费，他愿意为他打十年工，为他服务十年。
大家看了这则广告之后，都非常感动，纷纷伸出援手帮助这位警校的学员。
贫困家庭的人懂得父母恩德，懂得知恩报恩。
富贵家庭的人更应该懂得对父母的恩德。
在四川省成都市，曾经报道了一则消息。
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