自然经.docx

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自然经

《盘山经》目录

　　盘古山自序

　《自然经》

　《金刚经》与《自然经》

　　孔子与李耳

　　马克思与李耳

　《通行版道德经》的翻译、辩证、修正

盘古山自序

　本书以通行版《道德经》为根据，整理出全新的《自然经》,并把金刚经、马克思、孔子与李耳分别做了比较，最后对通行版《道德经》进行了系统的翻译、辩证、修正。

　　通过《自然经》，可以解决《道德经》现有的几大缺陷：

　　1，逻辑不严密性：

通过对通行本《道德经》的逻辑缺失进行了全面补充完善，使它的逻辑严密、客观、自然。

　　2，内容不完整性：

给道德经添加了大量的内容，这让道德经语意连贯，容易理解。

　　3，内容混乱性：

该经以“道法自然”的中心思想提纲挈领，以道的概述、识道、道的性质、道一、学道、为易、为下、争不争、身无身、道德仁礼忠信、用兵、治国、取天下、三宝、道尊德贵为主线，把道德经重组成为《自然经》。

　　该书最后提出了全新的道德经观：

　　1，《道德经》是完整的辩证自然哲学，马克思的任何理论都可以在道德经里得到完美解释。

　　2，《道德经》没有愚民、消极、修道成仙等思想，相反，它里面充斥着李耳的忧国忧民之情。

　　4，完美解释了孔子为何推崇李耳，彻底否定了道儒有根本分歧的争论。

对“德”、“仁”、“义”、“礼”进行通俗易懂的解释，明确证明这些都是李耳所推崇的品质。

　　5，认为“自然、道、天、地、人”是宇宙间相对独立系统，自然最简单，人道最繁杂，这个顺序是古人认识问题由简单到复杂的一个自然过程，而且认识过程是一个不断在简单、复杂中循环往复的过程。

　　6，提出李耳、孔子的理论都是来自于现实，李耳侧重于太极、两仪，是事物运行和修身的总原则。

孔子侧重于六十四卦和衍化众生，是在一定条件下事物运行和修身的具体方法。

它们是完全可以相互借鉴、相互融合的中华优秀文化。

　　《道德经》全是“道法自然”的应用，我们应该还它“甚易识”的本来面目，让它经得住客观现实、历史事实的推敲、验证。

　　下面几个方面是读道德经有必要注意的方面

　　1，我们研究道德经应有的态度。

　　首先，道德经是一个内生性需要不断用自然来发展完善的理论体系，我们有必要用“客观自然”审视它，对它进行大胆继承、创新，因为“自然”永远是在动态变化的，这种继承、创新本身就是道德经不可分割的一部分。

而最好的“客观自然”就是亲眼所见的“客观存在”和接近客观存在的历史之类的记述。

　　其次，仁者见仁，智者见智，读道德经的感悟只是自我思想的唤醒。

人们读道德经的心得不过是自己思想而已，自己才是自己，所以读者有必要忠实于自己的思想。

　　2，道德经是一部两仪辩证的哲学，它存在不少迷惑区，主要有以下五方面：

　　※一些人想通过读《道德经》找到“大道”，进而遵循它，做一个接近圣人的人。

这导致他们不敢对它怀疑、推敲而导致盲目效仿。

　　※一些人认为道德经有一个“本意”，道德经是没有这个“本意的”。

其实道德经是对自然的客观总结，客观世界是没有任何“本意”的。

　　※人们往往断章取义。

给李耳打上“无为”的标签，而视他的“无不为”、“自然”如不见；只看见“毁仁弃义”，而视“民利百倍”如不见。

　　※大部分人研究道德经时会看各种注释，这是本质性的错误。

道德经最好的注释是客观世界，亲眼所见的事实和经得住反复推敲的历史都是不错的素材。

其实只要您过得幸福、充实，一切自然而然，根本就用不去读它，因为您本身就是有道者。

　　※人们以为《道德经》晦涩、深奥。

不能否认，道德经的核心辩证不是每一个人都能通达于心的，但是道德经的“用”是十分简单明了的，而用才是一本书最本质的东西，所以道德经本质上是至简至易的。

　　您在研究道德经时，如果能认识到这几个主要迷惑区，您应该会看到一个崭新的道德经，《自然经》就是我看到的一篇崭新的《道德经》。

科学辩证串其行文，忧国忧民充斥全篇，积极向上自然而然。

　　所以有心研读《道德经》的朋友，我真诚的向您提几点建议：

　　1，您有必要熟知至少五百年的连续历史，有必要通过诗经、黄帝内经等经典稍微培养一下古文功底。

　　2，您有必要每天要给自己半小时以上的绝对思考时间，静下心来思索日常生活，并有意识的试着把这种自然生活抽象概括成规律。

　　3，您有必要了解一下古典谋略或简单的马克思主义等哲学书籍，积累基本的辩证基础。

　　4，您有必要有自己独立的见解，不要因为权威的观点强迫自己认可自己不认可的观点，但您可以利用权威的研究来辅助您建立自己的道德经观。

　　5，您有必要明确自己读道德经的目的，是为了“用”而不是为了别的。

　　最后祝阅读愉快。

《自然经》即盘古山版《道德经》

　　李耳著，无名氏整理，盘古山再整理

　　第一节：

道的概述

　　有物混成，先天地生，寂兮、寥兮,独立不改，周行不殆，可以为天下母。

吾不知其为何物，强为之名曰大，大曰逝，逝曰远，远曰反；强为之字曰道，道曰久，久曰恒，恒曰弱。

反者，道之动，弱者，道之用。

域中有四大，道大、天大、地大、人大。

难法于易，故人法地，地法天，天法道，道法自然，曰《自然经》。

　　第二节：

识道

　　道可道，非恒道，恒道无名；名可名，非恒名，恒名有名。

始制有名，名亦既有，天下万物生于有，有生于无，无生于万物。

故无名天地之始，有名万物之母，常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。

此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门，乃合道于自然。

　　道生一，一生二，二生三，三生万物。

万物熙熙，何以观妙？

致虚极，守情笃，万物并作，吾以观复，得复而知始，知始而观妙；万物攘攘，何以观徼？

怀天下，守道德，万物并行，吾以观生，得生而知名，知名而观徼。

　　譬之如三十辐条之轮，当其无，有车之用，当其有，有利之用；粘土烧结之器，当其无，有器之用，当其有，有利之用；门窗俱全之室，当其无，有室之用，当其有，有利之用。

故无之以为用，有之以为利，玄之又玄而利用之辨明矣，利用之辨明而众妙至矣，众妙至而合道于自然矣。

　　天地有母曰道，万物化生曰子，奉其母，知其子，既知其子，复守其母，行而不已，没身不殆，以至于众妙之门。

圣王以是不行而知，不出户而见天下，其行弥远，其知弥少；圣王以是不见而明，不窥牖而见天道，其见弥广，其明弥暗；圣王以是不欲而就，不自为而终成大，其欲弥多，其就弥微。

　　故以身观身，以家观家，以乡观乡，以邦观邦，以天下观天下，执古之有能知古之始，执今之道以御今之有，有道者何以知天下然哉？

以此。

　　第三节：

道的性质

　　道之为物，迎之不见其首，随之不见其后，曰无状之状,是谓望；近之不得其形，远之不得其质，曰无物之象,是谓忽。

望忽者，视之不见而夷，听之不闻而希，抚之不得而微，此三者不可致诘，故混而为一，其上不攸，其下不忽，寻寻不可名，复归于无物。

忽兮望兮其中有象，其象甚大，其中有物，其物甚具。

望兮忽兮，其中有情，其情甚真，其中有信，其信甚约。

自古及今，其名不去，圣王以知众甫之状。

　　第四节：

道一

　　万物之生，负阴抱阳，大制不割，冲气以和而为一。

故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随，损益相依。

故天下皆知美之为美，斯不美矣；天下皆知善之为善，斯不善矣。

　　昔之得一者，天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以贞。

其致之，天无以清将恐裂，地无以宁将恐废，神无以灵将恐歇，谷无以盈将恐竭，万物无以生将恐灭，侯王无以贞将恐蹶。

　　是以善为士者，挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，玄同于万物。

故其不可得而亲，不可得而疏，不可得而利，不可得而害，不可得而贵，不可得而贱，微妙通玄，深不可志其妙。

夫唯不可志，故强为之容，豫兮若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若容，涣兮若冰将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，混兮其若浊，澹兮其若海，望兮若无止。

　　天之道损有馀而补不足，其犹张弓欤？

高者抑之，下者举之，有馀者损之，不足者补之。

人之道则不然，损不足以奉有余，孰能有馀以奉天下，唯有道者。

故物或益之而损，或损之而益，祸兮福之所倚，福兮祸之所伏，正复为奇，善复为妖，孰知其极？

古之圣王法于此道，方而不割，廉而不刿，直而不肆，光而不耀，抱一为天下式。

　　第五节：

学道

　　昔之无道者，朝甚除而田甚芜，税甚多而仓甚虚，骄矜自满，屈而若直，拙而若巧，轻诺寡信，多言数穷，辩而不善，博而不知，徼兮我独尊，其用早已。

昔之有道者，解其纷而归其一，和其光而同其尘，大盈若冲，大直若屈，大巧若拙，大辩若讷，大成若缺，善而不辩，知而不博，湛兮似或存，其用不穷。

是以善人者，惟善人之道，不贵其师，不爱其资，知乎大迷而自然，是谓要妙。

　　大道甚夷而人好径，望兮其未央哉。

众人昭昭，圣王昏昏，众人察察，圣王闷闷，众人有馀，圣王若遗，众人熙熙如享太牢，如春登台，圣王泊兮其未兆，如婴儿之未孩，傫傫兮若无所归，其愚人之心也哉？

母于道也。

　　故美之与恶，相去几何？

唯之于阿，相去几何？

圣王守中合道，绝学无忧，玄兮其妙哉！

夫物芸芸，各复归其根，归根曰情，是谓复命，复命曰恒，知恒曰明。

不知恒，妄作凶，知恒容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

　　夫前识者，道之华而愚之始，故大丈夫事有君，不妄其行，言有宗，不夸其谈，处其厚，不居其薄，处其实，不居其华，不言之教，天下希及之。

见其小曰明，心使气曰强，用其光，复归其明，无遗身殃，是为习常。

是以不自企故能立，不自跨故能行，不自见故能明，不自是故能彰，不自伐故能功，不自矜故能长。

是以希言自然，多言数穷，轻诺寡信，多易多难，不如守中而自然。

　　故太上行道而不知道，其次学道而法道，再次知道而畏道，太次无道而侮道。

太上稀矣，太次不道，故法道畏道乃众之正也。

然其亦非一日之功也，必合抱之木生于毫末，九层之台起于累土，千里之行始于足下，学之日益，益之又益，以至于万物，为之日损，损之又损，以至于无为。

　　第六节：

为易

万物之性也，其安易持，其未兆易谋，其脆易泮，其微易散，是以图难于其易，为大于其细，治之于未乱，不为其大而终成其大，不为其难而终成其难。

是以至誉无誉，欲不欲琭琭如玉，为无为珞珞如石。

夫多易必多难，圣王犹难之，况于众人乎？

是以失道者多易，恒于几成而败之，有道者慎终如始，恒无败事。

　　古之善摄生者，陆行不遇兕虎，入军不被甲兵，夫何故？

兕无所投其角，虎无所用其爪，兵无所容其刃，以其能做事谋始而无死地也。

是以善行无辙迹，善言无瑕谪，善抱者不脱，善建者不拔，善数不用筹策，善闭无关楗而不可开，善结无绳约而不可解。

　　第七节：

为下

　　天地之道，轻以重为根，躁以清为君，贵以贱为本，高以下为基，牡以牝为母。

古之圣王法于此道，虽有荣观燕处超然，犹处众人之所恶，自称孤、寡、不谷，而不敢须臾离清重也。

故王者之为国，犹川谷之于江海，处下而取之矣，大国以下小国，则取小国，小国以下大国，则取大国，或下以取，或下而取，大国不过欲兼畜人，小国不过欲入事人，故两者各得其所欲，大者宜为下。

　　第八节：

争不争

　　天下之至柔驰骋天下之至坚，何也？

以其无有，能入无间也。

天下莫柔弱于水，而攻坚强者，莫之能胜，弱之胜强，柔之胜刚，其无以易之。

　　水善利万物，处众人之所恶而不争，是以有道者之从事，美言市尊，美行加人，大小多少，报怨以德，处无为之事，行不言之教，不言而善应，不召而自来，坦然而善谋，网疏疏而不失。

故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与，善用人者为下，是谓不争之德，是谓用人之力，是谓配天之极。

　　江海之所以能为百谷王者，以其善下之，以其不自生，故能长生，以其无私，故能成其私，以其不争，天下莫能与之争。

古之圣王法于此道，以行下民，是以处民之上，以身后民，是以处民之先，居上而民不重，处先而民不害，两者各得其所，是以天下乐推而不厌。

　　故王者欲上民，必以行下之，欲先民，必以身后之，是以恒能后其身而身先，外其身而身存，既以为人己愈有，既以与人己愈多。

及其功成，则居弗居，居弗居则其功不去，其功不去则子孙以祭祀不辍，子孙以祭祀不辍则为天下贵。

故贵以身为天下，若可寄天下，爱以身为天下，若可托天下。

　　天地之间，其犹风箱乎？

虚而风鼓，动而风屈。

故微明于物者，将欲歙之，必固张之，将欲弱之，必固强之，将欲废之，必固兴之，将欲取之，必固与之。

是以曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，古之所谓曲则全者，岂虚言哉，诚全而归之。

　　故知其雄，守其雌，为天下溪，为天下溪，恒德不离，复归于婴儿，婴儿守则能久，圣王用之则为恒强；知其白，守其黑，为天下式，为天下式，恒德不忒，复归于无极，无极化则万物成，圣王用之则为大德；知其荣，守其辱，为天下谷，为天下谷，恒德乃足，复归于拙朴，拙朴用则为器，圣王用之则为官长。

　　谷神不死，是谓玄牝，玄牝之门是谓天地根，绵绵若存，用之不勤。

故建言有之，明道若昧，进道若退，夷道若径，大方无隅，大器晚成，大音希声，大象无形，道隐无名，善贷且成，是以圣王为之而争不争。

故知人者智，自知者明，胜人者有力，自胜者强，知足者富，强行者志，不失其所者久，死而不妄者寿，争不争之益，天下希及之。

　　第九节：

身无身

　　天道若惊，得之若惊，失之若惊，以宠为下，以失为上。

故服文彩，带利剑，厌饮食，财货有馀，是谓身有身，众身有身，则生不足，不足即生，是谓盗夸，道夸即成，大患且至，或行或随、或嘘或吹、或强或赢、或挫或隳，无能长保者。

　　天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗，天道无亲，恒与善人，行于大道，唯施是畏。

故祸莫大于不知足，咎莫大于欲得，甚爱必大费，多藏必厚亡，持而盈之，不如其己，揣而锐之，不可长保，金玉满堂，莫之能守，富贵而骄，自遗其咎，功成身退，天之道。

　　知足不辱，知止不殆，失此道者，曰馀食赘形，物或恶之，有道者不处。

其致之，名为上，身为下，甚爱则大费，以其不甚爱，是以有名；身为上，货为下，多藏则厚亡，以其不多藏，是以有身；得为上，亡为下，不足则大病，以其不过欲，是以有得。

故其能无狎其所居而能常狎其所居，能无厌其所生而能常厌其所生。

　　古之圣王去五色而目不盲，去五音而耳不聋，去五味而口不爽，去驰骋畋猎而心不发狂，去难得之货而行不妨，是以知足之足恒足矣。

葆此道者不欲盈，夫唯不盈，故能蔽而新成，是以有道者不积而去甚、去奢、去泰，不积则其身无身，及其身无身，又有何患？

即长且久。

　　第十节：

道德仁义礼忠信

　　德者，合道也，上德不德是以有德，下德不失德是以无德，上德无为而无以为，下德无为而有以为；仁者，行道也，上仁为之而无以为；义者，辅道也，上义为之而有以为；礼者，孤道也，上礼为之而莫之以应，若夫忠信之薄，则攘臂而扔礼，天下乱矣。

故古之圣王，失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼，务存忠信以守礼，使天下不乱也。

忠者务生，信者能行，忠信者，孤道之守，治乱之机，不可不察也。

　　德仁太厚有不道，知情横出有大伪；六亲不和有孝慈，奸回乱国有忠臣。

夫德仁之于不道，知情之于大伪，不和之于孝慈，奸回之于忠臣，岂固有之耶？

势成之而已矣。

故人之不善，何弃之有？

且夫和大怨必有余怨，何足以为善？

故圣王执左契，而不责于人，是以有德司契，无德司彻。

　　古之圣王在天下歙歙焉，为之浊其心，能德善而善善者，亦善不善者，能德信而信信者，亦信不信者，能浊其心而容百姓之注其耳目。

以其无恒心而以百姓心为心也，故能恒善救人而无弃人，恒善救物而无弃物，是谓袭明；恒能浊以德彻之徐彻，恒能安以大动之徐生，是谓守恒。

　　故上德若谷，大白若辱，广德若不足，建德若偷，质真若渝。

含德之厚比于赤子，蜂蚁蝎蛇弗螫，攫鸟猛兽弗搏，终日号而不嗄，其和之至也，骨弱筋柔而握固，未知牝牡之合而朘作，其情之至也，知其和能明，知其情能恒。

　　圣王虽有拱璧以先驷马，犹立天子置三公以进此道，故其能执大象，天下往，往而不害民安平太，能乐与饵，过客止，止而不宰民乐其生。

不曰“求而得，有罪而免”，曰“投而得，何罪而不免耶！

”孔德之容惟望惟忽，惟道是从,故为天下贵。

　　第十一节：

用兵

　　古之圣王以奇用兵，以正治国，以无事取天下。

　　天下有道，走马以粪，天下无道，戎马生于郊，则杀人甚众。

出生入死，生之徒，十有三，死之徒，十有三，人之生，动之于死地，亦十有三。

故以道佐人主者，不以兵强天下，兵者不祥之器，非君子之器，其事好还。

师之所处，荆棘生焉，大军之后，必有凶年，物或恶之，故有道者不处。

　　故兵者不得已而用之，胜而不美，而美之者，是乐杀人，夫乐杀人者，不可得志于天下矣，故两兵对垒哀者胜矣。

是以君子居则贵左，用兵则贵右，偏将军居左，上将军居右，吉事尚左，凶事尚右，言以丧礼处之，以悲哀泣之，战胜亦以丧礼处之。

　　夫兵者，勇于敢则杀，亦或活，勇于不敢则活，亦或杀，此两者或利或害，天之所恶，孰知其故？

祸莫大于轻敌，轻敌能灭其国。

故用兵有言，吾不敢为主而为客，不敢进寸而退尺，必行无行，攘无臂，扔无敌，执无兵，是谓出其不意，攻其不救，败之以其短也。

　　第十二节：

治国

　　飘风不终朝，骤雨不终日，孰为此者？

天地，天地尚不能动而长久，况于人乎？

故情胜靓，清胜躁，物壮则老，是谓不道，不道早已。

圣王法于天地，为无为，味无味，事无事，欲不欲，学不学，复众人之所过，辅万物之自然而不敢为，守清情而为天下正。

　　王者之为政，其政闷闷，其民淳淳，其政察察，其民缺缺。

故民之饥殍，以其上食税之多，是以饥殍；民之轻死，以其上生为之甚，是以轻死；民之难治，以其上智巧之多，是以难治。

故圣王之于国，非以多智，多智则民明，民明则难治，将以去智，智去则民愚，民愚则治易。

故以智治国，国之贼，不以智治国,国之福，知此两者，亦曰稽式，常知稽式，是谓玄德。

玄德深矣、远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

　　国之利器不可以示人，民多利器国家滋昏，人多伎巧奇物滋起，法令滋彰盗贼滋有，忌讳弥多天下弥贫。

是以圣王之治，合于道而不尚贤，使民不争，合于道而不贵难得之货，使民不为盗，合于道而不见可欲，使民心不乱，故能虚其心、实其腹、弱其志、强其骨，常使民乐生而无知无欲，使夫智者不敢为乱也。

　　故王者合于道而绝圣弃智，民利百倍；合于道而绝仁弃义，民复畜兹；合于道而绝巧弃利，盗贼无有。

此三者，以为文则不足，固令有所属，见素抱朴、少私寡欲而已矣。

信言不美，美言不信，受国之垢者，为社稷主，受国之不祥者，为天下王，正言若反。

　　失其道者，多欲而夺民之生，民不顺则畏之以死，民固不畏死，故失道者死矣。

何以知民不畏死？

君失其道，则民不畏威，民不畏威则大威至，大威至则民不畏其死。

夫何故？

以其生生之厚。

若使民恒畏死，而为奇者，得执而杀之，孰敢？

恒有司杀者杀，夫代司杀者杀，是谓代大匠斫，夫代大匠斫者，希有不伤其手矣。

益生曰祥，心使气曰强，是以不欲见贤，无以生为而夺其生者，是贤于贵生，谓之玄德。

　　圣王之于小国，以其寡民，使有什伯之器而不用，使民重死而不远徙，虽有舟舆无所乘之，虽有甲兵无所陈之。

以至于使民复结绳而用之，甘其食、美其服、安其居、乐其俗；塞其兑，闭其门，终身不勤；开其兑，济其事，终身不救；邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。

　　治大国若烹小鲜，道不同而归同，是以圣王居善地，心善渊，行善仁，予善信，政善治，事善能，动善时，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，长而不宰，为之而争不争，天地相合以渝甘露，民莫之令而自均，是谓玄德，玄德深矣远矣，众妙至矣。

　　第十三节：

取天下

　　天下神器不可为也，为者败之，执者失之，是以圣王将欲取天下者，吾见其不得已，不敢以取强，果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强，善有果而已矣。

故取天下者恒以无事，及其有事，不足以取天下，自取死而已矣。

　　天之道利而不害，是以治人事天，恬淡为上，莫若啬。

夫唯啬是谓早服，早服是谓重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国之母，有国之母可以长久，是谓深根固柢长生久视之道，吾是以知为无为之益，天下希及之。

　　然营魄抱一，能无离乎？

专气致柔，能如婴儿乎？

涤除玄览，能无疵乎？

爱国治民，能无为乎？

天门开阖，能无雌乎？

明白四达，能无知乎？

故圣王常无为而无不为。

　　何谓也？

辅万物之自然岂可无所为乎？

故合于自然而无所不为也，无所不为而合于自然曰无为，是谓无为而无不为也。

故以道莅天下，其鬼不神，非其鬼不神，其神不伤人，非其神不伤人，圣人亦不伤人，夫两不相伤，德是以交归焉。

　　始制有名曰朴，朴虽小天下莫能臣也，侯王若能守之，万物将自化，化而欲作，镇之以无名之朴，无名之朴亦将无欲，无欲亦将致情，致情亦将不辱，不辱以情，天地将自正。

故能守之者，无欲而民自朴，好情而民自正，为无为而自取天下。

　　第十四节：

三宝

　　大道泛兮，其可左右，吾不知谁之子，象帝之先。

万物恃之以生而不辞，功成而不名有，衣养万物而不为主。

常无欲焉而生之，可名于小，万物归焉而不为主，可名为大，以其终不自为大，故能成其大。

或谓道大似不肖，夫唯大故似不肖，若肖其细也夫。

道冲而用之，或不盈，渊兮似万物之宗,出口不足乎味，视之不足乎见，听之不足乎闻，用之不足乎既。

　　然古之圣王有三宝，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。

慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。

夫慈以战则胜，以守则勇，以慈卫之，天将救之；俭修身则啬，以与则广，以俭卫之，地将救之；后天下则制器，以治则自然，以后卫之，道将救之。

舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，是谓强梁，强梁者，不得其死，圣王以为教父，吾亦教之，人之所畏，不可不畏也。

　　第十五节：

道尊德贵

　　道尊德贵者所以何？

于天下万物也，道生之，德畜之，物形之，势成之，长之育之，亭之毒之，养之任之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是以万物莫不尊道而贵德，道之尊，德之贵，夫莫之爵而恒自然。

　　道者万物之奥，善人之宝，不善人之所保，悠兮其贵言,修之于身其德乃真，修之于家其德乃馀，修之于乡其德乃长，修之于邦其德乃丰，修之于天下其德乃大。

从事于道者，同于道，同于道者道亦乐得之；从事于德者，同于德，同于德者德亦乐得之；从事于失者同于失，同于失者失亦乐得之。

　　圣王之道甚易知、甚易行，知之者若有不足，行之者被褐怀玉，及其功成事遂，众妙毕至,有道者皆谓我自然。

道德经与金刚经的比较

先分析一下《金刚经》：

　　《金刚经》写作的原因：

如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。

　　主要解决的原始问题：

善男子、善女人，发阿耨多罗三藐三菩提心，云何应住？

云何降伏其心？

　　《金刚经》的内容骨架：

　　1，如来为“非相”、“非非相”，佛法为“非法”、“非非法”，人不可以身相得见如来，亦不可以有所取法。

　　2，天、人、阿修罗，皆应供养，众生平等。

　　对原始问题的回答：

菩萨应无相而布施，应无所住而生其心，其功德不可量。

　　这叫：

《金刚般若波罗蜜》

　　效果：

后五百年有“已种诸善根”、“无法可取而离诸相”的人相信。

　　传播：

受持《金刚经》，其福胜布施之福德，若能传播，福德更胜前者。

　　收尾：

“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观”来呼应“非相”、“非非相”。

　　金刚经精简到最后，可以概括为：

“诸菩萨”必须以“非相”、“非非相”自我感悟，以“非法”、“非非法”自我行为,要无相而布施，无住而生心，最终惠及天、人、阿修罗。

能够相信这个意思的人福德无量，能传播这个意思的人功德更加无量，金刚经全书没有超脱这个中心之外的内容。

　　而《道德经》无法归结为一句话，任何一段话抽出来都是一个独立的意思，都无法用文章中其余的内容替代。

它的内容涵盖道的概述、识道、道的性质、道一、学道、为易、为下、争不争、身无身、道德仁礼忠信、用兵、治国、取天下、三宝、道尊德贵等诸多内容。

　　李耳的“道”是“先天地生的”，是不需要任何人为主观存在的客观自然，也是任何用人类语言无法表达的东西。

释迦摩尼的“佛”是“非相”、