人为什么会生病.docx
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人为什么会生病
人为什么会生病
一、生病的基本概念
在凡人来说，生病是一种常态，没有不生病的人。
为什么？
因为人的生命无常。
无常的意思，就是不是永恒不变的。
人的生命也像河流一样，处在不停的流变之中。
《楞严经》中有佛陀与波斯匿王的对话。
波斯匿王时年六十二岁，发白面皱，知道自己会老会死，不可久待，不知道自己有个不死的自性。
佛陀为了启悟他，就问：
你什么时候见到的恒河？
波斯匿王说：
我三岁时，母亲带着我去谒拜耆婆天，经过恒河。
佛陀说：
你三岁见此河，到十三岁，再看恒河时，其水怎么样？
波斯匿王说：
跟三岁时比，宛然无异，乃至到现在，年六十二，也没有两样。
佛陀借此启悟他：
你现在感伤发白面皱，你的面皮与童年比起来，肯定是皱多了。
可是你现在观见恒河，与你童年时观见恒河，这个见河的见，有变化吗？
波斯匿王说：
世尊！
没有变化。
佛陀说：
大王啊，你的面皮虽皱，而你的见性未曾皱；皱者为变，不皱非变。
变者生灭，那不变者，没有生灭，你怎么说，死后全灭呢？
波斯匿王闻听此言，知道了有个不生不灭的自性，由此欢喜无量。
《楞严经》上佛陀对着阿难，七处征心，目的就是启悟阿难，让他知道人的真心在什么地方。
这个真心本我，对于一个生命来说，是太重要了，没有比这个东西更重要的了。
如果不知道这个东西，人活着是没有意义的。
对于一个没有找到人生方向的人来说，都是妄生妄死，没有实质上的意义。
如果找到了人生方向，知道了有个真心本我，则人生就有了意义。
这个意义就是觉悟。
人生的本质意义，是让人觉悟的，人生的种种不幸，种种的挫折，种种的逆境逆缘，种种的不如意，包括生病，其实是为的让你觉悟，让你悟到人的种种苦，让你知道人生本来是个错误，在错误的地方，为了种种错误的理由，做种种错误的事情，得种种错误的结果。
让你知道这个错误，从而幡然悔悟，改弦易辙，找到人生的方向。
如果在苦难中尚不能觉悟，在顺境中就更难觉悟。
可是，人却不能认知这些，在妄生妄死中不愿回头，根本就认识不到这是妄生妄死，不但认识不到，而且还在这妄生妄死中活得有滋有味。
这种认假为真的现象是普遍的。
我们就为这个假象奋不顾身，奋不顾心；为这个假象着急生气上火；为了满足这个假我的种种欲求，不择手段，生种种心，做种种事，造种种业。
我们就这样被这个假我骗了一生。
问题是被他骗了，仍旧不觉得，仍旧不觉悟，到死不觉得，到死不觉悟。
临死之前，还在痴迷中，或贪恋、或瞋恨、或贪恋加瞋恨。
因此佛说我们颠倒。
我们就在这颠倒中流变，在流变中颠倒。
生病则是流变的一种突出形态。
“内有恶觉观，外遇诸因缘”，自然会得病。
生病是不好的业因遇到了合适的条件之后所结出的果报。
这个果报使我们真切地了知到人生的苦痛，如果因为苦痛而觉悟，这个苦痛就值得；如果在苦痛中还不能觉悟，这个苦痛就不值得。
在苦痛中觉悟了，从此改变了心态，淡化或者熄灭了贪瞋痴，就不再有苦痛。
如果不明白，继续痴迷，那么苦痛不会结束，而且还会反复，还会加剧。
这也好比考试，考不过，就老考。
升不了级，就老考同样水平的题。
人就是这么怪，宁可老考同样的题，也不愿意进步。
这就是愚痴。
在《维摩诘经•方便品》中，有这样的话：
“诸仁者！
是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。
为苦为恼，众病所集。
诸仁者！
如此身，明智者所不怙。
是身如聚沫，不可撮摩。
是身如泡，不得久立。
是身如焰，从渴爱生。
是身如芭蕉，中无有坚。
是身如幻，从颠倒起。
是身如梦，为虚妄见。
是身如影，从业缘现。
是身如响，属诸因缘。
是身如浮云，须臾变灭。
是身如电，念念不住……”
维摩诘居士生病，是为了启悟众生，从这个层面上讲，生病也是有意义的。
生病是警醒，是提示，是在给人敲警钟，让人知道人的身体是靠不住的，是不久长的，是不真实的，是病态的。
让人知道不苦痛才是好，从而改弦更张，去寻找那个不苦不痛的自己。
二、生病的因缘
“内有恶觉观，外遇诸因缘”，是得病的根源。
如果人的内心清净，总是很愉快，是不容易得病的。
你夸我两句，我哈哈一笑，你骂我两句，照样哈哈一笑，不往心里去，啥事没有。
关键是“内有恶觉观”，心里有问题，发烦，有内火。
没有家鬼引不来外贼，比如，人得感冒，表面看是睡觉没盖被子，着了凉，或者是出门被大雨浇了。
但是，并不是所有不盖被子的人都得感冒，也不是所有被雨淋的人都得感冒。
是因为有内因，内因遇到外缘，才会得病。
说有一个财主，雇人干活，总是找理由不给工钱，时间长了，没人给干了。
有个十三四岁的小孩，说我来试试。
他来给这个财主当长工，财主依然想钻空子，他给这个小孩定规矩，说，我让你怎么干怎么干，有一样不听不付工钱。
这孩子说，没问题，我一定随着你。
这天吃饭，财主说：
端饭。
小孩就把饭端来了，但没端菜。
财主问：
为啥不端菜？
小孩说：
你让我端饭，没让我端菜。
财主说，你得懂得连带关系，端饭必定有菜。
以后要明白这个。
小孩说，知道了。
这天财主生病，让这个小孩子去请医生，这小孩子不但请来了医生，还把卖药的，卖棺材的，挖坑抬死人的都请来了。
财主问怎么回事，小孩子说，你不是说连带关系么？
这都是连带关系：
看病，就得买药；药治不好，就得死；死了就得埋。
这番话差点把财主气死。
讲故事为得懂道理，人真的不要有恶念头，有恶念头，就有人来制你。
心里有不好的念头，就会招来身体上的不良反应，人的病都是这样得的。
财主不能怪这个孩子捣乱，只能怪自己发心险恶。
我们不能怪我们身体不好，只能怪我们的心态不平和。
所有的病，依《大智度论》上说，都离不开内因与外缘，但是这内因外缘，不一定都在眼前，而是把人放在一个比较长的时间和空间内来看的。
病是现在得的，但病因有可能在过去。
这个过去，可能是昨天，也可能是多少年之前，甚至是前世。
过去的因，现在的果，或者是别处的因，此处的果。
三十年为一世，百年为一生。
过去的事情，表面看是过去了，其实没过去，不可能过去。
正如佛所说：
“纵经百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。
”
内因重要，外缘也同样重要。
好比一粒种子，没有一定的湿度和温度，不会发芽。
但是只有温度和湿度，没有种子更不会发芽。
这就是内因和外缘的关系。
因此我们在生活中要注意，避免外缘引起病因的发作。
外缘多多，不一而足，例子举不胜举。
比如寒、热、饥、渴，感染，碰伤，传染，饮食材料，食物不当，滥用药物等，都会引起疾病。
比如吃豆花加蜂蜜，近死不远。
不仅豆花和蜂蜜，还有菠菜豆腐炖在一起也是犯忌的，典型的还有吃鱼喝牛奶，会产生很大的毒素。
因此在蒙藏地区，人们喝牛奶但是不吃鱼，而海边吃鱼的地方却不喝牛奶。
但是现在的人，却没有人研究这个，没有人注意这个，因此得了病也不知道怎么得的。
还有这个糖尿病和肾结石等病，是因为荷尔蒙过多所致。
这个维生素呀激素呀等等的，来源好多，有的是因为吃含这种东西的食物所致，有的是因为男女情爱所致。
还有的是使用不当的东西，比如塑胶与油锅靠近了，会产生毒素，人吸入这种毒素，也会致病。
还有人和其它动物的冤报。
人杀生吃肉，毁掉动物的生命来滋养自己的生命，这更是一大忌。
不能说没关系，而是有大关系。
你杀了它，它甘心么？
它不甘心，就会来报复，用各种各样的方式来报复，疾病是一种。
人与动物的关系，人作为万物之灵，应该关爱它们，保护它们，怜悯他们。
而不应该以强凌弱，来欺负它们，伤害它们，甚至毁灭它们。
还有的病由父母遗传，这个遗传，不是医生所说的那样的遗传，而是因果上的遗传，比如父母或祖上有打猎的，一般来说，生下来的孩子胆小。
在东北，发生过这样一件事，有个人得了小肠疝气，住进了医院。
遇到的医生却是一个不懂医学的。
这个医生本来什么都不是，但是他的姐夫是人事科长。
有人为了讨好他姐夫，就举荐他，先是让他当管理员，但他不会做账。
后来又让他当赤脚医生，最后竟然有人举荐他到医院当外科主任。
这天医生不在，由他来给这个患有小肠疝气的小伙子开刀做手术，他哪懂呀，结果把睾丸当成瘤子割了，送到上级医院去化验。
那化验医生一看就乐了，这哪是瘤子啊，是睾丸啊，这下坏了，意味着小伙子失去生育能力了。
为什么这小伙子这么倒霉？
深层的原因是，他的爷爷是做兽医的，经常骟牛骟马，劁猪劁羊，所以在儿孙身上遭到了这样的业报。
还有污染环境造成的，平常所说由传染而得。
这也是一个外缘，但是，这个外在的环境，比如病菌等等的，也会随着心理的变化而变化。
在同样的环境下，并不是所有的人都感染。
心净的人，能够化地狱为清凉。
再有食用变质食物，也会引起疾病。
这些都是外在因素。
内在因素也有很多，如，1、饮食不节制，暴饮暴食，吃喝没有规律。
2、纵欲贪爱。
3、生活方式不当，坐禅方法不对等。
4、常发脾气。
5、操劳过度。
6、忧郁烦闷，压力大，压力大因为欲望大。
7、紧张恐惧，这也跟欲望相关。
8、无知之焦虑。
杞人忧天，总是想些不着边际的问题，如地能否陷下去，天能否塌下来。
有一个人，天天在憋气，因为什么呢？
因为达尔文。
达尔文说人是猴子变的，现在怎么不变呢？
因此憋气，非得把这件事弄明白不可。
9、心理不平衡，这也跟欲望有关，总觉得自己不如别人，别人总比自己好，这个应该是我的，怎么成了他的。
10、幻觉和错觉。
疑心重，看人挤眉弄眼，就以为是在说自己，总怀疑背后有人坏我。
11、欢笑过度，喜伤心，过度欢笑也能致病。
12、思虑过多。
这个内因和外因，有时不好划分。
比如恐惧，你说是内因还是外因？
外因与内因，有时是互为因果，相互依存。
三、地水火风之间的关系（四大失调）
按照佛陀教示，宇宙由地水火风四大基本因素组成。
大地、高山等坚实的物质为地大；江河湖海、岩浆、石油等液体的东西为水大；温热的东西燃烧的东西为火大；空气流动为风大。
天地自然是大宇宙，人是小宇宙，也由四大组成。
筋骨皮肉等有形的东西为地大，血液、唾液、汗液、精液、鼻涕、眼泪等液体、湿性的东西为水大，温性的东西为火大，呼吸、内在的运行力气等为风大。
人的病是四大之病，离开四大无病。
佛说四大皆空，为什么空呢？
因为所有一切都是因缘而生，因缘而灭，是变化着的，不是永恒的。
四大组成一体，一体分为四大。
四大之间的关系，是相互依存，相互影响，相生亦相克。
在一定条件下，四大之间可以相互转化。
比如水和石油，本性是湿性的，为水大，可是石油可以燃烧，水也可以燃烧；大海之上，时常会发出火光。
水大变成了火大。
水燃烧变成气，气遇冷风之后，又会变成水，遇到更冷的风之后，会变成冰。
液体、气体、固体，你说它是水大？
是风大？
还是地大？
岩浆是液体吧，一见风变成固体，水大变成地大。
就说一棵树，你说它是地大？
是火大？
还是水大？
树枝可燃成火，树枝嫩叶，内含汁液，属湿性为水。
木头是火，却也可以变成煤，变成木化石。
煤又可以变成火。
石头相击，也出火光。
火大生风，风大催火。
水也是火，地也是火，风也是火，火也是火。
同理，火也是水，地也是水，风也是水，水也是水。
水也是地，火也是地，风也是地，地也是地。
地也是风，水也是风，火也是风，风也是风。
果然是四大本空，因缘而起，因缘而变。
《楞严经》说得很清楚，因妄心摇动，而生世界。
地水火风，不过是人的妄念交织。
人的四大，也是相互转化的。
人在健康时，本应四大调合，水是水，火是火，风是风，地是地，各安其位。
一出问题，四大也跟着变。
比如人一发怒，就好比农家烧饭，本该在灶坑里的火窜到了烟筒上，烟筒上呼呼向上冒火。
肝里生火，心里生火，头上冒火，口干舌燥。
火大，风也大，呼吸变粗，变急促。
人在怒中，走路也呼呼生风。
恨生火，恨也生风。
但恨到极处，也会生水。
满眼是恨的泪水。
恨到极处，也会生风，浑身发冷，四肢颤抖。
恨生水，爱也生水。
两人相悦，激情到时，眼里流泪，心中柔软，身体发软，骨头也会酥软，男女二根也会有液流。
但爱也是火，欲火中烧，浑身燥热。
胆汁本是液体，在一定条件下，却变成胆结石，坚硬无比。
相摩生火，相荡生风，相爱生水。
地水火风互生互化，或相得，或相持，或相斥，或相击。
或生情，或生气，或生病。
都要看遇到什么因缘。
四、身心转化
人的身心转化，与四大转化同理。
人的心理变化，直接影响到身体。
心情好，身体自然安适。
心情不好，身体绝对不会舒服。
“心是身主，身是心用”，心作为身体的主宰，起着决定作用。
身作为心的附属，作为心的外在显现，受着支配作用。
因此调心治病，是釜底抽薪，一了百了，彻底而又省事。
佛陀在《楞严经》中两次谈到谈醋口酸的道理，佛说：
“譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩。
想阴当知，亦复如是。
阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。
如是阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？
若从口入，自合口闻，何须待耳？
若独耳闻，此水何不耳中而出？
想踏悬崖，与说相类。
是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。
”
这是佛在卷二中说的。
是说，一说到醋或者梅等酸性的东西，口里为什么流酸水呢？
醋或者梅子的酸味，是在醋或者梅那里，它们又没有到嘴里来，嘴里干嘛有酸水？
这酸水是从哪里来的呢？
身体上有哪一个地方是专门盛放酸水的呢？
如果说梅子的酸味在梅子那里，那与人又何干？
如果口里能生，为什么还得人说？
人说时耳朵听来的，耳朵为什么不流酸水？
心里想像站在悬崖边上脚心酸软的情形，与口说梅子时的情形，其道理是一样的。
佛在这里，想告诉大家的是，人的想蕴是虚妄的，人的色受想行识五蕴皆是虚幻不实的。
这也如佛在《心经》上所说，“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。
佛在卷十中再一次说到：
五种坚固妄想。
汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命，如我先言：
“心想醋味，口中涎生；心想登高，足心酸起；悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通论，口水如何因谈醋出，是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。
即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩，由因受生,能动色体,汝今现前,顺益违损,二现驱驰，名为虚明第二妄想。
由汝念虑,使汝色身，自非念伦，汝身何因随念所使。
种种取像，心生形取，与念相应，寤即想心，寐为诸梦。
则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。
化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟，阿难。
此若非汝，云何体迁？
如必是真，汝何无觉，则汝诸行，念念不停，名为幽隐第四妄想。
不容习妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，经历年岁忆忘俱无，於后忽然复覩前异，记忆宛然曾不遗失，则此精了湛不摇中念念受熏有何等算。
阿难，当知此湛非真如急流水，望如括静，流急不见，非是无流，非汝六根互用合开，此之妄想无时得灭，故汝现前在见闻觉知中串习几则湛了内罔象虚无，第五颠倒细微精想。
”
佛陀在说，人这个色身也是虚妄不实的，为什么不实呢？
别说有什么具体的行为了，只是一个想法，就会发生变化。
可是我们，却偏偏认为这个身体是个实有的东西，每天抱着它不放，以为这个身体代表我，为了这个我，弄出多少烦恼，搞出多大动静，出现多少是非。
人的所有的烦恼，都是因为这个我执。
这个世界的热闹，也是因为我执，因为人人执着于“我”，就有了你我之别，就有了自他之分，就有了你非我是，就有了你死我活。
于是争讼不断，于是战祸连连。
佛在这里把道理讲出来，让人认识到这个“我”的虚假不实，从而彻底消弭掉这个我执。
其实正是这个假我，让我们颠倒，让我们因小失大，抱住了一个小小的假的我，而迷失了整个世界，用佛的话说便是，“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。
”是说，只把一个水泡当成了大海，而不认识真正的大海。
我们在生活中也有这样的体验，比如人做噩梦，狼追鬼赶，跑呀跑呀，突然惊醒，出一身大汗。
实际情况怎样呢？
人还在被窝里，并没有跑动一步。
既然身体没有动弹，为什么也像真跑了几里地一样出一身大汗呢？
这跟谈醋口酸是一个道理。
谈醋口酸，思崖腿软，缘于心动，心动身体就跟着起变化，分泌系统就会分泌出不同的液体，神经系统就会产生种种的感受，身体各个器官就会发生相应的变化。
这也正像中医说的：
“喜伤心，怒伤肝，恐伤肾”，“喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊”七情，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六欲，七情六欲，都会引起心动，心动身便动，身动则为病埋下隐患。
所有的病都跟情绪有关，都因心动而起。
人的情绪变化都因心而动，你在这儿待得好好的，突然来了个人骂你，你火不火？
肯定火。
火往上冒，七窍生烟。
这个时候，这个心理是什么样的？
这个身体是什么样的？
定然是口干舌燥，或者是心里发堵，或者是浑身发抖，或者是手脚无力，总之不会有好的表现，都是难受的感受。
这个时候，身体各个脏器能好么？
神经系统能好么？
每个细胞都不会是好的，通身上下都处在了一个紧张、烦躁、五脏挪位、四大不调的状态。
因此佛说“一念瞋心起，百万障门开”，无论你平时多么好，无论你修持的多么有工夫，瞋恨心一起，火烧功德林，前功尽弃。
因此人不能生气。
生气是百病之源。
你正在生气，突然又来了一个人，这个人是你的恩人，多年不见，今天突然来了，你的心里会起什么变化？
你一下子就乐了。
你一乐，身体就跟着发生变化。
其实人就是这样，一会这样，一会那样，或者高兴，或者烦闷，或者生气……由情绪所支配，人变成了情绪的奴隶。
人的情绪是怎么来的呢？
是因为欲望。
欲望支配情绪，情绪支配身体，身体成为了奴仆。
人就是这么可笑。
这里哪是真的？
哪是假的？
我们从来没有好好想，没有认识到哪是真我，哪是自己的自性。
你看啊，这房子是我的，汽车是我的，金钱是我的，种种的好东西都是我的。
这是身外的，还有自身的，胳膊腿是我的，脑袋是我的，五脏六腑是我的，这一切都是我的，可是谁是我呢？
这是一个大问题。
但是我们却光注意我的了，却把我忘了。
忙了半天，都不知道是为谁忙的，忙出来一大堆我的，却没有想到我。
可是，若是没有我了，这些我的还有用吗？
“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通”。
明白了这个道理，人就不应该着急生气了，何必为一个假我生气呢？
这个假我为什么是假的呢？
就是因为他不听你的，生的时候，你做不了主，病的时候你做不了主，死的时候更做不了主，不但做不了主，死后这个身体也带不走。
既然你连这个你为他服务了几十年的身体都带不走，你还能带走什么呢？
金银财宝、房子汽车，老婆儿女，有哪一样能带走呢？
这些都是假的，所以带不走。
能带走的只是一颗心。
只是这颗心有好有坏，有的心纯洁善良，有的心肮脏污秽，这就叫“万般带不走，唯有业随身”。
这个业，就是来世的因。
就是因为这个业因业缘，才有了我们的现在的人生。
我们这一生所能遇到的人，有妻子儿女诸位家人，有亲朋好友，有仇人，有同事等等，都是跟我们有关系的人。
正是这些有关系的人，让我们快乐，给我们幸福。
但也正是这些人，给我们伤害，让我们着急、生气、发愁，越是亲人伤害得越深。
无关的人伤害不到我们。
人与人之间的关系，无非憎与爱，憎与爱都来自于我们有关系的人，大概百分之八十的人都是来自于自己的亲戚。
因此佛说要远离憎爱，不要有分别。
因此佛才讲同体大悲，无缘大慈。
于所有众生作“同一子想”，所有的众生佛都一视同仁，都等同于儿子那样，恩爱于他，慈悲于他。
这样的心才是大心，这样的心态肯定纯正无私，平和无邪，这样的心态，才是健康的，健康的心态，必然有健康的肌体。
因此我们要平衡心态，世界上没有绝对的事，南看是北，东看是西。
你不能让这个世界来适合你，你只能适合这个世界。
山里的野兽，猛兽吃弱兽。
海里的鱼，大鱼吃小鱼。
有一个人问禅师：
“佛说万法平等，那么为什么南山高，北山低？
”禅师答：
南山高，北山低，都有它自己的因。
此因此果，彼因彼果，这就是平等。
这才是平等。
不能离开因果说平等。
我不能尽如人意，人岂能尽如我意？
不要埋怨别人不如我意，因为我也常常不如人意。
人人都围着小我转，必然有是非，必然有矛盾，必然有误会，必然有伤害。
世界上的事，没好没坏。
从眼前看是好的事，从长远看未必就好。
从眼前看是坏的事，从长远看未必就坏。
从这个角度看是好事，换一个角度看就有可能是坏事。
有一个国王，带着一位大臣去打猎。
国王在追一只梅花鹿，而大臣发现了一只兔子，他就去追这个兔子。
结果国王在追逐鹿的过程中，被荆棘绊倒，扎伤了脸，弄得鲜血直流。
国王怒斥大臣：
你干嘛去了，害得我这样！
一怒之下，赶走了大臣。
正在这时，来了一群野人，来抓一个人杀了祭祖，他们把国王抓了。
这个祭祖的人，要完美无缺，不能有伤。
一看这国王满脸是血，只好放了。
正是因为脸上的伤，免除一死。
于是国王猛然明白了，不该赶大臣走。
他想以此事问佛，到了佛跟前，却发现大臣就在佛旁边站着呢。
国王让大臣回来。
佛说，他已经证罗汉果了。
国王问佛：
我把脸扎破，对大臣不满，是什么原因？
佛说：
没有好坏。
只是你看眼前才有好坏。
人都是这样，贪图眼前利益，围绕眼前利益来看是非，因此所有的是非都是短视的，短浅的。
手指头不大，搭在眼前，再大的事物也看不见了，离开就不碍事了，眼前利益看得重了，就有烦恼。
这就叫一叶障目不见泰山。
事情没有大也没有小，眼睫毛小不小呢？
很小，放在手上没有什么感觉。
可是，同样是这样一根眼睫毛，揉在眼里会怎么样？
世界上的事没大没小，而是看它在心里占的位置。
你把它当成多大，它就多大，把它当成多小，它就多小，跟事情本身没关系。
同样是麦子，可磨面蒸馒头，也可造酒、造醋。
东西没好坏，看你怎么用？
看你是一颗什么心。
如果是贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢的四毒箭，自然会产生四毒蛇：
见毒、齿毒、气毒、触毒，有了这四毒蛇，也会产生四毒箭，再好的东西也是毒。
因此用不着吃补品，心态好了用不着补，心态不好，补又何益？
好比人的手，五指有长短，能补齐吗？
补齐了反而不对。
现在条件好了，物质丰富了，可是好多人还要吃补品，补来补去一身病。
不管什么东西，不管多好的东西，消化了吸收了为甘露，不消则为毒。
其实越是好东西，越是营养丰富的东西，越不能多吃。
多了脏腑就超负荷了，不但没有用，还有坏处。
现在的人们，多是营养过剩，好东西吃得太多了，脏腑负担太重了，长期负担重，就疲倦了，长期疲倦就出毛病了。
糖尿病、脂肪肝、肾病等等的，都是营养过剩带来的脏腑毛病。
甚至连营养不良，都是因为营养过剩造成的。
就是因为脏腑功能出问题了。
所以空腹禅，一用就灵。
因为减负了，腹内有了空间，于是满腹轻松，气血有了运行的空间，于是一身轻松。
“心是身主，身是心用”，心变则身体变，心净则身体安，大家都看到墙上的话了吧，“心平百难消，气顺体自安，空腹除百病，欢喜百福生。
”
五、九种死因
人都是要死的，有生便有死，若想不死，除非不生。
不生不死的境界便是涅槃，众生之所以能够成佛，关键就在于有一个真心，这个真心“不生不灭，不垢不净，不增不减”，此心人人本具。
因此佛说“一切众生皆具如来智慧德相”。
虽然人人都有佛性，“但因颠倒执着未能证得”。
我们这个心被污染了，被无数劫来的贪瞋痴慢等所污染，看不到本来面目了。
我们平常都不知道真心所在，用的是一颗妄心，佛在《楞严经》上说：
“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。
”这便是六道轮回的根据，缘于我们的用心不真，没有找到真心，每天在妄想中打转。
所以人做不到不死，也做不到不生。
生在哪里呢？
人自己不能做主，说是不能做主，说到底却又是人自己做主，因为都是业力牵引，上天入地无不是自作自受，怨不得别人。
生在哪里，皆由因缘决定。
造了恶因，必然有恶果，做了善业，必定有善果。
生天不易，须有十善业做基础。
生人也不易，须有善业为前提。
佛说人身难得，多难得呢？
有一个比喻，如盲龟钻浮孔。
茫茫大海之上，有一浮木，浮木上有一孔洞。
一只瞎眼乌龟在大海中浮游，一抬头，恰好伸到浮木上面这个孔洞里。
这个概率极低，佛陀以此来形容生人之难。
但生到下三道比较容易，人做坏事多了，朝下堕落，堕落是容易的。
畜生、饿鬼、地狱，堕落容易上来难，会受无量无边的罪。
这一道罪报受尽，才有可能转生另一道。
不断地生，不断地死，生生死死，这便是六道众生的真相。
如佛所说：
“一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。
”善恶交错，善生恶死，由此有六道。
有生死，便有痛苦。
有痛苦，便不得自在。
因此人修佛，修佛的目的，是得大自在，大自在就是不生不死。
这样的境界，不是我们凡夫所能想象到的。
什么是凡夫？
在生死中，就是凡夫。
凡夫就得死，不管你愿意与否，都得死。
台湾的慧律法师讲过一个故事，说有一个人在转乘飞机途中，问慧律法师能不能用半小时的空隙，给他讲讲禅的要义。
慧律法师说，用不了半个小时，十分钟也用不了，两分钟就够了。
他跟那个人讲：
“天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。
”这个死字便是禅的要义，禅的要义，是免除这个死，达到不生不死。
虽说有生必有死，但人死却有种种的不同。
有的人该死的时候死了。
这是最好的，叫瓜熟蒂落，寿终正寝。
但是有好多人，还不
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