人为什么会生病.docx
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人为什么会生病
人为什么会生病
一、生病的基本概念
在凡人来说,生病是一种常态,没有不生病的人。
为什么?
因为人的生命无常。
无常的意思,就是不是永恒不变的。
人的生命也像河流一样,处在不停的流变之中。
《楞严经》中有佛陀与波斯匿王的对话。
波斯匿王时年六十二岁,发白面皱,知道自己会老会死,不可久待,不知道自己有个不死的自性。
佛陀为了启悟他,就问:
你什么时候见到的恒河?
波斯匿王说:
我三岁时,母亲带着我去谒拜耆婆天,经过恒河。
佛陀说:
你三岁见此河,到十三岁,再看恒河时,其水怎么样?
波斯匿王说:
跟三岁时比,宛然无异,乃至到现在,年六十二,也没有两样。
佛陀借此启悟他:
你现在感伤发白面皱,你的面皮与童年比起来,肯定是皱多了。
可是你现在观见恒河,与你童年时观见恒河,这个见河的见,有变化吗?
波斯匿王说:
世尊!
没有变化。
佛陀说:
大王啊,你的面皮虽皱,而你的见性未曾皱;皱者为变,不皱非变。
变者生灭,那不变者,没有生灭,你怎么说,死后全灭呢?
波斯匿王闻听此言,知道了有个不生不灭的自性,由此欢喜无量。
《楞严经》上佛陀对着阿难,七处征心,目的就是启悟阿难,让他知道人的真心在什么地方。
这个真心本我,对于一个生命来说,是太重要了,没有比这个东西更重要的了。
如果不知道这个东西,人活着是没有意义的。
对于一个没有找到人生方向的人来说,都是妄生妄死,没有实质上的意义。
如果找到了人生方向,知道了有个真心本我,则人生就有了意义。
这个意义就是觉悟。
人生的本质意义,是让人觉悟的,人生的种种不幸,种种的挫折,种种的逆境逆缘,种种的不如意,包括生病,其实是为的让你觉悟,让你悟到人的种种苦,让你知道人生本来是个错误,在错误的地方,为了种种错误的理由,做种种错误的事情,得种种错误的结果。
让你知道这个错误,从而幡然悔悟,改弦易辙,找到人生的方向。
如果在苦难中尚不能觉悟,在顺境中就更难觉悟。
可是,人却不能认知这些,在妄生妄死中不愿回头,根本就认识不到这是妄生妄死,不但认识不到,而且还在这妄生妄死中活得有滋有味。
这种认假为真的现象是普遍的。
我们就为这个假象奋不顾身,奋不顾心;为这个假象着急生气上火;为了满足这个假我的种种欲求,不择手段,生种种心,做种种事,造种种业。
我们就这样被这个假我骗了一生。
问题是被他骗了,仍旧不觉得,仍旧不觉悟,到死不觉得,到死不觉悟。
临死之前,还在痴迷中,或贪恋、或瞋恨、或贪恋加瞋恨。
因此佛说我们颠倒。
我们就在这颠倒中流变,在流变中颠倒。
生病则是流变的一种突出形态。
“内有恶觉观,外遇诸因缘”,自然会得病。
生病是不好的业因遇到了合适的条件之后所结出的果报。
这个果报使我们真切地了知到人生的苦痛,如果因为苦痛而觉悟,这个苦痛就值得;如果在苦痛中还不能觉悟,这个苦痛就不值得。
在苦痛中觉悟了,从此改变了心态,淡化或者熄灭了贪瞋痴,就不再有苦痛。
如果不明白,继续痴迷,那么苦痛不会结束,而且还会反复,还会加剧。
这也好比考试,考不过,就老考。
升不了级,就老考同样水平的题。
人就是这么怪,宁可老考同样的题,也不愿意进步。
这就是愚痴。
在《维摩诘经•方便品》中,有这样的话:
“诸仁者!
是身无常,无强无力无坚,速朽之法,不可信也。
为苦为恼,众病所集。
诸仁者!
如此身,明智者所不怙。
是身如聚沫,不可撮摩。
是身如泡,不得久立。
是身如焰,从渴爱生。
是身如芭蕉,中无有坚。
是身如幻,从颠倒起。
是身如梦,为虚妄见。
是身如影,从业缘现。
是身如响,属诸因缘。
是身如浮云,须臾变灭。
是身如电,念念不住……”
维摩诘居士生病,是为了启悟众生,从这个层面上讲,生病也是有意义的。
生病是警醒,是提示,是在给人敲警钟,让人知道人的身体是靠不住的,是不久长的,是不真实的,是病态的。
让人知道不苦痛才是好,从而改弦更张,去寻找那个不苦不痛的自己。
二、生病的因缘
“内有恶觉观,外遇诸因缘”,是得病的根源。
如果人的内心清净,总是很愉快,是不容易得病的。
你夸我两句,我哈哈一笑,你骂我两句,照样哈哈一笑,不往心里去,啥事没有。
关键是“内有恶觉观”,心里有问题,发烦,有内火。
没有家鬼引不来外贼,比如,人得感冒,表面看是睡觉没盖被子,着了凉,或者是出门被大雨浇了。
但是,并不是所有不盖被子的人都得感冒,也不是所有被雨淋的人都得感冒。
是因为有内因,内因遇到外缘,才会得病。
说有一个财主,雇人干活,总是找理由不给工钱,时间长了,没人给干了。
有个十三四岁的小孩,说我来试试。
他来给这个财主当长工,财主依然想钻空子,他给这个小孩定规矩,说,我让你怎么干怎么干,有一样不听不付工钱。
这孩子说,没问题,我一定随着你。
这天吃饭,财主说:
端饭。
小孩就把饭端来了,但没端菜。
财主问:
为啥不端菜?
小孩说:
你让我端饭,没让我端菜。
财主说,你得懂得连带关系,端饭必定有菜。
以后要明白这个。
小孩说,知道了。
这天财主生病,让这个小孩子去请医生,这小孩子不但请来了医生,还把卖药的,卖棺材的,挖坑抬死人的都请来了。
财主问怎么回事,小孩子说,你不是说连带关系么?
这都是连带关系:
看病,就得买药;药治不好,就得死;死了就得埋。
这番话差点把财主气死。
讲故事为得懂道理,人真的不要有恶念头,有恶念头,就有人来制你。
心里有不好的念头,就会招来身体上的不良反应,人的病都是这样得的。
财主不能怪这个孩子捣乱,只能怪自己发心险恶。
我们不能怪我们身体不好,只能怪我们的心态不平和。
所有的病,依《大智度论》上说,都离不开内因与外缘,但是这内因外缘,不一定都在眼前,而是把人放在一个比较长的时间和空间内来看的。
病是现在得的,但病因有可能在过去。
这个过去,可能是昨天,也可能是多少年之前,甚至是前世。
过去的因,现在的果,或者是别处的因,此处的果。
三十年为一世,百年为一生。
过去的事情,表面看是过去了,其实没过去,不可能过去。
正如佛所说:
“纵经百千劫,所造业不亡,因缘际会时,果报还自受。
”
内因重要,外缘也同样重要。
好比一粒种子,没有一定的湿度和温度,不会发芽。
但是只有温度和湿度,没有种子更不会发芽。
这就是内因和外缘的关系。
因此我们在生活中要注意,避免外缘引起病因的发作。
外缘多多,不一而足,例子举不胜举。
比如寒、热、饥、渴,感染,碰伤,传染,饮食材料,食物不当,滥用药物等,都会引起疾病。
比如吃豆花加蜂蜜,近死不远。
不仅豆花和蜂蜜,还有菠菜豆腐炖在一起也是犯忌的,典型的还有吃鱼喝牛奶,会产生很大的毒素。
因此在蒙藏地区,人们喝牛奶但是不吃鱼,而海边吃鱼的地方却不喝牛奶。
但是现在的人,却没有人研究这个,没有人注意这个,因此得了病也不知道怎么得的。
还有这个糖尿病和肾结石等病,是因为荷尔蒙过多所致。
这个维生素呀激素呀等等的,来源好多,有的是因为吃含这种东西的食物所致,有的是因为男女情爱所致。
还有的是使用不当的东西,比如塑胶与油锅靠近了,会产生毒素,人吸入这种毒素,也会致病。
还有人和其它动物的冤报。
人杀生吃肉,毁掉动物的生命来滋养自己的生命,这更是一大忌。
不能说没关系,而是有大关系。
你杀了它,它甘心么?
它不甘心,就会来报复,用各种各样的方式来报复,疾病是一种。
人与动物的关系,人作为万物之灵,应该关爱它们,保护它们,怜悯他们。
而不应该以强凌弱,来欺负它们,伤害它们,甚至毁灭它们。
还有的病由父母遗传,这个遗传,不是医生所说的那样的遗传,而是因果上的遗传,比如父母或祖上有打猎的,一般来说,生下来的孩子胆小。
在东北,发生过这样一件事,有个人得了小肠疝气,住进了医院。
遇到的医生却是一个不懂医学的。
这个医生本来什么都不是,但是他的姐夫是人事科长。
有人为了讨好他姐夫,就举荐他,先是让他当管理员,但他不会做账。
后来又让他当赤脚医生,最后竟然有人举荐他到医院当外科主任。
这天医生不在,由他来给这个患有小肠疝气的小伙子开刀做手术,他哪懂呀,结果把睾丸当成瘤子割了,送到上级医院去化验。
那化验医生一看就乐了,这哪是瘤子啊,是睾丸啊,这下坏了,意味着小伙子失去生育能力了。
为什么这小伙子这么倒霉?
深层的原因是,他的爷爷是做兽医的,经常骟牛骟马,劁猪劁羊,所以在儿孙身上遭到了这样的业报。
还有污染环境造成的,平常所说由传染而得。
这也是一个外缘,但是,这个外在的环境,比如病菌等等的,也会随着心理的变化而变化。
在同样的环境下,并不是所有的人都感染。
心净的人,能够化地狱为清凉。
再有食用变质食物,也会引起疾病。
这些都是外在因素。
内在因素也有很多,如,1、饮食不节制,暴饮暴食,吃喝没有规律。
2、纵欲贪爱。
3、生活方式不当,坐禅方法不对等。
4、常发脾气。
5、操劳过度。
6、忧郁烦闷,压力大,压力大因为欲望大。
7、紧张恐惧,这也跟欲望相关。
8、无知之焦虑。
杞人忧天,总是想些不着边际的问题,如地能否陷下去,天能否塌下来。
有一个人,天天在憋气,因为什么呢?
因为达尔文。
达尔文说人是猴子变的,现在怎么不变呢?
因此憋气,非得把这件事弄明白不可。
9、心理不平衡,这也跟欲望有关,总觉得自己不如别人,别人总比自己好,这个应该是我的,怎么成了他的。
10、幻觉和错觉。
疑心重,看人挤眉弄眼,就以为是在说自己,总怀疑背后有人坏我。
11、欢笑过度,喜伤心,过度欢笑也能致病。
12、思虑过多。
这个内因和外因,有时不好划分。
比如恐惧,你说是内因还是外因?
外因与内因,有时是互为因果,相互依存。
三、地水火风之间的关系(四大失调)
按照佛陀教示,宇宙由地水火风四大基本因素组成。
大地、高山等坚实的物质为地大;江河湖海、岩浆、石油等液体的东西为水大;温热的东西燃烧的东西为火大;空气流动为风大。
天地自然是大宇宙,人是小宇宙,也由四大组成。
筋骨皮肉等有形的东西为地大,血液、唾液、汗液、精液、鼻涕、眼泪等液体、湿性的东西为水大,温性的东西为火大,呼吸、内在的运行力气等为风大。
人的病是四大之病,离开四大无病。
佛说四大皆空,为什么空呢?
因为所有一切都是因缘而生,因缘而灭,是变化着的,不是永恒的。
四大组成一体,一体分为四大。
四大之间的关系,是相互依存,相互影响,相生亦相克。
在一定条件下,四大之间可以相互转化。
比如水和石油,本性是湿性的,为水大,可是石油可以燃烧,水也可以燃烧;大海之上,时常会发出火光。
水大变成了火大。
水燃烧变成气,气遇冷风之后,又会变成水,遇到更冷的风之后,会变成冰。
液体、气体、固体,你说它是水大?
是风大?
还是地大?
岩浆是液体吧,一见风变成固体,水大变成地大。
就说一棵树,你说它是地大?
是火大?
还是水大?
树枝可燃成火,树枝嫩叶,内含汁液,属湿性为水。
木头是火,却也可以变成煤,变成木化石。
煤又可以变成火。
石头相击,也出火光。
火大生风,风大催火。
水也是火,地也是火,风也是火,火也是火。
同理,火也是水,地也是水,风也是水,水也是水。
水也是地,火也是地,风也是地,地也是地。
地也是风,水也是风,火也是风,风也是风。
果然是四大本空,因缘而起,因缘而变。
《楞严经》说得很清楚,因妄心摇动,而生世界。
地水火风,不过是人的妄念交织。
人的四大,也是相互转化的。
人在健康时,本应四大调合,水是水,火是火,风是风,地是地,各安其位。
一出问题,四大也跟着变。
比如人一发怒,就好比农家烧饭,本该在灶坑里的火窜到了烟筒上,烟筒上呼呼向上冒火。
肝里生火,心里生火,头上冒火,口干舌燥。
火大,风也大,呼吸变粗,变急促。
人在怒中,走路也呼呼生风。
恨生火,恨也生风。
但恨到极处,也会生水。
满眼是恨的泪水。
恨到极处,也会生风,浑身发冷,四肢颤抖。
恨生水,爱也生水。
两人相悦,激情到时,眼里流泪,心中柔软,身体发软,骨头也会酥软,男女二根也会有液流。
但爱也是火,欲火中烧,浑身燥热。
胆汁本是液体,在一定条件下,却变成胆结石,坚硬无比。
相摩生火,相荡生风,相爱生水。
地水火风互生互化,或相得,或相持,或相斥,或相击。
或生情,或生气,或生病。
都要看遇到什么因缘。
四、身心转化
人的身心转化,与四大转化同理。
人的心理变化,直接影响到身体。
心情好,身体自然安适。
心情不好,身体绝对不会舒服。
“心是身主,身是心用”,心作为身体的主宰,起着决定作用。
身作为心的附属,作为心的外在显现,受着支配作用。
因此调心治病,是釜底抽薪,一了百了,彻底而又省事。
佛陀在《楞严经》中两次谈到谈醋口酸的道理,佛说:
“譬如有人,谈说酢梅,口中水出;思踏悬崖,足心酸涩。
想阴当知,亦复如是。
阿难,如是酢说,不从梅生,非从口入。
如是阿难,若梅生者,梅合自谈,何待人说?
若从口入,自合口闻,何须待耳?
若独耳闻,此水何不耳中而出?
想踏悬崖,与说相类。
是故当知,想阴虚妄,本非因缘,非自然性。
”
这是佛在卷二中说的。
是说,一说到醋或者梅等酸性的东西,口里为什么流酸水呢?
醋或者梅子的酸味,是在醋或者梅那里,它们又没有到嘴里来,嘴里干嘛有酸水?
这酸水是从哪里来的呢?
身体上有哪一个地方是专门盛放酸水的呢?
如果说梅子的酸味在梅子那里,那与人又何干?
如果口里能生,为什么还得人说?
人说时耳朵听来的,耳朵为什么不流酸水?
心里想像站在悬崖边上脚心酸软的情形,与口说梅子时的情形,其道理是一样的。
佛在这里,想告诉大家的是,人的想蕴是虚妄的,人的色受想行识五蕴皆是虚幻不实的。
这也如佛在《心经》上所说,“观自在菩萨行深般若波罗密多时,照见五蕴皆空,度一切苦厄”。
佛在卷十中再一次说到:
五种坚固妄想。
汝体先因父母想生,汝心非想,则不能来想中传命,如我先言:
“心想醋味,口中涎生;心想登高,足心酸起;悬崖不有,醋物未来,汝体必非虚妄通论,口水如何因谈醋出,是故当知,汝现色身,名为坚固第一妄想。
即此所说临高想心,能令汝形真受酸涩,由因受生,能动色体,汝今现前,顺益违损,二现驱驰,名为虚明第二妄想。
由汝念虑,使汝色身,自非念伦,汝身何因随念所使。
种种取像,心生形取,与念相应,寤即想心,寐为诸梦。
则汝想念摇动妄情,名为融通第三妄想。
化理不住,运运密移,甲长发生,气销容皱,日夜相代,曾无觉悟,阿难。
此若非汝,云何体迁?
如必是真,汝何无觉,则汝诸行,念念不停,名为幽隐第四妄想。
不容习妄,何因汝等曾於昔年覩一奇物,经历年岁忆忘俱无,於后忽然复覩前异,记忆宛然曾不遗失,则此精了湛不摇中念念受熏有何等算。
阿难,当知此湛非真如急流水,望如括静,流急不见,非是无流,非汝六根互用合开,此之妄想无时得灭,故汝现前在见闻觉知中串习几则湛了内罔象虚无,第五颠倒细微精想。
”
佛陀在说,人这个色身也是虚妄不实的,为什么不实呢?
别说有什么具体的行为了,只是一个想法,就会发生变化。
可是我们,却偏偏认为这个身体是个实有的东西,每天抱着它不放,以为这个身体代表我,为了这个我,弄出多少烦恼,搞出多大动静,出现多少是非。
人的所有的烦恼,都是因为这个我执。
这个世界的热闹,也是因为我执,因为人人执着于“我”,就有了你我之别,就有了自他之分,就有了你非我是,就有了你死我活。
于是争讼不断,于是战祸连连。
佛在这里把道理讲出来,让人认识到这个“我”的虚假不实,从而彻底消弭掉这个我执。
其实正是这个假我,让我们颠倒,让我们因小失大,抱住了一个小小的假的我,而迷失了整个世界,用佛的话说便是,“譬如澄清百千大海弃之,唯认一浮沤体,目为全潮,穷尽瀛渤。
”是说,只把一个水泡当成了大海,而不认识真正的大海。
我们在生活中也有这样的体验,比如人做噩梦,狼追鬼赶,跑呀跑呀,突然惊醒,出一身大汗。
实际情况怎样呢?
人还在被窝里,并没有跑动一步。
既然身体没有动弹,为什么也像真跑了几里地一样出一身大汗呢?
这跟谈醋口酸是一个道理。
谈醋口酸,思崖腿软,缘于心动,心动身体就跟着起变化,分泌系统就会分泌出不同的液体,神经系统就会产生种种的感受,身体各个器官就会发生相应的变化。
这也正像中医说的:
“喜伤心,怒伤肝,恐伤肾”,“喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊”七情,“眼、耳、鼻、舌、身、意”六欲,七情六欲,都会引起心动,心动身便动,身动则为病埋下隐患。
所有的病都跟情绪有关,都因心动而起。
人的情绪变化都因心而动,你在这儿待得好好的,突然来了个人骂你,你火不火?
肯定火。
火往上冒,七窍生烟。
这个时候,这个心理是什么样的?
这个身体是什么样的?
定然是口干舌燥,或者是心里发堵,或者是浑身发抖,或者是手脚无力,总之不会有好的表现,都是难受的感受。
这个时候,身体各个脏器能好么?
神经系统能好么?
每个细胞都不会是好的,通身上下都处在了一个紧张、烦躁、五脏挪位、四大不调的状态。
因此佛说“一念瞋心起,百万障门开”,无论你平时多么好,无论你修持的多么有工夫,瞋恨心一起,火烧功德林,前功尽弃。
因此人不能生气。
生气是百病之源。
你正在生气,突然又来了一个人,这个人是你的恩人,多年不见,今天突然来了,你的心里会起什么变化?
你一下子就乐了。
你一乐,身体就跟着发生变化。
其实人就是这样,一会这样,一会那样,或者高兴,或者烦闷,或者生气……由情绪所支配,人变成了情绪的奴隶。
人的情绪是怎么来的呢?
是因为欲望。
欲望支配情绪,情绪支配身体,身体成为了奴仆。
人就是这么可笑。
这里哪是真的?
哪是假的?
我们从来没有好好想,没有认识到哪是真我,哪是自己的自性。
你看啊,这房子是我的,汽车是我的,金钱是我的,种种的好东西都是我的。
这是身外的,还有自身的,胳膊腿是我的,脑袋是我的,五脏六腑是我的,这一切都是我的,可是谁是我呢?
这是一个大问题。
但是我们却光注意我的了,却把我忘了。
忙了半天,都不知道是为谁忙的,忙出来一大堆我的,却没有想到我。
可是,若是没有我了,这些我的还有用吗?
“自性如虚空,真妄在其中,悟彻本来理,一通一切通”。
明白了这个道理,人就不应该着急生气了,何必为一个假我生气呢?
这个假我为什么是假的呢?
就是因为他不听你的,生的时候,你做不了主,病的时候你做不了主,死的时候更做不了主,不但做不了主,死后这个身体也带不走。
既然你连这个你为他服务了几十年的身体都带不走,你还能带走什么呢?
金银财宝、房子汽车,老婆儿女,有哪一样能带走呢?
这些都是假的,所以带不走。
能带走的只是一颗心。
只是这颗心有好有坏,有的心纯洁善良,有的心肮脏污秽,这就叫“万般带不走,唯有业随身”。
这个业,就是来世的因。
就是因为这个业因业缘,才有了我们的现在的人生。
我们这一生所能遇到的人,有妻子儿女诸位家人,有亲朋好友,有仇人,有同事等等,都是跟我们有关系的人。
正是这些有关系的人,让我们快乐,给我们幸福。
但也正是这些人,给我们伤害,让我们着急、生气、发愁,越是亲人伤害得越深。
无关的人伤害不到我们。
人与人之间的关系,无非憎与爱,憎与爱都来自于我们有关系的人,大概百分之八十的人都是来自于自己的亲戚。
因此佛说要远离憎爱,不要有分别。
因此佛才讲同体大悲,无缘大慈。
于所有众生作“同一子想”,所有的众生佛都一视同仁,都等同于儿子那样,恩爱于他,慈悲于他。
这样的心才是大心,这样的心态肯定纯正无私,平和无邪,这样的心态,才是健康的,健康的心态,必然有健康的肌体。
因此我们要平衡心态,世界上没有绝对的事,南看是北,东看是西。
你不能让这个世界来适合你,你只能适合这个世界。
山里的野兽,猛兽吃弱兽。
海里的鱼,大鱼吃小鱼。
有一个人问禅师:
“佛说万法平等,那么为什么南山高,北山低?
”禅师答:
南山高,北山低,都有它自己的因。
此因此果,彼因彼果,这就是平等。
这才是平等。
不能离开因果说平等。
我不能尽如人意,人岂能尽如我意?
不要埋怨别人不如我意,因为我也常常不如人意。
人人都围着小我转,必然有是非,必然有矛盾,必然有误会,必然有伤害。
世界上的事,没好没坏。
从眼前看是好的事,从长远看未必就好。
从眼前看是坏的事,从长远看未必就坏。
从这个角度看是好事,换一个角度看就有可能是坏事。
有一个国王,带着一位大臣去打猎。
国王在追一只梅花鹿,而大臣发现了一只兔子,他就去追这个兔子。
结果国王在追逐鹿的过程中,被荆棘绊倒,扎伤了脸,弄得鲜血直流。
国王怒斥大臣:
你干嘛去了,害得我这样!
一怒之下,赶走了大臣。
正在这时,来了一群野人,来抓一个人杀了祭祖,他们把国王抓了。
这个祭祖的人,要完美无缺,不能有伤。
一看这国王满脸是血,只好放了。
正是因为脸上的伤,免除一死。
于是国王猛然明白了,不该赶大臣走。
他想以此事问佛,到了佛跟前,却发现大臣就在佛旁边站着呢。
国王让大臣回来。
佛说,他已经证罗汉果了。
国王问佛:
我把脸扎破,对大臣不满,是什么原因?
佛说:
没有好坏。
只是你看眼前才有好坏。
人都是这样,贪图眼前利益,围绕眼前利益来看是非,因此所有的是非都是短视的,短浅的。
手指头不大,搭在眼前,再大的事物也看不见了,离开就不碍事了,眼前利益看得重了,就有烦恼。
这就叫一叶障目不见泰山。
事情没有大也没有小,眼睫毛小不小呢?
很小,放在手上没有什么感觉。
可是,同样是这样一根眼睫毛,揉在眼里会怎么样?
世界上的事没大没小,而是看它在心里占的位置。
你把它当成多大,它就多大,把它当成多小,它就多小,跟事情本身没关系。
同样是麦子,可磨面蒸馒头,也可造酒、造醋。
东西没好坏,看你怎么用?
看你是一颗什么心。
如果是贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢的四毒箭,自然会产生四毒蛇:
见毒、齿毒、气毒、触毒,有了这四毒蛇,也会产生四毒箭,再好的东西也是毒。
因此用不着吃补品,心态好了用不着补,心态不好,补又何益?
好比人的手,五指有长短,能补齐吗?
补齐了反而不对。
现在条件好了,物质丰富了,可是好多人还要吃补品,补来补去一身病。
不管什么东西,不管多好的东西,消化了吸收了为甘露,不消则为毒。
其实越是好东西,越是营养丰富的东西,越不能多吃。
多了脏腑就超负荷了,不但没有用,还有坏处。
现在的人们,多是营养过剩,好东西吃得太多了,脏腑负担太重了,长期负担重,就疲倦了,长期疲倦就出毛病了。
糖尿病、脂肪肝、肾病等等的,都是营养过剩带来的脏腑毛病。
甚至连营养不良,都是因为营养过剩造成的。
就是因为脏腑功能出问题了。
所以空腹禅,一用就灵。
因为减负了,腹内有了空间,于是满腹轻松,气血有了运行的空间,于是一身轻松。
“心是身主,身是心用”,心变则身体变,心净则身体安,大家都看到墙上的话了吧,“心平百难消,气顺体自安,空腹除百病,欢喜百福生。
”
五、九种死因
人都是要死的,有生便有死,若想不死,除非不生。
不生不死的境界便是涅槃,众生之所以能够成佛,关键就在于有一个真心,这个真心“不生不灭,不垢不净,不增不减”,此心人人本具。
因此佛说“一切众生皆具如来智慧德相”。
虽然人人都有佛性,“但因颠倒执着未能证得”。
我们这个心被污染了,被无数劫来的贪瞋痴慢等所污染,看不到本来面目了。
我们平常都不知道真心所在,用的是一颗妄心,佛在《楞严经》上说:
“一切众生,从无始来,生死相续,皆由不知常住真心性净明体,用诸妄想,此想不真,故有轮转。
”这便是六道轮回的根据,缘于我们的用心不真,没有找到真心,每天在妄想中打转。
所以人做不到不死,也做不到不生。
生在哪里呢?
人自己不能做主,说是不能做主,说到底却又是人自己做主,因为都是业力牵引,上天入地无不是自作自受,怨不得别人。
生在哪里,皆由因缘决定。
造了恶因,必然有恶果,做了善业,必定有善果。
生天不易,须有十善业做基础。
生人也不易,须有善业为前提。
佛说人身难得,多难得呢?
有一个比喻,如盲龟钻浮孔。
茫茫大海之上,有一浮木,浮木上有一孔洞。
一只瞎眼乌龟在大海中浮游,一抬头,恰好伸到浮木上面这个孔洞里。
这个概率极低,佛陀以此来形容生人之难。
但生到下三道比较容易,人做坏事多了,朝下堕落,堕落是容易的。
畜生、饿鬼、地狱,堕落容易上来难,会受无量无边的罪。
这一道罪报受尽,才有可能转生另一道。
不断地生,不断地死,生生死死,这便是六道众生的真相。
如佛所说:
“一切世间,生死相续,生从顺习,死从变流。
”善恶交错,善生恶死,由此有六道。
有生死,便有痛苦。
有痛苦,便不得自在。
因此人修佛,修佛的目的,是得大自在,大自在就是不生不死。
这样的境界,不是我们凡夫所能想象到的。
什么是凡夫?
在生死中,就是凡夫。
凡夫就得死,不管你愿意与否,都得死。
台湾的慧律法师讲过一个故事,说有一个人在转乘飞机途中,问慧律法师能不能用半小时的空隙,给他讲讲禅的要义。
慧律法师说,用不了半个小时,十分钟也用不了,两分钟就够了。
他跟那个人讲:
“天是棺材盖,地是棺材底,无论闯哪里,总在棺材里。
”这个死字便是禅的要义,禅的要义,是免除这个死,达到不生不死。
虽说有生必有死,但人死却有种种的不同。
有的人该死的时候死了。
这是最好的,叫瓜熟蒂落,寿终正寝。
但是有好多人,还不