人为什么会生病.docx

1、人为什么会生病 人为什么会生病一、生病的基本概念在凡人来说，生病是一种常态，没有不生病的人。为什么？因为人的生命无常。无常的意思，就是不是永恒不变的。人的生命也像河流一样，处在不停的流变之中。楞严经中有佛陀与波斯匿王的对话。波斯匿王时年六十二岁，发白面皱，知道自己会老会死，不可久待，不知道自己有个不死的自性。佛陀为了启悟他，就问：你什么时候见到的恒河？波斯匿王说：我三岁时，母亲带着我去谒拜耆婆天，经过恒河。佛陀说：你三岁见此河，到十三岁，再看恒河时，其水怎么样？波斯匿王说：跟三岁时比，宛然无异，乃至到现在，年六十二，也没有两样。佛陀借此启悟他：你现在感伤发白面皱，你的面皮与童年比起来，肯定是皱

2、多了。可是你现在观见恒河，与你童年时观见恒河，这个见河的见，有变化吗？波斯匿王说：世尊！没有变化。佛陀说：大王啊，你的面皮虽皱，而你的见性未曾皱；皱者为变，不皱非变。变者生灭，那不变者，没有生灭，你怎么说，死后全灭呢？波斯匿王闻听此言，知道了有个不生不灭的自性，由此欢喜无量。楞严经上佛陀对着阿难，七处征心，目的就是启悟阿难，让他知道人的真心在什么地方。这个真心本我，对于一个生命来说，是太重要了，没有比这个东西更重要的了。如果不知道这个东西，人活着是没有意义的。对于一个没有找到人生方向的人来说，都是妄生妄死，没有实质上的意义。如果找到了人生方向，知道了有个真心本我，则人生就有了意义。这个意义就是

3、觉悟。人生的本质意义，是让人觉悟的，人生的种种不幸，种种的挫折，种种的逆境逆缘，种种的不如意，包括生病，其实是为的让你觉悟，让你悟到人的种种苦，让你知道人生本来是个错误，在错误的地方，为了种种错误的理由，做种种错误的事情，得种种错误的结果。让你知道这个错误，从而幡然悔悟，改弦易辙，找到人生的方向。如果在苦难中尚不能觉悟，在顺境中就更难觉悟。可是，人却不能认知这些，在妄生妄死中不愿回头，根本就认识不到这是妄生妄死，不但认识不到，而且还在这妄生妄死中活得有滋有味。这种认假为真的现象是普遍的。我们就为这个假象奋不顾身，奋不顾心；为这个假象着急生气上火；为了满足这个假我的种种欲求，不择手段，生种种心，

4、做种种事，造种种业。我们就这样被这个假我骗了一生。问题是被他骗了，仍旧不觉得，仍旧不觉悟，到死不觉得，到死不觉悟。临死之前，还在痴迷中，或贪恋、或瞋恨、或贪恋加瞋恨。因此佛说我们颠倒。我们就在这颠倒中流变，在流变中颠倒。生病则是流变的一种突出形态。“内有恶觉观，外遇诸因缘”，自然会得病。生病是不好的业因遇到了合适的条件之后所结出的果报。这个果报使我们真切地了知到人生的苦痛，如果因为苦痛而觉悟，这个苦痛就值得；如果在苦痛中还不能觉悟，这个苦痛就不值得。在苦痛中觉悟了，从此改变了心态，淡化或者熄灭了贪瞋痴，就不再有苦痛。如果不明白，继续痴迷，那么苦痛不会结束，而且还会反复，还会加剧。这也好比考试，

5、考不过，就老考。升不了级，就老考同样水平的题。人就是这么怪，宁可老考同样的题，也不愿意进步。这就是愚痴。在维摩诘经方便品中，有这样的话：“诸仁者！是身无常，无强无力无坚，速朽之法，不可信也。为苦为恼，众病所集。诸仁者！如此身，明智者所不怙。是身如聚沫，不可撮摩。是身如泡，不得久立。是身如焰，从渴爱生。是身如芭蕉，中无有坚。是身如幻，从颠倒起。是身如梦，为虚妄见。是身如影，从业缘现。是身如响，属诸因缘。是身如浮云，须臾变灭。是身如电，念念不住”维摩诘居士生病，是为了启悟众生，从这个层面上讲，生病也是有意义的。生病是警醒，是提示，是在给人敲警钟，让人知道人的身体是靠不住的，是不久长的，是不真实的，

6、是病态的。让人知道不苦痛才是好，从而改弦更张，去寻找那个不苦不痛的自己。二、生病的因缘“内有恶觉观，外遇诸因缘”，是得病的根源。如果人的内心清净，总是很愉快，是不容易得病的。你夸我两句，我哈哈一笑，你骂我两句，照样哈哈一笑，不往心里去，啥事没有。关键是“内有恶觉观”，心里有问题，发烦，有内火。没有家鬼引不来外贼，比如，人得感冒，表面看是睡觉没盖被子，着了凉，或者是出门被大雨浇了。但是，并不是所有不盖被子的人都得感冒，也不是所有被雨淋的人都得感冒。是因为有内因， 内因遇到外缘，才会得病。说有一个财主，雇人干活，总是找理由不给工钱，时间长了，没人给干了。有个十三四岁的小孩，说我来试试。他来给这个财

7、主当长工，财主依然想钻空子，他给这个小孩定规矩，说，我让你怎么干怎么干，有一样不听不付工钱。这孩子说，没问题，我一定随着你。这天吃饭，财主说：端饭。小孩就把饭端来了，但没端菜。财主问：为啥不端菜？小孩说：你让我端饭，没让我端菜。财主说，你得懂得连带关系，端饭必定有菜。以后要明白这个。小孩说，知道了。这天财主生病，让这个小孩子去请医生，这小孩子不但请来了医生，还把卖药的，卖棺材的，挖坑抬死人的都请来了。财主问怎么回事，小孩子说，你不是说连带关系么？这都是连带关系：看病，就得买药；药治不好，就得死；死了就得埋。这番话差点把财主气死。讲故事为得懂道理，人真的不要有恶念头，有恶念头，就有人来制你。心里

8、有不好的念头，就会招来身体上的不良反应，人的病都是这样得的。财主不能怪这个孩子捣乱，只能怪自己发心险恶。我们不能怪我们身体不好，只能怪我们的心态不平和。所有的病，依大智度论上说，都离不开内因与外缘，但是这内因外缘，不一定都在眼前，而是把人放在一个比较长的时间和空间内来看的。病是现在得的，但病因有可能在过去。这个过去，可能是昨天，也可能是多少年之前，甚至是前世。过去的因，现在的果，或者是别处的因，此处的果。三十年为一世，百年为一生。过去的事情，表面看是过去了，其实没过去，不可能过去。正如佛所说：“纵经百千劫，所造业不亡，因缘际会时，果报还自受。”内因重要，外缘也同样重要。好比一粒种子，没有一定的

9、湿度和温度，不会发芽。但是只有温度和湿度，没有种子更不会发芽。这就是内因和外缘的关系。因此我们在生活中要注意，避免外缘引起病因的发作。外缘多多，不一而足，例子举不胜举。比如寒、热、饥、渴，感染，碰伤，传染，饮食材料，食物不当，滥用药物等，都会引起疾病。比如吃豆花加蜂蜜，近死不远。不仅豆花和蜂蜜，还有菠菜豆腐炖在一起也是犯忌的，典型的还有吃鱼喝牛奶，会产生很大的毒素。因此在蒙藏地区，人们喝牛奶但是不吃鱼，而海边吃鱼的地方却不喝牛奶。但是现在的人，却没有人研究这个，没有人注意这个，因此得了病也不知道怎么得的。还有这个糖尿病和肾结石等病，是因为荷尔蒙过多所致。这个维生素呀激素呀等等的，来源好多，有的

10、是因为吃含这种东西的食物所致，有的是因为男女情爱所致。还有的是使用不当的东西，比如塑胶与油锅靠近了，会产生毒素，人吸入这种毒素，也会致病。还有人和其它动物的冤报。人杀生吃肉，毁掉动物的生命来滋养自己的生命，这更是一大忌。不能说没关系，而是有大关系。你杀了它，它甘心么？它不甘心，就会来报复，用各种各样的方式来报复，疾病是一种。人与动物的关系，人作为万物之灵，应该关爱它们，保护它们，怜悯他们。而不应该以强凌弱，来欺负它们，伤害它们，甚至毁灭它们。还有的病由父母遗传，这个遗传，不是医生所说的那样的遗传，而是因果上的遗传，比如父母或祖上有打猎的，一般来说，生下来的孩子胆小。在东北，发生过这样一件事，有

11、个人得了小肠疝气，住进了医院。遇到的医生却是一个不懂医学的。这个医生本来什么都不是，但是他的姐夫是人事科长。有人为了讨好他姐夫，就举荐他，先是让他当管理员，但他不会做账。后来又让他当赤脚医生，最后竟然有人举荐他到医院当外科主任。这天医生不在，由他来给这个患有小肠疝气的小伙子开刀做手术，他哪懂呀，结果把睾丸当成瘤子割了，送到上级医院去化验。那化验医生一看就乐了，这哪是瘤子啊，是睾丸啊，这下坏了，意味着小伙子失去生育能力了。为什么这小伙子这么倒霉？深层的原因是，他的爷爷是做兽医的，经常骟牛骟马，劁猪劁羊，所以在儿孙身上遭到了这样的业报。还有污染环境造成的，平常所说由传染而得。这也是一个外缘，但是，

12、这个外在的环境，比如病菌等等的，也会随着心理的变化而变化。在同样的环境下，并不是所有的人都感染。心净的人，能够化地狱为清凉。再有食用变质食物，也会引起疾病。这些都是外在因素。内在因素也有很多，如，1、饮食不节制，暴饮暴食，吃喝没有规律。2、纵欲贪爱。3、生活方式不当，坐禅方法不对等。4、常发脾气。5、操劳过度。6、忧郁烦闷，压力大，压力大因为欲望大。7、紧张恐惧，这也跟欲望相关。8、无知之焦虑。杞人忧天，总是想些不着边际的问题，如地能否陷下去，天能否塌下来。有一个人，天天在憋气，因为什么呢？因为达尔文。达尔文说人是猴子变的，现在怎么不变呢？因此憋气，非得把这件事弄明白不可。9、心理不平衡，这也

13、跟欲望有关，总觉得自己不如别人，别人总比自己好，这个应该是我的，怎么成了他的。10、幻觉和错觉。疑心重，看人挤眉弄眼，就以为是在说自己，总怀疑背后有人坏我。11、欢笑过度，喜伤心，过度欢笑也能致病。12、思虑过多。这个内因和外因，有时不好划分。比如恐惧，你说是内因还是外因？外因与内因，有时是互为因果，相互依存。 三、地水火风之间的关系（四大失调）按照佛陀教示，宇宙由地水火风四大基本因素组成。大地、高山等坚实的物质为地大；江河湖海、岩浆、石油等液体的东西为水大；温热的东西燃烧的东西为火大；空气流动为风大。天地自然是大宇宙，人是小宇宙，也由四大组成。筋骨皮肉等有形的东西为地大，血液、唾液、汗液、精

14、液、鼻涕、眼泪等液体、湿性的东西为水大，温性的东西为火大，呼吸、内在的运行力气等为风大。人的病是四大之病，离开四大无病。佛说四大皆空，为什么空呢？因为所有一切都是因缘而生，因缘而灭，是变化着的，不是永恒的。四大组成一体，一体分为四大。四大之间的关系，是相互依存，相互影响，相生亦相克。在一定条件下，四大之间可以相互转化。比如水和石油，本性是湿性的，为水大，可是石油可以燃烧，水也可以燃烧；大海之上，时常会发出火光。水大变成了火大。水燃烧变成气，气遇冷风之后，又会变成水，遇到更冷的风之后，会变成冰。液体、气体、固体，你说它是水大？是风大？还是地大？岩浆是液体吧，一见风变成固体，水大变成地大。就说一棵

15、树，你说它是地大？是火大？还是水大？树枝可燃成火，树枝嫩叶，内含汁液，属湿性为水。木头是火，却也可以变成煤，变成木化石。煤又可以变成火。石头相击，也出火光。火大生风，风大催火。水也是火，地也是火，风也是火，火也是火。同理，火也是水，地也是水，风也是水，水也是水。水也是地，火也是地，风也是地，地也是地。地也是风，水也是风，火也是风，风也是风。果然是四大本空，因缘而起，因缘而变。楞严经说得很清楚，因妄心摇动，而生世界。地水火风，不过是人的妄念交织。人的四大，也是相互转化的。人在健康时，本应四大调合，水是水，火是火，风是风，地是地，各安其位。一出问题，四大也跟着变。比如人一发怒，就好比农家烧饭，本该

16、在灶坑里的火窜到了烟筒上，烟筒上呼呼向上冒火。肝里生火，心里生火，头上冒火，口干舌燥。火大，风也大，呼吸变粗，变急促。人在怒中，走路也呼呼生风。恨生火，恨也生风。但恨到极处，也会生水。满眼是恨的泪水。恨到极处，也会生风，浑身发冷，四肢颤抖。恨生水，爱也生水。两人相悦，激情到时，眼里流泪，心中柔软，身体发软，骨头也会酥软，男女二根也会有液流。但爱也是火，欲火中烧，浑身燥热。胆汁本是液体，在一定条件下，却变成胆结石，坚硬无比。相摩生火，相荡生风，相爱生水。地水火风互生互化，或相得，或相持，或相斥，或相击。或生情，或生气，或生病。都要看遇到什么因缘。四、身心转化人的身心转化，与四大转化同理。人的心理

17、变化，直接影响到身体。心情好，身体自然安适。心情不好，身体绝对不会舒服。“心是身主，身是心用”，心作为身体的主宰，起着决定作用。身作为心的附属，作为心的外在显现，受着支配作用。因此调心治病，是釜底抽薪，一了百了，彻底而又省事。佛陀在楞严经中两次谈到谈醋口酸的道理，佛说：“譬如有人，谈说酢梅，口中水出；思踏悬崖，足心酸涩。想阴当知，亦复如是。阿难，如是酢说，不从梅生，非从口入。如是阿难，若梅生者，梅合自谈，何待人说？若从口入，自合口闻，何须待耳？若独耳闻，此水何不耳中而出？想踏悬崖，与说相类。是故当知，想阴虚妄，本非因缘，非自然性。”这是佛在卷二中说的。是说，一说到醋或者梅等酸性的东西，口里为什

18、么流酸水呢？醋或者梅子的酸味，是在醋或者梅那里，它们又没有到嘴里来，嘴里干嘛有酸水？这酸水是从哪里来的呢？身体上有哪一个地方是专门盛放酸水的呢？如果说梅子的酸味在梅子那里，那与人又何干？如果口里能生，为什么还得人说？人说时耳朵听来的，耳朵为什么不流酸水？心里想像站在悬崖边上脚心酸软的情形，与口说梅子时的情形，其道理是一样的。佛在这里，想告诉大家的是，人的想蕴是虚妄的，人的色受想行识五蕴皆是虚幻不实的。这也如佛在心经上所说，“观自在菩萨行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄”。佛在卷十中再一次说到：五种坚固妄想。汝体先因父母想生，汝心非想，则不能来想中传命，如我先言：“心想醋味，口中涎生；

19、心想登高，足心酸起；悬崖不有，醋物未来，汝体必非虚妄通论，口水如何因谈醋出，是故当知，汝现色身，名为坚固第一妄想。即此所说临高想心，能令汝形真受酸涩，由因受生,能动色体,汝今现前,顺益违损,二现驱驰，名为虚明第二妄想。由汝念虑,使汝色身，自非念伦，汝身何因随念所使。种种取像，心生形取，与念相应，寤即想心，寐为诸梦。则汝想念摇动妄情，名为融通第三妄想。化理不住，运运密移，甲长发生，气销容皱，日夜相代，曾无觉悟，阿难。此若非汝，云何体迁？如必是真，汝何无觉，则汝诸行，念念不停，名为幽隐第四妄想。不容习妄，何因汝等曾於昔年覩一奇物，经历年岁忆忘俱无，於后忽然复覩前异，记忆宛然曾不遗失，则此精了湛不摇

20、中念念受熏有何等算。阿难，当知此湛非真如急流水，望如括静，流急不见，非是无流，非汝六根互用合开，此之妄想无时得灭，故汝现前在见闻觉知中串习几则湛了内罔象虚无，第五颠倒细微精想。”佛陀在说，人这个色身也是虚妄不实的，为什么不实呢？别说有什么具体的行为了，只是一个想法，就会发生变化。可是我们，却偏偏认为这个身体是个实有的东西，每天抱着它不放，以为这个身体代表我，为了这个我，弄出多少烦恼，搞出多大动静，出现多少是非。人的所有的烦恼，都是因为这个我执。这个世界的热闹，也是因为我执，因为人人执着于“我”，就有了你我之别，就有了自他之分，就有了你非我是，就有了你死我活。于是争讼不断，于是战祸连连。佛在这里

21、把道理讲出来，让人认识到这个“我”的虚假不实，从而彻底消弭掉这个我执。其实正是这个假我，让我们颠倒，让我们因小失大，抱住了一个小小的假的我，而迷失了整个世界，用佛的话说便是，“譬如澄清百千大海弃之，唯认一浮沤体，目为全潮，穷尽瀛渤。”是说，只把一个水泡当成了大海，而不认识真正的大海。我们在生活中也有这样的体验，比如人做噩梦，狼追鬼赶，跑呀跑呀，突然惊醒，出一身大汗。实际情况怎样呢？人还在被窝里，并没有跑动一步。既然身体没有动弹，为什么也像真跑了几里地一样出一身大汗呢？这跟谈醋口酸是一个道理。谈醋口酸，思崖腿软，缘于心动，心动身体就跟着起变化，分泌系统就会分泌出不同的液体，神经系统就会产生种种的

22、感受，身体各个器官就会发生相应的变化。这也正像中医说的：“喜伤心，怒伤肝，恐伤肾”，“喜、怒、哀、乐、悲、恐、惊”七情，“眼、耳、鼻、舌、身、意”六欲，七情六欲，都会引起心动，心动身便动，身动则为病埋下隐患。所有的病都跟情绪有关，都因心动而起。人的情绪变化都因心而动，你在这儿待得好好的，突然来了个人骂你，你火不火？肯定火。火往上冒，七窍生烟。这个时候，这个心理是什么样的？这个身体是什么样的？定然是口干舌燥，或者是心里发堵，或者是浑身发抖，或者是手脚无力，总之不会有好的表现，都是难受的感受。这个时候，身体各个脏器能好么？神经系统能好么？每个细胞都不会是好的，通身上下都处在了一个紧张、烦躁、五脏挪

23、位、四大不调的状态。因此佛说“一念瞋心起，百万障门开”，无论你平时多么好，无论你修持的多么有工夫，瞋恨心一起，火烧功德林，前功尽弃。因此人不能生气。生气是百病之源。你正在生气，突然又来了一个人，这个人是你的恩人，多年不见，今天突然来了，你的心里会起什么变化？你一下子就乐了。你一乐，身体就跟着发生变化。其实人就是这样，一会这样，一会那样，或者高兴，或者烦闷，或者生气由情绪所支配，人变成了情绪的奴隶。人的情绪是怎么来的呢？是因为欲望。欲望支配情绪，情绪支配身体，身体成为了奴仆。人就是这么可笑。这里哪是真的？哪是假的？我们从来没有好好想，没有认识到哪是真我，哪是自己的自性。你看啊，这房子是我的，汽车

24、是我的，金钱是我的，种种的好东西都是我的。这是身外的， 还有自身的，胳膊腿是我的，脑袋是我的，五脏六腑是我的，这一切都是我的，可是谁是我呢？这是一个大问题。但是我们却光注意我的了，却把我忘了。忙了半天，都不知道是为谁忙的，忙出来一大堆我的，却没有想到我。可是，若是没有我了，这些我的还有用吗？“自性如虚空，真妄在其中，悟彻本来理，一通一切通”。明白了这个道理，人就不应该着急生气了，何必为一个假我生气呢？这个假我为什么是假的呢？就是因为他不听你的，生的时候，你做不了主，病的时候你做不了主，死的时候更做不了主，不但做不了主，死后这个身体也带不走。既然你连这个你为他服务了几十年的身体都带不走，你还能带

25、走什么呢？金银财宝、房子汽车，老婆儿女，有哪一样能带走呢？这些都是假的，所以带不走。能带走的只是一颗心。只是这颗心有好有坏，有的心纯洁善良，有的心肮脏污秽，这就叫“万般带不走，唯有业随身”。这个业，就是来世的因。就是因为这个业因业缘，才有了我们的现在的人生。我们这一生所能遇到的人，有妻子儿女诸位家人，有亲朋好友，有仇人，有同事等等，都是跟我们有关系的人。正是这些有关系的人，让我们快乐，给我们幸福。但也正是这些人，给我们伤害，让我们着急、生气、发愁，越是亲人伤害得越深。无关的人伤害不到我们。人与人之间的关系，无非憎与爱，憎与爱都来自于我们有关系的人，大概百分之八十的人都是来自于自己的亲戚。因此佛

26、说要远离憎爱，不要有分别。因此佛才讲同体大悲，无缘大慈。于所有众生作“同一子想”，所有的众生佛都一视同仁，都等同于儿子那样，恩爱于他，慈悲于他。这样的心才是大心，这样的心态肯定纯正无私，平和无邪，这样的心态，才是健康的，健康的心态，必然有健康的肌体。因此我们要平衡心态，世界上没有绝对的事，南看是北，东看是西。你不能让这个世界来适合你，你只能适合这个世界。山里的野兽，猛兽吃弱兽。海里的鱼，大鱼吃小鱼。有一个人问禅师：“佛说万法平等，那么为什么南山高，北山低？”禅师答：南山高，北山低，都有它自己的因。此因此果，彼因彼果，这就是平等。这才是平等。不能离开因果说平等。我不能尽如人意，人岂能尽如我意？不

27、要埋怨别人不如我意，因为我也常常不如人意。人人都围着小我转，必然有是非，必然有矛盾，必然有误会，必然有伤害。世界上的事，没好没坏。从眼前看是好的事，从长远看未必就好。从眼前看是坏的事，从长远看未必就坏。从这个角度看是好事，换一个角度看就有可能是坏事。有一个国王，带着一位大臣去打猎。国王在追一只梅花鹿，而大臣发现了一只兔子，他就去追这个兔子。结果国王在追逐鹿的过程中，被荆棘绊倒，扎伤了脸，弄得鲜血直流。国王怒斥大臣：你干嘛去了，害得我这样！一怒之下，赶走了大臣。正在这时，来了一群野人，来抓一个人杀了祭祖，他们把国王抓了。这个祭祖的人，要完美无缺，不能有伤。一看这国王满脸是血，只好放了。正是因为脸

28、上的伤，免除一死。于是国王猛然明白了，不该赶大臣走。他想以此事问佛，到了佛跟前，却发现大臣就在佛旁边站着呢。国王让大臣回来。佛说，他已经证罗汉果了。国王问佛：我把脸扎破，对大臣不满，是什么原因？佛说：没有好坏。只是你看眼前才有好坏。人都是这样，贪图眼前利益，围绕眼前利益来看是非，因此所有的是非都是短视的，短浅的。手指头不大，搭在眼前，再大的事物也看不见了，离开就不碍事了，眼前利益看得重了，就有烦恼。这就叫一叶障目不见泰山。事情没有大也没有小，眼睫毛小不小呢？很小，放在手上没有什么感觉。可是，同样是这样一根眼睫毛，揉在眼里会怎么样？世界上的事没大没小，而是看它在心里占的位置。你把它当成多大，它就

29、多大，把它当成多小，它就多小，跟事情本身没关系。同样是麦子，可磨面蒸馒头，也可造酒、造醋。东西没好坏，看你怎么用？看你是一颗什么心。如果是贪欲、瞋恚、愚痴、骄慢的四毒箭，自然会产生四毒蛇：见毒、齿毒、气毒、触毒，有了这四毒蛇，也会产生四毒箭，再好的东西也是毒。因此用不着吃补品，心态好了用不着补，心态不好，补又何益？好比人的手，五指有长短，能补齐吗？补齐了反而不对。现在条件好了，物质丰富了，可是好多人还要吃补品，补来补去一身病。不管什么东西，不管多好的东西，消化了吸收了为甘露，不消则为毒。其实越是好东西，越是营养丰富的东西，越不能多吃。多了脏腑就超负荷了，不但没有用，还有坏处。现在的人们，多是营

30、养过剩，好东西吃得太多了，脏腑负担太重了，长期负担重，就疲倦了，长期疲倦就出毛病了。糖尿病、脂肪肝、肾病等等的，都是营养过剩带来的脏腑毛病。甚至连营养不良，都是因为营养过剩造成的。就是因为脏腑功能出问题了。所以空腹禅，一用就灵。因为减负了，腹内有了空间，于是满腹轻松，气血有了运行的空间，于是一身轻松。“心是身主，身是心用”，心变则身体变，心净则身体安，大家都看到墙上的话了吧，“心平百难消，气顺体自安，空腹除百病，欢喜百福生。”五、九种死因人都是要死的，有生便有死，若想不死，除非不生。不生不死的境界便是涅槃，众生之所以能够成佛，关键就在于有一个真心，这个真心“不生不灭，不垢不净，不增不减”，此心

31、人人本具。因此佛说“一切众生皆具如来智慧德相”。虽然人人都有佛性，“但因颠倒执着未能证得”。我们这个心被污染了，被无数劫来的贪瞋痴慢等所污染，看不到本来面目了。我们平常都不知道真心所在，用的是一颗妄心，佛在楞严经上说：“一切众生，从无始来，生死相续，皆由不知常住真心性净明体，用诸妄想，此想不真，故有轮转。”这便是六道轮回的根据，缘于我们的用心不真，没有找到真心，每天在妄想中打转。所以人做不到不死，也做不到不生。生在哪里呢？人自己不能做主，说是不能做主，说到底却又是人自己做主，因为都是业力牵引，上天入地无不是自作自受，怨不得别人。生在哪里，皆由因缘决定。造了恶因，必然有恶果，做了善业，必定有善果

32、。生天不易，须有十善业做基础。生人也不易，须有善业为前提。佛说人身难得，多难得呢？有一个比喻，如盲龟钻浮孔。茫茫大海之上，有一浮木，浮木上有一孔洞。一只瞎眼乌龟在大海中浮游，一抬头，恰好伸到浮木上面这个孔洞里。这个概率极低，佛陀以此来形容生人之难。但生到下三道比较容易，人做坏事多了，朝下堕落，堕落是容易的。畜生、饿鬼、地狱，堕落容易上来难，会受无量无边的罪。这一道罪报受尽，才有可能转生另一道。不断地生，不断地死，生生死死，这便是六道众生的真相。如佛所说：“一切世间，生死相续，生从顺习，死从变流。”善恶交错，善生恶死，由此有六道。有生死，便有痛苦。有痛苦，便不得自在。因此人修佛，修佛的目的，是得大自在，大自在就是不生不死。这样的境界，不是我们凡夫所能想象到的。什么是凡夫？在生死中，就是凡夫。凡夫就得死，不管你愿意与否，都得死。台湾的慧律法师讲过一个故事，说有一个人在转乘飞机途中，问慧律法师能不能用半小时的空隙，给他讲讲禅的要义。慧律法师说，用不了半个小时，十分钟也用不了，两分钟就够了。他跟那个人讲：“天是棺材盖，地是棺材底，无论闯哪里，总在棺材里。”这个死字便是禅的要义，禅的要义，是免除这个死，达到不生不死。虽说有生必有死，但人死却有种种的不同。有的人该死的时候死了。这是最好的，叫瓜熟蒂落，寿终正寝。但是有好多人，还不