马端临《文献通考》总序.docx
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马端临《文献通考》总序
《文献通考》总序
马端临
昔荀卿子曰：
“欲观圣王之迹，则於其粲然者矣，後王是也。
君子审後王之道，而论於百王之前，若端拜而议。
”然则考制度，审宪章，博闻而强识之，固通儒事也。
《诗》、《书》、《春秋》之後，惟太史公号称良史，作为纪、传、书、表，纪、传以述理乱兴衰，八书以述典章经制，後之执笔操简牍者，卒不易其体。
然自班孟坚而後，断代为史，无会通因仍之道，读者病之。
至司马温公作《通鉴》，取千三百馀年之事迹，十七史之纪述，萃为一书，然後学者开卷之馀，古今咸在。
然公之书详於理乱兴衰，而略於典章经制，非公之智有所不逮也，编简浩如烟埃，著述自有体要，其势不能以两得也。
窃尝以为理乱兴衰，不相因者也，晋之得国异乎汉，隋之丧邦殊乎唐，代各有史，自足以该一代之始终，无以参稽互察为也。
典章经制，实相因者也，殷因夏，周因殷，继周者之损益，百世可知，圣人盖已预言之矣。
爰自秦汉以至唐宋，礼乐兵刑之制，赋敛选举之规，以至官名之更张，地理之沿革，虽其终不能以尽同，而其初亦不能以遽异。
如汉之朝仪、官制，本秦规也，唐之府卫、租庸，本周制也，其变通张弛之故，非融会错综，原始要终而推寻之，固未易言也。
其不相因者，犹有温公之成书，而其本相因者，顾无其书，独非後学之所宜究心乎！
唐杜岐公始作《通典》，肇自上古，以至唐之天宝，凡历代因革之故，粲然可考。
其後，宋白尝续其书，至周显德，近代魏了翁又作《国朝通典》。
然宋之书成而传习者少，魏尝属稿而未成书，今行於世者，独杜公之书耳，天宝以後盖阙焉。
有如杜书纲领宏大，考订该洽，固无以议为也，然时有古今，述有详略，则夫节目之未为明备，而去取之际颇欠精审，不无遗憾焉。
盖古者因田制赋，赋乃米粟之属，非可析之於田制之外也。
古者任土作贡，贡乃包篚之属，非可杂之於税法之中也。
乃若叙选举则秀、孝与铨选不分，叙典礼则经文与传注相汨，叙兵则尽遗赋调之规而姑及成败之迹，诸如此类，宁免小疵。
至於天文、五行、艺文，历代史各有志，而《通典》无述焉。
马、班二史各有诸侯王、列侯表，范晔《东汉书》以後无之，然历代封建王侯未尝废也。
王溥作唐及五代会要，首立帝系一门，以叙各帝历年之久近，传授之始末，次及后妃、皇子、公主之名氏封爵，後之编会要者仿之，而唐以前则无其书。
凡是二者，盖历代之统纪，典章系焉，而杜书亦复不及，则亦未为集著述之大成也。
愚自蚤岁盖尝有志於缀缉，顾百忧薰心，三馀少暇，吹竽已涩，汲绠不修，岂复敢以斯文自诡？
昔夫子言夏、殷之礼，而深慨文献之不足微，释之者曰：
“文，典籍也。
献，贤者也。
”生乎千百载之後，而欲尚论千百载之前，非史传之实录具存，何以稽考？
儒先之绪言未远，足资讨论，虽圣人亦不能臆为之说也。
窃伏自念：
业绍箕裘，家藏坟索，插架之收储，趋庭之问答，其於文献盖庶几焉。
尝恐一旦散轶失坠，无以属来哲，是以忘其固陋，辄加考评，旁搜远绍，门分汇别，曰田赋，曰钱币，曰户口，曰职役，曰征榷，曰市籴，曰土贡，曰国用，曰选举，曰学校，曰职官，曰郊社，曰宗庙，曰王礼，曰乐曰，兵曰刑，曰舆地，曰四裔，俱效《通典》之成规。
自天宝以前，则增益其事迹之所未备，离析其门类之所未详；自天宝以後，至宋嘉定之末，则续而成之。
曰经籍，曰帝系，曰封建，曰象纬，曰物异，则《通典》元未有论述，而采摭诸书以成之者也。
凡叙事则本之经史，而参之以历代会要，以及百家传记之书，信而有证者从之，乖异传疑者不录，所谓“文”也。
凡论事则先取常时臣僚之奏疏，次及近代诸儒之评论，以至名流之燕谈、稗官之纪录，凡一话一言可以订典故之得失，证史传之是非者，则采而录之，所谓“献”也。
其载诸史传之纪录而可疑，稽诸先儒之论辨而未当者，研精覃思，悠然有得，则窃著己意，附其後焉。
命其书曰《文献通考》，为门二十有四，卷三百四十有八，而其每门著述之成规，考订之新意，各以小序详之。
昔江淹有言，修史之难，无出於志。
诚以志者，宪章之所系，非老於典故者不能为也。
陈寿号善叙述，李延寿亦称究悉旧事，然所著二史，俱有纪传而独不克作志，重其事也。
况上下数千年，贯串二十五代，而欲以末学陋识操觚窜定其，虽复穷老尽气，刿目钅术心，亦何所发明？
聊辑见闻，以备遗忘耳！
後之君子，傥能芟削繁芜，增广阙略，矜其仰屋之勤，而俾免於覆车之愧，庶有志於经邦稽古者或可考焉。
古之帝王未尝以天下自私也，故天子之地千里，公、侯皆方百里，伯七十里，子、男五十里，而王畿之内复有公卿大夫采地禄邑，各私其土，子其人，而子孙世守之。
其土壤之肥硗，生齿之登耗，视之如其家，不烦考而奸伪无所容，故其时天下之田悉属於官。
民仰给於官者也，故受田於官，食其力而输其赋，仰事俯育，一视同仁，而无甚贫甚富之民，此三代之制也。
秦始以宇内自私，一人独运於其上，而守宰之任骤更数易，视其地如传舍，而闾里之情伪，虽贤且智者不能周知也。
守宰之迁除，其岁月有限，而田土之还受，其奸敝无穷，故秦汉以来，官不复可授田，遂为庶人之私有，亦其势然也。
虽其如元魏之泰和、李唐之贞观，稍欲复三代之规，然不久而其制遂隳者，盖以不封建而井田不可复行故也。
三代而上，天下非天子所得私也，秦废封建，而始以天下奉一人矣。
三代以上，田产非庶人所得私也，秦废井田，而始捐田产以予百姓矣。
秦於其当与者取之，所当取者与之，然所袭既久，反古实难。
欲复封建，是自割裂其土宇以启纷争；欲复井田，是强夺民之田亩以召怨ゥ。
书生之论所以不可行也。
随田之在民者税之，而不复问其多寡，始於商鞅。
随民之有田者税之，而不复视其丁中，始於杨炎。
三代井田之良法坏於鞅，唐租庸调之良法坏於炎。
二人之事，君子所羞称，而後之为国者莫不一遵其法，一或变之，则反至於烦扰无稽，而国与民俱受其病，则以古今异宜故也。
作《田赋考》第一，叙历代因田制赋之规，而以水利、屯田、官田附焉。
凡七卷。
生民所资，曰衣与食；物之无关於衣食而实於用者，曰珠、玉、五金。
先王以为衣食之具未足以周民用也，於是以用之物，作为货币以权之，故上古之世，以珠、玉为上币，黄金为中币，刀、布为下币（刀、布即古钱之名）。
然珠、玉、黄金为世难得之货，至若权轻重，通贫富，而可以通行者，惟铜而已，故九府圜法，自周以来，未之有改也。
然古者俗朴而用简，故钱有馀；後世俗侈而用糜，故钱不足。
於是钱之直日轻，钱之数日多。
数多而直轻，则其致远也难，自唐以来，始创为飞券、钞引之属，以通商贾之厚赍贸易者。
其法盖执券、引以取钱，而非以券、引为钱也。
宋庆历以来，蜀始有交子；建炎以来，东南始有会子。
自交、会既行，而始直以楮为钱矣。
夫珠、玉、黄金，可贵之物也，铜虽无足贵，而用之物也。
以其可贵且用者制币而通行，古人之意也。
至於以楮为币，则始以无用为用矣。
举方尺腐败之券，而足以奔走一世，寒藉以衣，饥藉以食，贫藉以富，盖未之有。
然铜重而楮轻，鼓铸繁难而印造简易，今舍其重且难者，而用其轻且易者，而又下免犯铜之禁，上无搜铜之苛，亦一便也。
作《钱币考》第二。
凡二卷。
古者户口少，而皆才智之人；後世生齿繁，而多窳惰之辈。
钧是人也，古之人，方其为士，则道问学；及其为农，则力稼穑；及其为兵，则善战阵。
投之所向，无不如意。
是以千里之邦，万家之聚，皆足以世守其国，而城其民，民众则其国强，民寡则其国弱，盖当时国之与立者民也。
光、岳既分，风气日漓，民生其，才益乏而智益劣。
士拘於文墨，而授之介胄则惭；农安於犁锄，而问之刀笔则废。
以至九流、百工、释老之徒，食土之毛者，曰以繁夥，其肩摩袂接，三孱不足以满隅者，总总也，於是民之多寡，不足为国之盛衰。
官既无藉於民之材，而徒欲多为之法，以征其身，户调、口赋，日增月益，上之人厌弃贱薄，不倚民为重，而民益穷苦憔悴，只以身为累矣。
作《户口考》第三，叙历代户口之数与其赋役，而以奴婢、占役附焉。
凡二卷。
役民者官也，役於官者民也。
郡有守，县有令，乡有长，里有正，其位不同，而皆役民者也。
在军旅则执干戈，兴土木则亲畚锸，调征行则负羁绁，以至追胥、力作之任，其事不同，而皆役於官者也。
役民者逸，役於官者劳，其理则然。
然则乡长、里正非役也，後世乃虐用其民，为乡长、里正者，不胜诛求之苛，各萌避免之意，而始命之曰户役矣。
唐、宋而後，下之任户役者，其费日重；上之议户役者，其制日详。
於是曰差，曰雇，曰义，纷纭杂袭，而法出奸生，莫能禁止。
噫！
成周之里宰、党长，皆有禄秩之命官；两汉之三老、啬夫，皆有誉望之名士，盖後世之任户役者也，曷尝凌暴之至此极乎！
作《职役考》第四，叙历代役法之详，而以复除附焉。
凡二卷。
征榷之途有二：
一曰山泽，茶、盐、坑冶是也；二曰关市，酒酤、征商是也。
羞言利者，则曰县官当食租衣税而已，而欲与民庶争货殖之利，非王者之事也。
善言利者，则曰山海天地之藏，而豪强擅之，关市货物之聚，而商贾擅之，取之於豪强、商贾，以助国家之经费，而毋专仰给於百姓之赋税，是崇本抑末之意，乃经国之远图也。
自是说立，而後之加详於征榷者，莫不以藉口，征之不已，则并其利源夺之，官自煮盐、酤酒、采茶、铸铁，以至市易之属。
利源日广，利额日重，官既不能自办，而豪强商贾之徒又不可复擅，然既以立为课额，则有司者不任其亏减，於是又为均派之法。
或计口而课盐钱，或望户而榷酒酤，或於民之有田者计其顷亩，令於赋税之时带纳，以求及额，而征榷遍於天下矣。
盖昔之榷利，曰取之豪强、商贾之徒，以优农民，及其久也，则农民不获豪强、商贾之利，而代受豪强、商贾之榷。
有识者知其苛横，而国计所需，不可止也。
作《征榷考》第五，首叙历代征商之法，盐铁始於齐，则次之；榷酤始於汉，榷茶始於唐，则又次之；杂征敛者，若津渡、架之属，以至汉之告缗，唐之率贷，宋之经、总制钱，皆衰世一切之法也，又次之。
凡六卷。
市者，商贾之事也。
古之帝王，其物货取之任土所贡而有馀，未有国家而市物者也。
而市之说则於《周官》之泉府，後世因之，曰均输，曰市易，曰和买，皆以泉府藉口者也。
籴者，民庶之事。
古之帝王，其米粟取之什一所赋而有馀，未有国家而籴粟者也。
而籴之说则於齐桓公、魏文侯之平籴，後世因之，曰常平，曰义仓，曰和籴，皆以平籴藉口者也。
然泉府与平籴之立法也，皆所以便民。
方其滞於民用也，则官买之、籴之；及其於民用也，则官卖之、粜之。
盖懋迁有无，曲为贫民之地，初未尝有一毫征利富国之意。
然沿袭既久，古意浸失。
其市物也，亦诿曰榷蓄贾居货待价之谋；及其久也，则官自效商贾之为，而指为富国之术矣。
其籴粟也，亦诿曰救贫民贱钱荒之弊；及其久也，则官未尝有及民之惠，而徒利积粟之入矣。
至其极弊，则名曰和买、和籴，而强配数目，不给价直，鞭笞取足，视同常赋。
盖古人恤民之事，後世反藉以厉民，不可不究其颠末也。
作《市籴考》第六。
凡二卷。
《禹贡》，八州皆有贡物，而冀州独无之；甸服有米粟之输，而馀四服俱无之。
说者以为王畿之外，八州俱以田赋所当供者市易所贡之物，故不输粟，然则土贡即租税也。
汉唐以来，任土所贡，无代无之，著之令甲，犹曰当其租入。
然叔季之世，务为苛横，往往租自租而贡自贡矣。
至於珍禽、奇兽、袤服、异味，或荒淫之君降旨取索，或奸谄之臣希意创贡，往往有出於经常之外者。
甚至留官赋，阴增民输，而命之曰“羡馀”，以供贡奉，上下相蒙，苟悦其名，而於百姓则重困矣。
作《土贡考》第七。
凡一卷。
贾山《至言》曰：
“昔者，周盖千八百国，以九州之民养千八百国之君，君有馀财，民有馀力，而颂声作。
秦皇帝以千八百国之民自养，力罢不能胜其役，财尽而不能胜其求。
一君之身耳，所自养者驰骋弋猎之娱，天下弗能供也。
”然则国之废兴非财也，财少而国延，财多而国促，其效可睹矣。
然自《周官。
六典》有太府，又有王府、内府，且有“惟王不会”之说，後之为国者因之。
两汉财赋曰大农者，国家之帑藏也，曰少府、曰水衡者，人主之私蓄也。
唐既有转运、度支，而复有琼林、大盈；宋既有户部、三司，而复有封桩、内藏。
於是天下之财，其归於上者，复有公私。
恭俭贤主，常捐内帑以济军国之用，故民裕而其祚昌；淫侈僻王，至糜外府以供耳目之娱，故财匮而其民怨。
此又历代制国用者龟鉴也。
作《国用考》第八，叙历代财计首末，而以漕运、赈恤、蠲贷附焉。
凡五卷。
古之用人，德行为首，才能次之。
虞朝载采，亦有九德，周家宾兴，考其德行，於才不屑屑也。
两汉以来，刺史、守、相得以专辟召之权；魏晋而後，九品中正得以司人物之柄。
皆考之以里之毁誉，而试之以曹掾之职业，然後俾之入备王官，以阶清显。
盖其为法，虽有愧於古人德行之举，而犹可以得才能之士也。
至於隋而州郡僚属皆命於铨曹，绅发轫悉由於科目。
自以铨曹署官，而所按者资格而已，於是勘籍小吏，得以司升沈之权；自以科目取士，而所试者词章而已，於是操觚末技，得以阶荣进之路。
夫其始进也，试之以操觚末技，而专主於词章；其既仕也，付之於勘籍小吏，而专校其资格，於是选贤与能之意，无复存者矣。
然此二法者，历数百年而不可以复更，一或更之则荡无法度，而侥滥者愈不可澄汰，亦独何哉？
又古人之取士，盖将以官之。
三代之时，法制虽简，而考核本明，毁誉既公，而贤愚自判。
往往当时士之被举者，未有不入官，初非有二途也。
降及後世，巧伪日甚，而法令亦滋多，遂以科目为取士之途，铨选为举官之途，二者各自为防闲检尼之法。
至唐则以试士属之礼部，试吏属之吏部，於是科目之法、铨选之法，日新月异，不相为谋。
盖有举於礼部而不得官者，不举於礼部而得官者，而士之所以进身之涂辙亦复不一，不可比而同之也，於是立举士、举官两门以该之。
作《选举考》第九。
凡十二卷。
古之教者，家有塾，党有庠，术有序，国有学，所谓学校，至不一也。
然惟国学有司乐、司成，专主教事，而州、闾、乡、党之学，则未闻有司职教之任者。
及考《周礼。
地官》：
党正各掌其党之政令教治，孟月属民而读法，祭祀则以礼属民；州长掌其州之教治政令，考其德行道艺，纠其过恶而劝戒之。
然後知党正即一党之师也，州长即一州之师也，以至下之为比长、闾胥，上之为乡、遂大夫，莫不皆然。
盖古之为吏者，其德行道艺，俱足以为人之师表，故发政施令，无非教也。
以至使民兴贤，出使长之；使民兴能，入使治之。
盖役之则为民，教之则为士，官之则为吏，钧是人也。
秦汉以来，儒与吏始异趋，政与教始殊途。
於是曰郡守，曰县令，则吏所以治其民；曰博士官，曰文学掾，则师所以教其弟子。
二者漠然不相为谋，所用非所教，所教非所用。
士方其从学也，曰习读；及进而登仕版，则弃其诗书礼乐之旧习，而从事乎簿书期会之新规。
古人有言曰：
“吾闻学而後入政，未闻以政学者。
”後之为吏者，皆以政学者也。
自其以政学，则儒者之学术皆筌蹄也，国家之学宫皆刍狗也，民何由而见先王之治哉？
又况荣途捷径，旁午杂出，盖未尝由学而升者滔滔也。
於是所谓学者，姑视为粉饰太平之一事，而庸人俗吏直以为无益於兴衰理乱之故矣。
作《学校考》第十，叙历代学校之制，及祠祭褒赠先圣先师之首末，幸学养老之仪，而郡国乡党之学附见焉。
凡七卷。
古者因事设官，量能授职，无清浊之殊，无内外之别，无文武之异，何也？
唐虞之时，禹宅揆，契掌教，皋陶明刑，伯夷典礼，羲和掌历，夔典乐，益作虞，垂共工。
盖精而论道经邦，粗而饬财辨器，其位皆公卿也，其人皆圣贤也。
後之居位临民者，则自诡以清高，而下视曲艺多能之流；其执技事上者，则自安於鄙俗，而难语以辅世长民之事。
於是审音，治历、医、祝之流，特设其官以处之，谓之杂流，摈不得与绅伍，而官之清浊始分矣。
昔在成周，设官分职，缀衣、趣马，俱俊之流，宫伯、内宰、尽兴贤之侣。
逮夫汉代，此意犹存，故以儒者为侍中，以贤士备郎署。
如周昌、袁盎、汲黯、孔安国之徒，得以出入宫禁，陪侍晏私，陈谊格非，拾遗补过。
其才能卓异者，至为公卿将相，为国家任大事，霍光、张安世是也。
中汉以来，此意不存，於是，非阉宦嬖幸，不得以日侍宫庭，而贤能绅，特以之备员表著。
汉有宫中、府中之分，唐有南司、北司之党，职掌不相为谋，品流亦复殊异，而官之内外始分矣。
古者文以经邦，武以拨乱，其在大臣，则出可以将，入可以相；其在小臣，则簪笔可以待问，荷戈可以前驱。
後世人才日衰，不供器使，司文墨者不能知战阵，被介胄者不复识简编，於是官人者制为左右两选，而官之文武始分矣。
至於有侍中、给事中之官，而未尝司宫禁之事，是名内而实外也（唐以来以侍中为三公官，以处勋臣，又以给事中为封之官，皆以外庭之臣为之，并不预宫中之事；）有太尉、司马之官，而未尝司兵戎之事，是名武而实文也（太尉，汉承秦以为三公，然犹掌武事也。
唐以後亦为三公。
宋时，吕夷简、王旦、韩琦官皆至太尉，非武臣也。
大司马，周官掌兵，至汉元成以後为三公，亚於司徒，乃後来执政之任，亦非武臣也。
）太常有卿佐而未尝审音乐，将作有监贰而未尝谙营缮，不过为儒臣养望之官，是名浊而实清也。
尚书令在汉为司牍小吏，而後世则为大臣所不敢当之穹官；校尉在汉为兵师要职，而後世则为武弁所不齿之冗秩（尚书令，汉初其秩至卑，铜章青绶，主宫禁文书而已，至唐则为三省长官。
高祖入长安时，太宗以秦王为之，後郭子仪以勋位当拜，以太宗曾为之，辞不敢受，自後至宋，无敢拜此官者。
汉入校尉领禁卫诸军，皆尊显之官，宰相之罢政者，至为城门校尉。
又司隶校尉督察三辅，弹劾公卿，其权至雄尊。
护羌校尉、护鸟桓校尉皆领重兵镇方面，乃大帅之职。
至宋时，校尉、副尉为武职初阶，不入品从，至为冗盛。
）盖官之名同而古今之崇卑悬绝如此。
参稽互考，曲畅旁通，而因革之故可以类推。
作《职官考》第十一，首叙官制次序、官数，内官则自公师宰相而下，外官则自州牧郡守而下，以至散官、禄秩、品从之详。
凡二十一卷。
《郊特牲》曰：
“礼之所尊，尊其义也。
失其义，陈其数，祝、史之事也。
故其数可陈也，其义难知也。
”荀卿子曰：
“不知其义，谨守其数，慎不敢损益，父子相传，以持王公。
是故三代虽亡，治法犹存，是官人百吏之所以取禄秩也。
”
然则义者，祭之理也；数者，祭之仪也。
古者人习於礼，故家国之祭祀，其品节仪文，祝、史、有司皆能知之，然其义则非儒宗讲师不能明也。
周衰礼废，而其仪亡矣。
秦汉以来，诸儒口耳所授、简册所载，特能言其义理而已，《戴记》是也。
《仪礼》所言，止於卿士大夫之礼；《六典》所载，特以其有关於职掌者则言之，而国之大祀，盖未有能知其品节仪文者。
汉郑康成深於礼学，作为传注，颇能补经之所未备，然以谶纬之言而释经，以秦汉之事而拟三代，此其所以舛也。
盖古者郊与明堂之祀，祭天而已，秦汉始有五帝、泰一之祠，而以古者郊祀、明堂之礼礼之，盖出於方士不经之说。
而郑注《礼经》二祭，曰天，曰帝，或以为灵威仰，或以为耀灵宝，袭方士纬书之荒诞，而不知其非。
夫礼莫先於祭，祭莫重於天，而天之名义且乖异如此，则其他节目注释虽复博赡，不知其果得《礼经》之意否乎。
王肃诸儒虽引正论以力排之，然魏晋以来祀天之礼，尝参酌王、郑二说而迭用之，竟不能偏废也。
至於、之节，宗祧之数，《礼经》之明文无所稽据，而注家之聚讼莫折衷，其丛杂牾，与郊祀之说无以异也。
近世三山信斋杨氏得考亭、勉斋之遗文奥义，著为《祭礼》一书，词义正大，考订精核，足为千载不刊之典。
然其所述一本经文，不复以注疏之说搀补，故经之所不及者，则阔略不接续。
杜氏《通典》之书，有祭礼则参用经注之文，两存王、郑之说，虽通畅易晓，而不如杨氏之纯正。
今并录其说，次及历代祭祀礼仪本末，而唐开元、宋政和二礼书中所载诸祀仪注并详著焉。
作《郊祀考》第十二，以叙古今天神地之祀，首郊，次明堂，次后土，次雩，次五帝，次日月、星辰、寒暑，次六宗、四方，次社稷、山川，次封禅，次高，次八蜡，次五祀，次籍田、祭先农，次亲蚕、祭先蚕，次祈禳，次告祭，而後以杂祠、淫祠终焉。
凡二十三卷。
作《宗庙考》第十三，以叙古今人鬼之祀，首国家宗庙，次时享，次、，次功臣配享，次祠先代君臣，次诸侯宗庙，而以大夫、士庶宗庙时享终焉。
凡十五卷。
古者经礼、礼仪，皆曰三百，盖无有能知其节目之详者矣。
然总其凡有五，曰吉、凶、军、宾、嘉；举其大有六，曰冠、昏、丧、祭、乡、相见。
此先王制礼之略也。
秦汉而後，因革不同：
有古有而今无者，如大射、聘礼、士相见、乡饮酒、投壶之类是也；有古无而今有者，如圣节、上寿、上尊号、拜表之类是也；有其事通乎古今而後世未尝制为一定之礼者，若臣庶以下冠、昏、丧、祭是也。
凡若是者，皆本无沿革，不烦纪录，而通乎古今而代有因革者，惟国家祭祀、学校、选举，以至朝仪、巡狩、田猎、冠冕、服章、圭璧、符玺、车旗、卤簿，及凶礼之国恤耳。
今除国祀、学校、选举已有专门外，朝仪已下则总谓之“王礼”，而备著历代之事迹焉。
盖本晦庵《仪礼经传通解》，所谓王朝之礼也。
其本无沿革者，若古礼则经传所载、先儒所述，自有专书可以寻求，毋庸赘叙，若今礼则虽不能无失，而议礼制度又非书生所得预闻也，是以亦不复措辞焉。
作《王礼考》第十四。
凡二十二卷。
《记》曰：
“声音之道，与政通矣。
故审乐以知政。
”盖言乐之正哇，有关於时之理乱也。
然自三代以後，号为历年多、施泽久，而民安乐之者，汉唐与宋。
汉莫盛於文景之时，然至孝武时，河献王始献雅乐，天子下太乐官常存隶之，岁时以备数，然不常御，常御及郊庙皆非雅声，至哀帝时始罢郑声，用雅乐，而汉之运祚且移於王莽矣。
唐莫盛於贞观、开元之时，然所用者多教坊俗乐，太常阅工人常隶习之，其不可教者乃习雅乐，然则其所谓乐者可知矣。
宋莫盛於天圣、景之时，然当时胡瑗、李照、阮逸、范镇之徒，拳拳以律吕未谐，声音未正为忧，而卒不克更置，至政和时始制《大晟乐》，自谓古雅，而宋之土宇且陷入女真矣。
盖古者因乐以观政，而後世则方其发政施仁之时，未暇制乐，及其承平之後，纲纪法度皆已具举，敌国外患皆已销亡，君相他无所施为，学士大夫他无所论说，然後始及制乐，乐既成而政已秕，国已衰矣。
昔隋开皇中制乐，用何妥之说，而摈万宝常之议。
及乐成，宝常听之，泫然曰：
“乐声淫厉而哀，不久天下将尽。
”噫！
使当时一用宝常之议，能救隋之亡乎？
然宝常虽不能制乐以保隋之长存，而犹能听乐而知隋之必亡，其宿悟神解，亦有过人者。
窃尝以为世之兴衰理乱固未必由乐，然若欲议乐，必如师旷、州鸠、万宝常、王令言之徒。
其自得之妙，岂有法之可传者？
而後之君子，乃欲强为议论，究律吕於黍之纵横，求正哇於声之清浊；或证之以残缺断烂之简编、埋没销蚀之尺量，而自谓得之，何异刻舟、覆蕉、叩、扪烛之为？
愚固不知其说也。
作《乐考》第十五，首叙历代乐制，次律吕制度，次八音之属，各分雅部、胡部、俗部，以尽古今乐器之本末，次乐县，次乐歌、次乐舞、次散乐、鼓吹，而以彻乐终焉。
凡十五卷。
按《周官。
小司徒》：
“五人为伍，五伍为两，四两为卒，五卒为旅，五旅为师，五师为军。
上地家七人，可任也者家三人；中地家六人，可任也者二家五人；下地家五人，可任也者家二人。
”此教练之数也。
《司马法》：
“地方一里为井，四井为邑，四邑为邱，四邱为甸，甸六十四井，有戎马四匹、兵车一乘、牛十二头、甲士三人、卒七十二人。
”此调发之数也。
教练则不厌其多，故凡食土之毛者，除老弱不任事之外，家家使之为兵，人人使之知兵，故虽至小之国，胜兵万数可指顾而集也。
调发则不厌其简，甸六十四井，为五百一十二家，而所调者止七十五人，是六家调发其出一人也。
每甸姑通以中地二家五人计之，五百一十二家可任者一千二百八十人，而所调者止七十五人，是十六次调发方及一人也。
教练必多，则人皆习於兵革；调发必简；则人不疲於征战。
此古者用兵制胜之道也。
後世士自为士，农自为农，工商末技自为工商末技，凡此四民者，平时不识甲兵为何物，而所谓兵者乃出於四民之外。
故为兵者甚寡，知兵者甚少，一有征战，则尽数驱之以当锋刃，无有休息之期，甚则以未尝训练之民而使之战，是弃民也。
唐宋以来，始专用募兵，於是兵与民判然为二途，诿曰教养於平时而驱用於一旦。
然其季世，则兵数愈多而骄悍，而劣弱，为害不浅，不惟足以疲国力，而反足以促国祚矣。
作《兵考》第十六，首叙历代兵制，次禁卫及郡国之兵，次教阅之制，次车战、舟师、马政、军器。
凡十三卷。
昔汉陈咸言：
“为人议法，当依於轻，虽有百金之利，慎无与人重比。
”盖汉承秦法。
过於严酷，重以武、宣之君，张、赵之臣，淫刑喜
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