古典佛教的乘愿再来台中座谈会.docx
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古典佛教的乘愿再来台中座谈会
古典佛教的乘愿再来—台中座谈会
各位菩萨、各位同修：
「乘愿再来」这四个字是佛教非常美丽的字眼，通常的解释都倾向於菩萨道的解释。
例如我生生世世要做比丘。
这个生生世世是说我下辈子要做比丘，下下辈子也要做比丘，只要我有生命，我都要做比丘，都要弘法度众生，这是传统最平常的对「乘愿再来」的解释。
只有法，没有我
两千五百年前的阿含佛法是随时随地，愿意现在死、现在生。
愿意现在就乘愿再来，愿意让过去种种通通死掉，愿意今後种种「只有法，没有我」。
不断地在内心发愿，「只有法，没有我」。
过去没有，现在没有，未来没有；过去不是我、现在不是我、未来不是我。
让过去不如法的记忆通通死掉，让过去我对人的取相通通死掉。
只要不是透过慈悲喜舍的认识，只要不是透过法的了解，我通通不认识。
只要我认识一个人，我内心不开心，就认为我对他并不认识。
只要我认识一个人，我内心没有生起慈悲喜舍，我都认为我对他完全不认识！
包括对我自己，内心无法生起慈悲喜舍，没有办法生起戒定慧，我对自己也完全地不认识，对这样的不认识，我愿意让它通通死掉！
从今而後，我对人，包括对自己的一切认识，都是依止慈悲喜舍，都是依止戒定慧，这样的认识就是法。
我对世间的认识只有法，没有我自己，没有人相、我相，我在心里面不断的发愿，这就是两千五百年前阿含佛法的乘愿再来。
学习佛法可以让我们的人生很单纯，这个单纯就是刚才说的：
「只要不是透过法的认识，我就通通不认识。
」所以这个世界上没有我不开心的认识，一切的认识都非常的开心，没有我不开心的眼根触境，没有我不开心的耳根触境，你看这样多好！
一切的六根触，只要让我不开心，我通通没有看到、没有听到。
这不是阿Q，有人说这样听起来有一点阿Q，我说怎麽会阿Q呢？
你不开心怎麽算是认识呢？
因为一切的认识都是在打开我们内心的心量，如果有一种认识没有办法打开我们内心的心量，那就不叫做认识。
因为一切的认识都要建立在对无常、苦、无我的认识上，只要对无常、苦、无我有认识，心量一定是很大的，每一个触境心量都变大，也不怕触境，每一个触境都可以开心啊！
圣弟子法脉很流行的一句话就是：
「所有的触境都可以推拿我们的身心，都可以打开我们心里无量的空间。
」很勇敢地面对一切触境，接受一切触境，让一切触境打开我们不空的身心，一切的触境都可以打开我们不空的身心，这样多好！
所以只要我看了、听了不能开心的，都当作没看见、没听到，我当然有看到、听到，但是我会当成刚刚眼花了、耳朵听得不太清楚，就这样「难得糊涂」，学郑板桥就让它难得糊涂过去就好了。
刚刚说什麽？
没听到或意会不来，或者不知道对方真正要表达的意思，不加以猜测。
如果要回忆，最好先入禅定，再把刚刚的话重新消化，没有禅定也可以，至少有个戒，这个戒是什麽呢？
永远不对人不好。
圣弟子法脉的根本戒条就是「永远不对人不好」。
即使现在无法对人好，至少我永远永远不对人不好。
世界上没有一种不好是对别人不好，而没有对自己不好；世界上没有一种不好是对自己不好，却没有对别人不好。
没有！
因为我们佛教的根本信念就是「断身见」，断身见的意思是，世间不可能有对自己好，而没有对别人好的东西，如果有对自己好而对别人不好的好，那是你误会了，你误会了那个好，以为这样子可以对自己好，却对别人不好，那样子的好是表面的、是短视的、是只看眼前的。
如果有一种好是对你现在好，对别人不好的话，将来会对自己不好。
所以没有一种好只是对自己好，而对别人不好，也没有一种不好是对自己不好，却没有对别人不好的。
因为你对自己不好，就是对整个世间不好，因为你就是世间啊！
有正知正念才叫活着，任何的失念都叫死亡
圣弟子法脉的精神是，愿意随时随地归零，愿意随时随地发愿，愿意随时随地重生，不必等到下辈子，也不必自杀，更不必十八年後又是一条好汉。
这一种死是随时随地都可以死，随时随地可以让过去通通死掉，随时随地可以让充满法的自己诞生。
如果发现一个不如法的自己，就让他再度死掉，让自己再闻思法，让自己再度重生。
不必跟不如法的过去纠缠不清，也不必自责，因为没有我，也没什麽好自责的，一切只有法，一切向法看齐，不必向「我」看齐，就不会有一个「我」在高高低低的，做好了就得意了，做不好了就不安了。
不用！
只管法，不管「我」，勇往直前，让我们的生命变得单纯一点，让我们充满愿力，让我们的生命因为愿力而充满活力，随时随地的归零，真正的活出正知正念。
佛教真正的活着是有正知正念才叫活着，任何的失念，任何的失去正知正念，都叫做「死亡」！
这是两千五百年前阿含佛法的定义。
只要失去正知正念你就死了。
没关系，死了就死了，再正知正念就活了。
所以我们永远有死的可能，永远有活的希望。
每个人都会死，解脱者除外。
依照两千五百年前阿含佛法的定义，解脱者是不会死的，你看到他死了那只是一个表相，解脱者是不会死的，因为解脱者永远在正知正念中，包括入睡，包括世间法所谓的死亡，他都是活着的，他都活在正知正念里面。
问答与开示
学生问：
如何能够比较具体地看到五盖的头？
导师答：
五盖的头就是无明，所以我们圣弟子法脉经常说的一句话就是不要改变别人，但是要帮助对方有空间，帮助对方有光。
今天一个人之所以是那个老样子，是因为他没有足够的光线和空间，我们今天能够互相帮忙的是给彼此空间、给彼此更多的光线。
不用改变他，只要给他空间，只要给他充分足够的光线，他自然就会改变，其他都是造作！
我们能够帮忙的是给人家空间和光线，你不可能帮助他看到东西，你只能给他光。
所以我们说：
「外面没有光，视力再好也看不见；里面没有明，头脑再好也参不透。
」我们需要的是空间，我们需要的是光，需要的是内在的明，也就是「内明」。
五盖的头就是没有内明。
今天我们为什麽会起贪呢？
因为没有空间、没有光线。
我们为什麽会起嗔呢？
因为没有空间、没有光线。
你发现没有空间、没有光线，你就会着急，这个空间、光线百分之百的主观，万法唯心造。
没有空间、没有光，很容易掉举；没有空间、没有光很容易昏沉；没有空间、没有光很容易疑东疑西、疑神疑鬼、捕风捉影、杯弓蛇影，很容易瞎子摸象，摸到什麽就以为是什麽，听到什麽就以为是什麽，很容易六根不知量，六根不知量就起贪、起嗔，就掉举了、散乱了、昏沉了、消沉了、怀疑、沮丧、挫折、懊恼，五盖的头就是无明。
学生问：
经行时注意力是在观呼吸还是正知动作？
导师答：
初学者是在正知动作，老参的话，出入息念自然会融入动作里面。
学生问：
做受念住是注意呼吸还是注意身体变化？
导师答：
配合呼吸。
学生问：
同时要观呼吸又要注意身体的变化，注意力是否转移？
导师答：
反覆交替进行，你可以先做观身体，然後再观呼吸，然後再观身体，反覆进行，慢慢的它就会融合在一起。
学生问：
刚才老师说经行又要观呼吸，会不会变成一心两用？
导师答：
不会，那就变成一种下意识。
就像初学开车的人，觉得动作好多，但是一旦熟练，脑筋想东想西，虽然路况非常复杂，照样开到家里。
刚才说到老参，不要以为你学了十年就叫做老参，也不要以为你刚学了一天就叫做新参。
做得到才叫老参，做不到就是新参。
所以你学三十年还做不到，那还是新参，你学了一个月做到了，就叫做老参。
突然做不到了，又变回新参。
所以我们老参、新参随时随地交替进行的。
要有无常观、无我观，不要以为你永远是老参，你会退转的。
学生问：
如果抱持在家修行的心态，是否在原谅自己，一方面可以享受家庭的和乐与世俗的贪欲，另一方面又可得到修行的成果？
在家修行是脚踏两条船，还是非常不得已的？
导师答：
如果是修行就没有所谓的享受在家生活，出家生活也很享受，树下坐也很享受，打坐也很享受。
没有所谓的在家就是享受，出家就不是享受，通通是享受，享受解脱乐。
在家也可以解脱，出家也可以解脱，没有说资质好的才出家，资质差的就在家。
也不是说人家资质那麽好都要出家了，你资质也不比人家好，为什麽在家？
不是这样子的。
出家、在家都是不得已的，出家也是不得已，因为他在家没办法；在家也是不得已，因为他出家没办法。
大家都是不得已，你有办法就在家修行，为什麽要出家呢？
表示你没办法啊！
没有说出家就一定如何，真的不要这样分别，我看过出家修行比在家修行还要忙碌的，老实说，出家修行像我在家修行这麽有空的很少。
重点是你花多少时间在修行？
很多人以为我退休以後才修行，很多人以为工作上班就不能修行，这都是两分法。
洗碗就不能修行，洗澡就不能修行，大小便就不能修行，只有万缘放下的打坐才是修行。
错！
做任何事都在修行。
不要把在家生活等同於是在享受在家的五欲，我是一个在家众，我没有丝毫的男女之欲，没有丝毫的男女相，我有婚姻，十年来我没有一点点的夫妻生活。
每个人都在示现，出家众在示现，在家众也在示现。
有的人说今天忙完了，我才要开始修行，没有这种东西的，这在观念上都是颠倒妄想，做任何事都是修行，那才是佛法。
如果以为修行是出家才是修行，在家就不是修行，那是两分法，是颠倒妄想。
佛法是不二法门，就像佛教故事维摩诘居士示现的入不二法门，真正的修行存乎一心。
心可以在任何地方，心可以是六根触每一个身口意的展现，如果修行只是在不跟人家说话的时候，如果修行只是在打坐的时候，那不是修行。
修行是展现在行住坐卧、语默动静，尤其是在讲话的时候。
我们看到很多同修上座没有烦恼，下座烦恼一大堆。
修行不是看你有没有出家，修行不是看你会不会打坐，修行是要看你上座下座打成一片。
修行不是孤立因缘，修行不是不跟人来往，修行是跟人往来有如独处，跟人说话有如跟自己说话，那才是修行。
修行是每一个触境都如入无人之境（不是目中无人），每一个触境都是世间没有别人。
我跟你说话事实上是跟全世间说话，我跟你说话实在是在跟自己说话，这样子的修行是不可能有在家出家之别的，这才是修行。
学生问：
《杂阿含经》中提到世尊告诸比丘：
「信心善男子，正信非家出家…」，如果出家是个理想，是否只有程度高的人，才有办法在世俗中从事劳心的工作，又能修行证初果？
导师答：
任何工作，如果是出於无明欲贪而去工作的话，那会妨碍修行；如果是出於慈悲心去工作的话，不会妨碍修行。
至於《杂阿含经》，我们要晓得那是出家众编的，不是在家众汇整编辑的，如果是由在家众汇编，那就是另一种编法。
而且要注意其中很多对话是佛陀对比丘说的，不是佛陀对在家众说的，这不一样。
佛陀对在家众有对在家众的讲法，对出家众有对出家众的讲法。
而且出家又有两种解释，真正的出家是心的出家，不是身体的出家，身出家一点都不代表心出家。
「须发自落」不代表心出家，修行真的是内心的修行，不要让人家误会佛法是出家人的佛法，不要让人家误会佛法是不能在日常生活中实践的，不要让人家误会上班族就不能解脱，我想释迦牟尼佛绝对不是这个意思。
学生问：
老师刚才说随时可以死，是否就是让过去的不如意通通扫掉？
如何让过去的垃圾彻彻底底扫掉，不再生起呢？
导师答：
让过去死掉就是，让过去没有用慈悲喜舍的六根触所得来的记忆取角全部死去，没有透过正知正念所得来的记忆取角全部死去，从今以後只有慈悲喜舍的记忆，只有正知正念的记忆。
任何不愉快的触境都在打开我还没有空的身心，都在考验、试炼，试炼我的愿力是真的还是假的。
别人对你慈悲，你也对他慈悲，那个不叫慈悲，那个叫做「平等心」。
别人对你贪嗔痴，你对他慈悲，那才叫做「慈悲心」啊！
所以，好的触境也好，不好的触境也好，都是在打开我们的心量。
学生问：
慈悲喜舍如何具体地用在日常生活中呢？
导师答：
最简单的就是学习由衷的对待，学习不断地在内心祝福对方，学习在内心中说「我爱你」，我愿意无所求地对你好。
这样自然就会耳根清净、眼根清净，会用柔软心的眼睛、耳朵、意根去触境。
有柔软心、有清净心、有惭愧心，真的觉得自己在世间所受用的，远比付出的还多，这叫「惭愧心」。
内心常常放着这种惭愧心，愿意由衷的对待每一个众生，因为我们深信真正对别人好就是对自己好，真正对别人好就是广结善缘，就是在厚植自己的福德资粮，就是在培植自己的解脱资粮、菩萨道资粮。
用这样的心来对待我们每天所接触到的人，然後再一个个去闻思慈悲喜舍的法义，去学习将心比心，尽量地去看彼此的空间与光是什麽。
如果自己没有空间、没有光，先让自己有空间，先让自己有光，先让自己能够正知正念。
不急着对别人好，当然更没有时间对别人不好，愿意学习对自己慈悲喜舍，愿意先站稳自己的脚步，当自己空间和光线足够的时候，自然会对别人慈悲喜舍。
学生问：
老师说要无条件地对人好，那如果夫妻的另一方没有学法，完全投入在世间法中，这样的对他好是否会增加他的黏着，在分离时造成更大的难以割舍？
导师答：
所谓的无条件对人家好，不是满足对方的欲望和黏着，而是很由衷的告诉对方，这样的黏着让我觉得很难过，我非常爱你，但是这样的爱却给我带来了负担和痛苦。
很由衷地告诉他，我无法满足你的黏着，因为那只会让我越来越痛苦。
一对夫妻不管是世间法还是出世间法，如果他们是真心相爱，他一定在乎对方的苦，当我发现我的爱会造成对方的黏着的时候，我会由衷地告诉对方，这样的爱不能再继续下去了。
学生问：
如何将吸拉呼推运用到日常生活上？
导师答：
吸拉呼推，你要活两千五百年才听得到！
你在别的地方听不到的。
吸拉呼推，它基本的意思是，吸气时感觉吸入那个境界，用一种社会上讲的同理心，吸入那个境界，吸气时用悲心吸进来，呼气时用慈心把它推出去；吸气时用舍心、平等心把它吸进来，呼气的时候用喜心、无量欢喜的心送出去。
感觉每一个境界都有它的收缩膨胀，感觉每一个境界都是无常的生灭，它关起来又开了，关起来又开了。
感觉这个境界像波浪一样，境界真的是一波又一波的波浪，静下心去感觉就感受到。
那个波浪涌过来，一波接着一波，热浪、冷浪，不管哪一种，它就是一推一拉的过来，你会觉得体内像在三温暖一样，它在里面推拿。
有时温度很高，有时很冷，像大寒地狱、大热地狱都有可能，它有它的收缩膨胀。
更微细的是感觉当色尘进来时，它在视网膜形成推拿，一个声音进来，你感觉耳膜的推拿，这叫六尘在六根上的推拿。
你慢慢会发觉，眼根最大的 受用不是看到什麽，而是因为看见，耳朵最大的受用不是听到什麽，而是因为听见，鼻根最大的乐受不是嗅到什麽，而是因为能嗅。
因为六根本身会产生很大的推拿作用，那个推拿的作用才是最大的乐受，它的存在本身是最大的乐受，不是它能做什麽。
鼻子嗅到好香好香，不如鼻子通，鼻子通就是很微妙的推拿。
但是我们却都想要嗅到什麽，不想嗅到什麽，没有办法纯粹地去感觉，鼻根的存在本身就是最大的受用。
我们意根最喜欢想东想西，想到得意的事情就不禁笑了起来，想到不得意的事情就苦瓜脸，想到得意的事情不是最大的受用，而是意根进入无常之流才是最大的乐受。
整个意根入流，入流就是入「无我、无我所」之流，入空性之流，入「无经验者、无被经验者」之流。
没有「能、所」之流，没有能听、所听，没有能知、所知，没有能见、所见，没有体验者，没有被体验者，只有作、只有受，没有作者、没有受者，这叫做「入流」。
它是一个纯粹的体验，比如你在听音乐，你不可能念头出现「我在听音乐」，当你出现一个「我在听音乐、我能听音乐、我很会听音乐」，这叫杂念，叫不入流。
听音乐就是听音乐，你怎麽可能又跑出一个念头「我在听音乐、我能听音乐、我很会听音乐」。
听人家说话就听人家说话，不会跑出一个「我在听人家说话」来，跑出一个「我」来，那个意识的流就断掉了，你就无法很单纯地感觉法尘在意根的推拿。
法尘在意根的推拿，不管好的、坏的，它都是在打开心量，它都在展现一种很微妙的推拿，这样子的一种感觉，是因为你内心完全放松。
吸气，感觉六尘完全地进来，没有抗拒，完全接受，就让它进来！
呼气，继续接受那种推拿。
吸气，接受推拿；呼气，接受推拿。
啊！
感觉一种生命的喜悦，这没有在家出家的分别。
在家的受用是指这个啊！
不是指喝黑松汽水，不是指看电视，看电视怎麽可能受用？
看那麽难看的节目怎麽可能受用？
你以为在家很好？
在家很辛苦啊！
看那个电视很辛苦，谁说在家是受用电视？
在家哪有受用五欲？
在家是受苦！
在家是苦行。
在家是修苦行，这五浊恶世，空气污染，出家是受用，出家山上清修，空气清新，自然不必睡多。
在家很苦，怎麽睡也睡不饱，翻来覆去，还要担心这个、担心那个，担心支票到期又要跑银行了，在家是修苦行，哪有乐？
如果你真的要修行，你会觉得那个是苦行，真是苦行！
出家是乐行，像我这样才半出家就这麽舒服了，来台中一路上搭乘捷运、自强号，还可以对号入坐，不用站着，下车还有人撑伞。
所以我们讲在家受用和出家受用是没有分别的，因为我们随时随地都在呼吸，吸拉呼推就是可以用在每一个呼吸，这正是修行的受用，这种修行的受用没有在家、出家的分别。
吸拉呼推练会了以後，你就是不观呼吸也在观呼吸，它变成身心一种很自然的反应，随时随地都在吸拉呼推，你不用作意吸拉呼推就已经在吸拉呼推里面了，随时随地都感觉到收缩膨胀，随时随地都感觉身心五蕴与世间互相推拿。
学生问：
如何沉淀「我所」的问题？
导师答：
就是要先学会自求多福，才不会往外攀缘。
先让自己有空间有光，如何让自己有空间、有光呢？
就是要常常观呼吸，要看到世间没有别人，都是自己，不接受别人就是不接受过去的自己。
没有先生这个人，先生也是自己，你怎麽对待先生就是怎麽对待自己，先生不是我的。
基本上佛教徒把每一个人都看成佛陀的弟子，尽管他不相信佛法，我们都把他看成佛陀的弟子。
真正的基督徒，不管他人是否信教，他们都把他当成上帝的子女。
就像印度人，不管你是信什麽教，他遇到你就合掌问候「na-ma-s-te」，意思是「我礼敬你的佛性」，我礼敬你成佛的可能性，我礼敬你内在成佛的潜能，这是很有深度的问候--「你好」，但是他加上「你的佛性好」，就是这样子！
对待先生时，不要跟记忆中的先生说话，要跟想解脱的先生说话，不要跟不想解脱的先生说话。
但是你要相信他内心也想解脱，你就会想跟想解脱的先生说话，不要用过去的记忆来对话，要用法来对话。
一个修行的家庭很好玩的，你看到你的女儿，你可以问她：
「你现在是吸气还是呼气？
」打电话的时候可以问：
「你现在是吸气还是呼气？
」大家都有很多事情可以做的，很多问话可以关怀彼此的呼吸，多好！
可以在日常生活中加入很多修行的对话。
学生问：
不净观的修行方式是遇到境界再做，还是在平常练习？
导师答：
两个可以同时进行，如果你没有练习一段时间的话，比较强烈的触境不净观不一定能派得上用场。
你不妨同时进行，一方面在触境上练习，稍微看一下不净观的进度，看看自己现在不净观练到什麽程度，是否能在触境上派上用场。
不净观也是很活泼的，你可以单挑一个地方来练习，它就可以代替整个不净，再比较广泛的练习是透过观想。
一般说的不净观事实上是如实观，很如实地看到它的不净。
另一种观想是看到对方的皮肤是透明的，这样看比Ｘ光还厉害，因为Ｘ光看到的是黑白的，如果我们把皮肤看成透明的，我们看到的是彩色的，看到的都是他的口腔、舌头、舌苔，看到他的鼻腔、鼻毛，看到他的喉咙、食道、肺部、心脏、脾脏、肝脏、胃、小肠、肾脏、大肠、直肠。
哇！
看得清清楚楚，这样也是不净观的运用。
还有就是从各种不同的角度去看，人看人实际上是一种排列组合。
当我们用另外一种角度去看的时候，又是另外一种排列组合，当另一种取相再与原来的取相合在一起的时候，对这个人美丑的观点就完全改观了，这都是需要练习的。
学生问：
现在的大乘佛教与古典佛教有什麽不同呢？
导师答：
就今天的题目来讲，如刚才说的，大乘佛教的乘愿再来比较属於这个寿限结束後，临终的愿力，用很强的愿力和定力，誓愿往生後要到哪个地方去度众生，甚至他誓愿要出生在某一个定点，甚至还誓愿出生後要从事某一种工作，要来度众生。
古典阿含的乘愿再来是随时随地都乘愿再来，随时随地都活在愿力里面，不必等到下辈子，是这辈子就乘愿再来。
其他的不同很多，讲一个就可以代表其他的，那种精神是当下的精神，但不代表大乘佛教没有当下的精神，只是没有像古典佛教那麽强调，也许传统大乘佛教的禅宗也蛮强调当下的。
严格来说，禅宗不是大乘，「法无四乘，人心自有等差。
」六祖如是说。
学生问：
我从事劳心的电脑工作，工作时无法内观，如果内观时我的工作效率等於零，也就是说我的工作与内观是完全互斥的，请问老师该如何改善？
导师答：
我们曾经接触很多同修都有类似的问题，在工作上确实有困难，他就说他工作很难正知正念、很难观呼吸。
我说你工作以外的时间都做到了吗？
除了工作做不到以外，你工作以外的时间都做到了，那你就可以问这个问题了。
我说你吃饭的时候正知正念吗？
大小便的时候正知正念吗？
洗澡正知正念吗？
开车正知正念吗？
我说你工作以外的时间都做到了，然後再来问这个问题，问这个问题就对你真的有帮助了。
在其他工作以外的时间还没做到之前，不要问这个问题，还太早，程度还不够。
确实工作难度比较高，先做难度低的。
所以我说在家修行不容易，是苦行啊！
但是那个成就会很大，五浊恶世成佛难，但是快啊！
学生问：
下班回家後脑中想的都是公司的事，打坐时更严重，如何在回家时与工作断绝关系？
导师答：
这跟你相信什麽有关系，像有的人相信上班跟下班分开，不要把工作带回家，这样会让工作更有效率，有的人是相信这样，有的人是相信这种原则。
学生问：
为什麽有些人一修行就发生了身体上的问题、心理上的问题，如果不修行反而心里过得比较快活一点？
导师答：
不修行就像你身体永远不去检查，永远都不知道自己身体的毛病。
修行的话因为心静下来，很多毛病就会浮现，就会看得比较清楚，不是说一修行毛病就来了。
也有人说，他不修行生意都做得很好，一修行生意都不好；不修行股票都还会赚钱，修行了以後股票都开始下跌！
基本上是修行了以後，很多事情都会变得比较沉淀，都会看得比较清楚，以前没有发现的问题，现在发现了，所以有可能在修行之後，发现自己身心上有一些问题。
很多人在还没有打坐之前，他根本都不知道自己静不下来，他根本不知道！
打坐之後，才发现自己一点都静不下来。
甚至也有每天打坐的同修去参加十日禅，第二天、第三天就想逃了，他根本不知道自己受不了。
我们禅十是不准回家的，我们有签切结书的，一报到就不可以中途离开。
学生问：
父母不但不接受佛法，而且还排斥，我们应该放弃，还是用什麽心态面对他们？
导师答：
把别人的父母当成自己的父母，何必执着自家的父母呢？
也许我们去帮助别人的父母，别人的父母就会来帮助我们的父母。
老吾老以及人之老，有时候不一定要从自己的老人家开始，也可以从别人的老人家开始，世间互相回向，很微妙的。
像我年轻的时候谈恋爱，不是先追求我的女朋友，我先追求女朋友旁边的朋友，旁边的朋友都认同我了，那个女朋友就认同我了。
有时候要有一点策略，从父母周边的朋友开始，乡村包围城市！
不要硬碰硬，佛陀解脱的时候也没有马上回家，他先把僧团带动起来，父亲一看，嗯！
有派头！
所以不一定要齐家而後治国，那是儒家思想，不一定要格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国，不一定说：
「我连我的父母都无法度了，如何度众生？
」不能这样想的，这样想就落入父母子女相。
天下只要年纪与我的父母相当的，都可以做我的父母，跟我年纪相当的都是我的兄弟姊妹，年纪差我一大把的都是我的子女，这才是佛教的思想。
学生问：
何谓「梵行已立，後有不生」？
导师答：
梵行已立就是说走在八正道上了，不再造业，阿罗汉已经不再造业了，他就不会有後有。
他的行都是自动的，他有行但是没有业，完全没有那种意图心，他没有要怎样，他没有要什麽，纯粹是很自然的。
就像我们圣弟子法脉所讲的爱，真正的爱是无条件、无所求、无对象，不是因为你是我的父母，所以我爱你，不是因为你是我的兄弟姊妹，所以我才爱你，不是因为你是我的邻居，所以我才爱你，不是因为你长得好看，所以我才爱你，是因为我是爱的化身，没有对象，我就是爱的化身，我就是法身。
阿罗汉是法身，他不因为你是好人、坏人而对你怎样，而是因为他本身就是法身，他内在蕴含的身行（出入息） 、口行（寻伺
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