君子与修身儒家思想政治教育主体论儒家传统思想政治教育理论模式.docx
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君子与修身儒家思想政治教育主体论儒家传统思想政治教育理论模式
———儒家传统思想政治教育理论模式研究之二
唐国军
(广西民族大学政法学院,广西 南宁 530006)
[收稿日期]2007-06-28
[作者简介]唐国军(1963-),男,广西全州人,广西民族大学政法学院副教授,博士。
[摘要] 儒家政治社会化(思想政治教育)的主体———君子教育途径设计与其“内圣外王”的政治理念相
一致。
强调君子“以修身为本”的内修之道,以官学、私学、家庭教育为主体的外铄之道,及践行其已修之“仁
义”之道的“外王”途径。
最后达到其从“明明德”到“亲民”到“止于至善”的君子人格塑造目标。
内修、外铄与
践行三者紧密结合,就是儒家君子修身的途径设计。
[关键词] 儒家 思想政治教育 君子 成才
[中图分类号] G40-092 [文献标识码] A [文章编号] 1004-6917(2007)12-0161-05
儒家政治主张“德治”、“仁政”,其根本途径是
“人治”,“人治”的根本在人才,理想的人才是君子。
君子是儒家实现其“平天下”政治理想的支柱,也是
儒家思想政治教育目标设计中要着意树立的社会理
想人格标准形象,并通过这一理想人格的感化力量,
率天下人以一同于儒家理想,然后人心可收,天下可
平。
由此可见,君子教育的成败,事关封建统治的成
败,事关儒家政治理想的实现与否。
故历代儒家思
想政治教育理论的设计者,均以君子教育为其思想
政治之本,并为培养君子人格设计了完善的教育途
径。
一、修身为本:
内修之道
《大学》提出儒家治国之道的八个基本步骤是:
“古之欲明明德于天下者,先治其国;欲治其国者,先
齐其家;欲齐其家者,先修其身;欲修其身者,先正其
心;欲正其心者,先诚其意;欲诚其意者,先致其知;
致知在格物。
格物而后知至,知至而后意诚,意诚而
后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国
治,国治而后天下平。
”在这个递进式的儒家治国“八
条目”图式设计中,其主体就是治国的君子,君子的
“修身”在“八条目”中处于关键地位。
格物、致知、正
心、诚意是修身的前提和步骤,齐家、治国、平天下是
修身之后君子实践行为的必然结果。
因此,《大学》
接着说:
“自天子以至庶人,壹是皆以修身为本。
”君
子格物而修身的途径有很多,现略举以下四种途径。
(一)学思结合以致知
《论语》开宗明义就说:
“学而时习之,不亦说
乎?
”孔子十分强调学习,将其视为君子成德之必由
之路:
“好仁不好学,其蔽也愚;好智不好学,其蔽也
荡;好信不好学,其蔽也贼;好直不好学,其蔽也绞;
好勇不好学,其蔽也乱;好刚不好学,其蔽也狂。
”[1]
仁、智、信、直、勇、刚等良好的品德修养,均需学习而
成,倘好之而不学,便愚、便荡、便贼、便绞、便乱、便
狂。
此后,儒学大师们如荀子、韩愈乃至于清末之张
之洞,均作《劝学篇》,以此见儒家修身重学之一贯。
只有通过学,才能“下学而上达”以明君子之道———
“明明德”于天下。
然而,“学而不思则罔”,孔子同时亦强调在学习
过程中思考的重要作用。
“曾子云:
‘吾日三省吾身
———为人谋而不忠乎?
与朋友交而不信乎?
传不习
161
2007年第12期
(总第150期)
广西社会科学
GUANGXISHEHUIKEXUE
NO.12,2007
(Cumulatively,NO.150)乎?
”[2]孔子认为,“君子有九思:
视思明,听思聪,色
思温,貌思恭,言思忠,事思敬,疑思问,忿思难,见得
思义。
”[3]思亦是君子心性修养的要途。
(二)尚志养气明仁义
孟子心目中的君子,必“尚志”。
何谓“尚志”?
“仁义而已矣!
杀一无罪非仁也,非其有而取之非义
也。
居恶在?
仁是也。
路恶在?
义是也。
居仁由
义,大人之事备矣!
”[4]即要求修身的君子们以仁义
为志趣,修善之以备“大人之事”。
大人之事者,乃治
国平天下之事也。
孟子还认为,仁人君子还要“善养
吾浩然之气”:
“其为气也,至大至刚,以直养而无害,
则塞于天地之间。
其为气也,配义与道,无是,馁
也。
”[5]养气即是修善自己的品行,知仁晓义,做到
“居天下之广居,立天下之正位,行天下之大道。
得
志,与民行之;不得志,独行其道。
富贵不能淫,贫贱
不能移,威武不能屈,此之谓大丈夫。
”[6]就是要君子
们修善成为能以行儒家仁义之道为已任,为道而殉
身的刚正不阿的“大丈夫”。
(三)致诚养心以尽性知命
“诚”是儒家君子主体修养中最重要的课目之
一。
《中庸》说:
“自诚明,谓之性;自明诚,谓之教。
诚则明矣,明则诚矣。
”“唯天下至诚,为能尽其性;能
尽其性,则能尽人之性;能尽人之性,则能尽物之性。
能尽物之性,则可以赞天地之化育;可以赞天地之化
育,则可以与天地参矣。
”就是说,“诚”的修养,对于
儒家君子来说是至关重要的,它不仅是为人之根本,
也是认识天地万物的感悟工具。
荀子说:
“君子养心,莫善于诚。
致诚,则无它事
矣。
唯仁之为守,唯义之为行。
诚心守仁则形,形则
神,神则能化矣。
诚心行义则理,理则明,明则能变
矣。
变化代兴,谓之天德。
天不言而人推其高焉,地
不言而人推其厚焉,四时不言而百姓期焉。
夫此有
常以至其诚也。
君子至德,嘿然而喻,未施而亲,不
怒而威。
夫此顺命以慎其独者也。
善之为道也,不
诚则不独,不独则不形,不形则虽作于心,见于色,出
于言,民犹若未从也,虽从必疑。
天地为大矣,不诚
则不能化万物;圣人为知矣,不诚则不能化万民;父
子为亲矣,不诚则疏;君上为尊矣,不诚则卑。
夫诚
者,君子之所守也,而政事之本也。
”[7]以诚养心,以
养心而知“天德”;以“慎独”的修为动天地、化万物、
养万民正是儒家君子之“所守”而为“政事之本”,亦
为修心尽性知命之达境也。
这种致诚养心的“慎独”功夫,张丰乾先生是这
样分析的:
“‘慎’是认真的态度和方法,‘诚’既是慎
的出发点,又是慎的最终对象,‘不诚则不独’,在这
个意义上,‘慎其独’就是‘慎其诚’。
但是,‘诚’不能
是空泛的、没有着落的,最终要体现为活泼泼的个性
———‘独’(不独则不形)。
‘慎其独’就是在‘致其诚’
的前提下‘顺应’那个独,‘看重’那个独、‘守住’那个
独、‘操心’那个独———总而言之,要认真对待自己的
个性。
‘慎其独’不是要增加负担,而恰好是不讲条
件、不假外求,轻装前进,‘得一善,则拳拳服膺而弗
失之矣’,‘荡荡乎其有以殊于世也’”[8]。
这就是尽
心知命,弘扬个性主体,为君子教化平天下打下良好
的心理基础。
(四)虚壹而静以达道
儒者之道,治道也,亦人生伦理之道也。
孔子
说:
“吾道一以贯之”,乃“忠恕”而已。
知道对于君子
修身的重要性不言而喻。
何以知道?
荀子认为,知
道之术在于心。
“心何以知?
曰虚壹而静。
”[9]他认
为,人心皆有所臧(藏),也有所虚;有满,也有所一;
有动,也有所谓静。
“不以所已臧害所将受,谓之虚。
心生而有知,知而有异。
异也者,同时兼知之。
同时
兼知之,两也。
然而有所谓一。
不以夫一害此一,谓
之壹。
心卧则梦,偷则自行,使之则谋,故心未尝不
动也。
然而有所谓静,不以梦剧乱知,谓之静。
未得
道而求道者,谓之虚壹而静。
作之,则将须道者之虚
则入,将事道者之壹则尽。
尽将思道者静则察。
知
道,察知道。
行体道者也,虚壹而静,谓之大清
明。
”[10]以修身者虚心、专一、冷静之法知道、体道,则
道在眼前,体道者则入“大清明”之境,而成就其君子
之道矣。
所谓“虚”,即“不以所已臧害所将受”,就是不以
已有的认识去妨碍将要接受的认识,从而增强自觉
的主体修养。
所谓“壹”,是人们对于纷纭之万物的
态度,就是不能被万物之表象所迷惑而分散了对
“道”追求的“专一”。
要“专心”:
“目不能两视而明,
耳不能两听而聪”;要有“恒心”:
“锲而舍之,朽木不
折;锲而不舍,金石可镂”[11]。
就是要始终坚持儒家
的政治理想,追求君子的最高境界。
所谓“静”,其意
与虚意略同,显然有道家思想的影响,虚则能静,就
能坚持不受物质欲望所干扰,专心于君子之道。
162
唐国军/ “君子”与修身:
儒家思想政治教育主体论———儒家传统思想政治教育理论模式研究之二儒家君子内修之途尚可举出更多。
仅就上述略
举之四径而言,使修身之君子明于智慧,志于仁义,
刚毅正直,诚于心意,体于大道,则君子之修也几成
矣。
二、学校、家庭教育:
外铄之道
君子之成才,自然“以修身为本”,然而“修身”乃
君子之自在行为,如欲速成之,则必加以外铄之道。
儒家宗师孔子首创私学,开办了中国历史上第一个
“管理干部学院”,晚年他自况其一生事迹有言,其生
“学而不厌,诲人不倦,何有于我哉?
”[12]其弟子三千,
来自殊方,孔子皆得而教之,谓之“有教无类”。
为
何?
成人以君子之道,以实践其儒家政治理想也。
孟子更将“得天下英才而教育之”视为“君子”“三乐”
之一,足见其思想政治教育目标设计中对于君子直
接教育的重视程度。
此铸成儒家君子之外铄之道
也。
其途径大略有三:
(一)官学教育
孟子认为,要养成君子之德,国家必“设庠序学
校以教之”。
我国历代都设有官学,其教育培养的目
标亦十分明确,就是为统治者培养各级官员。
孟子
说,夏朝的学校叫做校,商代的学校叫做序,周代的
学校叫做庠。
而自汉武帝开始,则历代在中央设太
学,地方郡、州、府、县皆设有各级学校。
唐宋以后更
有布满全国各地的官方或半官方的书院。
据《近思
录拾遗》,宋代张载论官学的办学宗旨是:
“为天地立
心,为生民立命,为往圣继绝学,为万世开太平。
”这
也是儒家学校教育主张的“一以贯之”之道,其以思
想政治教育为本的实质非常明显。
这些学校教育以
儒家的经典为基本内容,以孔子倡导的“学而优则
仕”为质量评判标准,具有强烈的政治务实性;以“明
人伦”、“致忠孝”为其培养目标,又具有强烈的道德
教育倾向,体现了与其思想政治教育目标设计的一
致性。
(二)私学教育
自从孔子开办私学教育以来,历代相因不改,成
为了中国古代教育的又一基本模式。
私学教育的办
学宗旨与官学教育完全一致。
孔子以培养“君子”
(统治者)为教学目标,宣扬“学而优则仕”。
孔子以
《六经》为教材,以“文、行、忠、信”教导学生,就是强
调培养学生要德才兼备,知礼体仁,最后达于君子之
道。
孔子认为,教学要“兴于诗,立于礼,成于乐”[13]。
六经在培养学生君子修为中各具作用:
使“其为人
也,温柔敦厚,《诗》教也;疏通致远,《书》教也;广博
易良,《乐》教也;洁净精微,《易》教也;恭俭庄敬,
《礼》教也;属辞比事,《春秋》教也。
”[14]孔子在其教学
过程中还创造了以“有教无类”、“启发诱导”、“因材
施教”等内容为主的教学方法,成为中国千百年来的
“至圣先师”,他所创设的这一套私学教学模式,更是
被后世所继承、摩仿,成为儒家“君子”教育的重要组
成部分。
(三)家庭教育
家庭教育是儒家思想政治教育理论设计的特色
之处。
笔者参阅曹建平《魏晋南北朝家庭教育钩稽》
一文谈到的魏晋南北朝家庭教育情况[15],将中国古
代家庭教育的形式大约分为三类:
一是世代相传的
家学,在世家大族中表现尤为明显;二是延师授业于
子弟的家塾;三是以家训等形式进行学识、礼法等的
垂范式教育。
从孔子开始,儒家就极其重视家庭教
育。
其所设计的伦理政治学说就是从家庭开始的,
君子“修身、齐家、治国、平天下”的治国理路决定了
家庭在儒家思想政治教育设计中所应扮演的重要角
色。
《论语·季氏》记载了孔子教导其子孔鲤要重视
《礼》、学习《诗》的“过庭之训”:
陈亢问于伯鱼曰:
“子亦有异闻乎?
”对曰:
“未
也。
尝独立,鲤趋而过庭。
曰:
‘学诗乎?
’对曰:
‘未
也。
’‘不学诗,无以言。
’鲤退而学诗。
他日,又独立,
鲤趋而过庭。
曰:
‘学礼乎?
’对曰:
‘未也。
’‘不学礼,
无以立。
’鲤退而学礼。
闻斯二者。
”陈亢退而喜曰:
“问一得三:
闻诗,闻礼,又闻君子之远其子也。
”
另在《阳货》篇中,也记载有孔子教子的事例:
“子谓伯鱼曰:
‘女为《周南》、《召南》矣乎?
人而不为
《周南》、《召南》,其犹正墙面而立也与?
”孔子的这种
教子观,使诗礼传家成为中华民族追求的最高家教
典范。
孟子更是明确提出了父兄教育子弟的责任:
“中也养不中,才也养不才,故人乐有贤父兄也。
”[16]
中国古代蒙书《三字经》明确要求父辈要有教子之责
任,所谓“子不教,父之过”也。
教以何内容?
《三字
经》从体系到内容及其要求都有明确的答案。
其本
质不外乎儒家的仁义纲常之教,其目标就是要教养
163
广西社会科学2007.12/ 文化·教育出能“明人伦”、“致忠孝”、光耀门庭的孝子贤孙。
在儒家看来,家庭教育是其思想政治教育一个
十分重要的方面,家教的好坏不仅决定着一个家族
的兴衰,也决定着整个社会的风气,更决定着其国家
政治伦理的归依。
因此,从汉代以后逐渐兴起的家
训类著述,其目的都是为了家庭子女的教育。
家庭
教育既是儒家君子教育的起点,亦是其“齐家”的实
践,当然也就是治国、平天下的发端。
三、实践提高:
磨炼之道
儒家“君子”通过内在的自我修身,外在的教育
辅助,便可对儒家政治理想之道明了于心,实现儒家
治道“内圣”的要求。
然而“内圣”的目标在“外王”,
“君子”们只能用已修善之道(“明明德”),“推己及
人”,教化天下(“亲民”),并在教化实践的过程中提
升自己,磨炼自己,这样才能成为真正的“君子”。
这
就是孔子所谓的“仕而优则学,学而优则仕”之道。
孔子、孟子、荀子等儒家主要宗师们,在其君子成才
的培养之路的设计和实践中,都十分强调实践行为
的重要性。
如,孔子说:
“诵《诗》三百,授之以政,不
达;使于四方,不能专对,虽多,亦奚以为?
”[17]《礼记》
中也说:
“虽有嘉肴,弗食,不知其旨也。
虽有至道,
弗学,不知其善也。
是故学然后知不足,教然后知
困。
知不足,然后能自反也;知困,然后能自强也。
故曰教学相长也。
”要想知道美食的味道,就要亲自
尝一尝,要想体会“至道”,就必须在实践中磨炼。
综
其所述,其对君子修行的实践要求大略有如下数端:
(一)在社会道德实践中践“仁”明志
孔子说:
“君子欲讷于言而敏于行。
”[18]强调少说
多做。
他又说:
“君子无终食之间违仁,造次必于是,
颠沛必于是。
”[19]就是要求修行的君子们哪怕是在逆
境中,也要以践“仁”为志向,不断地磨炼自己,修善
自己的“仁”德。
孔子不仅强调君子以践“仁”为志,
更强调在实践中不断改正错误,不断提高认识。
他
说:
“过而不改,是谓过矣。
”[20]而相反,“过而改之,是
不过也”[21]。
在孔子看来,君子犯错误,并非无可救
药,只要坚持以践“仁”为志,不断改正,不断提高对
仁德的认识,就是真“君子”。
孟子说:
“天将降大任于斯人也,必先苦其心志,
劳其筋骨,饿其体肤,空乏其身,行拂乱其所为,所以
动心忍性,曾益其所不能。
”[22]修行的君子,必须在社
会的大风大浪中锻炼成长,以具备坚韧不拔的毅力,
经受各种打击和挫折的能力。
只有做到这一点,才
是真正的修炼君子之性(品格)。
所以,“舜发于畎亩
之中,傅说举于版筑之间,胶鬲举于鱼盐之中,管夷
吾举于士,孙叔敖举于海,百里奚举于市。
”[23]
(二)在政治生活中尽忠
《论语》记载齐景公向孔子问政,孔子的回答是:
“君君、臣臣、父父、子子”[24]。
意即组成社会人群的
各类不同角色,应各自安守本分,只要君尽其君道,
臣守其臣道,父尽其父道,子守其子道,则国家政治
稳定,社会安宁,天下大治。
孔子的这一见解,成为
后世儒者政治、道德主张和设计的根本指导思想。
作为“臣子”的修身君子,要在“君使臣以礼”的前提
下,“臣事君以忠”[25]。
如果能“事君,能致其身”,“虽
曰未学,吾必谓之学矣”[26]。
孟子也强调,君子当辅
佐君主以施仁政:
“君子之事君也,务引其君以当道,
志于仁而已”[27]。
“忠于仁”,以引导君主行仁政,就
是孟子对儒家修身君子的要求。
当然,孔孟论忠,诚如许多学者已经指出的那
样,是以“仁”政为基础的,“君子”对于君主忠的前提
是君主必行仁政,倘若君主的行为偏离了“仁”政的
轨道,君子则可诤谏之,谏之不听,还可以“放伐”之。
汤、武之伐桀、纣,不仅不是不忠,而是为天下人诛灭
“独夫”民贼的仁人君子行为,是值得歌颂的。
这就
是“从道不从君”的原则。
(三)在家庭生活中体孝
孔子认为,作为家族(家庭)成员的君子,其修身
的根本是“尽孝道”,“明人伦”。
他强调,君子事亲,
不仅仅是能供养,更重要的是要投入感情,尊从父
母:
“父母在,不远游”,“事父母,能竭其力”[28]。
“事
父母几谏。
见志不从,又敬不违”,乃至于父死之后
“三年无改于父之道,可谓孝矣”[29]。
目的就是要维
护其治国主张的基点———家庭伦理关系。
孟子更是
强调“仁之实,事亲是也;义之实,从兄是也”[30]。
家
庭生活的细节都体现出明于仁义之人伦大道。
至后
世宋儒,则更提出,教育要从“洒扫应对”开始,也就
是在日常生活中潜移默化地体孝,使受教育的未来
治国平天下的君子们更加明于人伦之道。
(四)在交友与观摩中察“义”
在孔子看来,交友也是君子修身的成德之路。
164
唐国军/ “君子”与修身:
儒家思想政治教育主体论———儒家传统思想政治教育理论模式研究之二他要求其弟子学会交朋友,在交友中体察其“义”境
的妙用。
他说:
“益者三友,损者三友。
友直、友谅、
友多闻,益矣;友便嬖,友善柔,友便佞,损矣。
”[31]与
正直、诚实、见闻广博的人交友,就会获得益处,增长
自己的学识和品行;与献媚奉承、阳奉阴违、夸夸其
谈的人交朋友,就会有损于自己的成德成君子之路。
在交友的过程中,要“以文会友,以友辅仁”[32]。
对待
别人要做到“己所不欲,勿施于人”[33]。
将心比心,多
为他人着想,“己欲立而立人,己欲达而达人”[34]。
这
既是君子修身用世后的“亲民”之道,也是君子在实
践中磨炼提升自身素质的需要。
对待朋友,要本于
“义”,以国家大义为重,这也是交友的重要前提。
孔
子强调,君子在交友的过程中,还要善于观摩学习:
“见贤思齐焉”[35]。
通过摩仿学习,进一步提高自己
的修养。
总之,儒家对其思想政治教育目标中的核心
———君子教育极端重视,其教育之道的设计与其“内
圣外王”的政治总设计目标相一致。
强调君子教育
从自身出发,发挥其主体能动作用,“以修身为本”,
是其君子教育的主要途径;但是儒家思想政治教育
目标的设计者们并不排除外在的教育途径对君子成
德的重要性,以官学、私学、家庭教育为主体的外铄
之道,是儒家教养君子的加速途径。
然而,不论是内
在的“修身”,还是外在的学校教育,其所成就的只能
是明于人伦,知晓仁义之道的坐而论道的斋房书生。
其所完成的只是儒家设计的“内圣”之路。
因此,自
孔子以来的儒家理论设计者,更强调践行其已修之
“仁义”之道的“外王”途径。
强调君子在践行中不断
磨炼、提升,以成仁、成圣,达到其从“明明德”到“亲
民”到“止于至善”的君子人格塑造目标。
内修、外铄
与践行三者紧密结合,就是儒家对其思想政治教育
目标的核心———君子教育的途径设计。
[参考文献]
[1]论语·阳货[Z].
[2][26][28]论语·学而[Z].
[3][31]论语·季氏[Z].
[4]孟子·尽心上[Z].
[5]孟子·公孙丑[Z].
[6]孟子·滕文公下[Z].
[7]荀子·不敬[Z].
[8]张丰乾.“慎独”之说再考察以训诂学的方法
[EB/OL].http:
//www.confuious2000.com/confu-
ci