菩提达磨《略辨大乘入道四行观》.docx
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菩提达磨《略辨大乘入道四行观》
第一讲菩提达磨《略辨大乘入道四行观》
（2004年5月2日讲）
你们做了很多准备，好几个人带了录音机要录音，以为我要讲什么从来没有讲过的话，讲什么秘密法门！
讲出来的都不是秘密，是秘密的都讲不出来。
所以，首先要让心态平常起来，以平常心听平常话，就能与道相应。
有个奇特心，想听奇特话，离道就越远。
平常心是道，平常心说出来的话，只可能是平常话。
四祖寺从道信大师开山，到今年刚好一千三百八十年。
四祖生活的年代，距离菩提达摩到中国来的时间比较接近。
那时还没有禅宗这个称呼。
四祖以前都是单传，四祖从三祖得法，三祖从二祖得法，二祖从达摩祖师得法。
说到达摩祖师到中国来，历来有个公案，叫做“如何是祖师西来意？
”达摩祖师为什么要到中国来？
他的宗旨是什么？
这个问题问了一千多年，传了一千多年，参了一千多年。
参透没有呢？
历代祖师们参透了。
我们今天的人也在参，还没有参透。
如何是祖师西来意？
这实际上是问我们每个人来到这个世间是为什么？
我们父母未生以前的本来面目是什么？
是问这个问题。
用现在的话来说，这就是人的生来死去之谜。
生来死去是怎么回事？
生从何来，不知道；死归何处，不知道。
这是人生的千古大谜。
许多人为了解开这个疑团，不惜尝尽千辛万苦，不惜踏遍万水千山。
为什么呢？
这个根本问题得不到答案，心里不踏实，不安定。
所以达摩祖师到中国来所传的法门，叫做安心法门，是用来解决人生根本问题的法门。
我们的心怎么才能安得了呢？
只有解决了这个千古大谜，我们的心才能安，否则就安定不了。
达摩祖师到中国来，就是为了传授安心法门。
今天要给大家介绍的达摩祖师的《略辨大乘入道四行观》，这是中国禅宗的源头，禅宗祖师的语录就从这一篇算起。
这篇短文的前面附有几句话，说到达摩祖师被道育、慧可两位年轻求道者的精诚所感动，就对他们二人“诲以真道”，于是就有了这篇短文。
这个真道的要点是“四个如是”：
“如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。
”就这样安心、发行、顺物、方便，这就是大乘的安心法门，很简单。
但是次第不能错，必须从安心开始，然后才是发行、顺物、方便。
“如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如是顺物者，防护讥嫌；如是方便者，遣其不着。
”
心怎么安呢？
用壁观的方法来安心。
我们的心妄想太多，很难安得了，所以祖师提出“壁观”的方法。
所谓“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。
”心要像一堵墙壁一样，针插不进、水泼不入，这样地坚定坚强，没有任何妄想杂念，就可以入道。
安心法门的第一条，就是要杜绝一切妄想杂念，使心成为一堵墙壁。
心之所以不安，就在于妄想太多。
妄想从哪里来？
妄想都是由自我设计、自我偏执造成的。
妄想所设计的一切，都是虚妄分别，不实在、不真实，所以叫妄想。
如果所思所想都是真实的，那就不是妄想，而是智慧。
要安心，一定要使当下一念凝然不动，如同墙壁一般。
我们不妨坐在这里试一试。
假如眼前是一堵无边无际的墙，此时此刻还会有别的想法吗？
没有。
“壁观”实际上就是“观壁”，所以叫心如墙壁。
壁观只是一种方法，不是让这堵墙壁永远在心里，永远在眼前，而是利用这个方法，目的是要突破它，才能真正达到安心。
想要透过这道墙壁，必须脱胎换骨，来一次彻底的新生。
“如是发行者，四行”。
安心是一个总体的目标，具体落实安心法门，有四种修行途径，所谓“报冤行、随缘行、无所求行、称法行”四行。
心安了，接着就要根据四行的要求，落实安心以后的生活。
四行以后是“顺物”，“如是顺物者，防护讥嫌。
”顺物，就是随顺世间、教化世间。
随顺世间、教化世间的关键就是要防护讥嫌。
修行人的所作所为，不应该使那些未信未悟的人生起怀疑心、毁谤心，所以要防护讥嫌，让所有见到我们的人都生起欢喜心、归信心、随喜心，这样才能随顺世间、教化世间。
“如是方便者，遣其不着。
”方便是智慧的另一说法。
没有智慧的人，就不懂得什么叫做方便。
初祖提出来修行要有方便，二祖、三祖、四祖、五祖、六祖，也都是继承这个方便。
从历代祖师的教化生涯之中，我们也可以看出，利益众生一定要有方便。
具有利益众生的智慧方便，是菩萨道的重要内容之一。
《华严经》上讲，菩萨有十种利益众生的修行法门，这十个法门就是十度：
施、戒、忍、进、定、慧、方、愿、力、智。
其中第七条就是方便。
方便智是菩萨利益众生的十个法门之一。
《华严经》上还有两句非常有名的话：
“善知方便度众生，巧把尘劳为佛事。
”离开了尘劳，没有佛事，要在尘劳中做佛事。
善知方便度众生，巧把尘劳为佛事，可见方便多么重要。
方便就是大智慧，就是入世的智慧、度众生的智慧。
这种智慧的要点，就是要把一切执着排除得干干净净，“遣其不着”。
有执着就有壁垒，有壁垒就没有智慧。
我们现在四面是墙，这叫壁垒。
因为有壁垒，所以只能通过窗户，才能够看到外面有一线光明。
“遣其不着”是什么呢？
就是要把四边的墙壁彻底推倒。
四面的墙壁是什么呢？
就是执着。
执着在《金刚经》上面叫做“住相”。
《金刚经》讲“有住”和“无住”，有执着就是有住，没有执着就是无住。
《金刚经》告诉我们要无住生心，“应无所住而生其心”，无所住就是没有执着。
祖师所说尽管是只言片语，但它是把大乘经典中最精要的法义浓缩之后提出来，作为修行的要领。
这段文字是当时随同菩提达摩学习的弟子昙琳，他在记录达摩祖师的《二入四行》，也就是《略辨大乘入道四行观》的时候所作的序言，是对达摩祖师安心法门要领的总结，语言非常精练。
“菩提达摩远涉山海，游化汉魏。
亡心之士，莫不归信；存见之流，乃生讥谤。
于时唯有道育、慧可，此二沙门年虽后生，俊志高远。
幸奉法师，事之数载。
谦恭咨启，善蒙师意。
法师感其精诚，诲以真道。
令如是安心，如是发行，如是顺物，如是方便。
此是大乘安心之法，令无错谬。
如是安心者，壁观；如是发行者，四行；如是顺物者，防护讥嫌；如是方便者，遣其不着。
”
细细咀嚼这段话，蕴之于心，然后在修行和生活中逐步落实，我想比听很多磁带更有用，比看很多佛经更有用，比拜访很多法师更有用。
只要真正从源头上把握住佛祖的心要，就能获得一条修行的捷径，笔直走过去，不用拐来拐去，走很多弯路。
虽然如此，该走的路还是要走，该用的功还得用，该付的草鞋钱还是要付的。
赵州和尚八十岁还在行脚，他也只能说“及至归来无一事，始知空费草鞋钱”。
不到一事也无的时候，草鞋钱还得老老实实地付。
直到心里一事也无了，才能说是空付草鞋钱。
该付的钱不付，心里的执着放不下、丢不掉。
理入
下面正式介绍《略辨大乘入道四行观》的内容。
讲解这篇文章的书有很多，我在《入禅之门》里面也讲过一次，今天只是旧话重提。
唐朝以前的禅师把最基本的修行方法称为“入道”。
达摩讲怎么入道，三祖的《信心铭》，四祖的《入道安心要方便法门》，五祖的《最上乘论》，都是讲最初修行要怎样“入道”。
达摩祖师说：
“入道多途”，入道有很多途径。
“要而言之，不出二种”，总起来说，不出两种。
“一是理入，一是行入”，一是从理上入，二是从行上入。
一切法门，都不出这两条途径。
“理入”和“行入”，经典中叫做“随法行”和“随信行”。
理入就是随法行，行入就是随信行。
“理入者，藉教悟宗。
深信一切含生同一真性，但为客尘妄想所覆，不能显了。
若也舍妄归真，凝住壁观，无自无他，凡圣等一，坚住不移，更不随于文教，此即与理冥符，无有分别，寂然无为，名理入也。
”这里有几个要点。
所谓“理入”，首先要借助经教来领悟禅宗的心要。
“藉教悟宗”，这是一个根本前提。
在此前提之下，又要“更不随于文教”，就是说既要藉教悟宗，又不能把手段和方法当作目的，执着于教理。
手段和方法在过程中有用，到达了目的地就没有用。
比喻说生病要吃药，病好了还要不要吃药呢？
一个好人老是吃感冒通行不行呢？
感冒好了你就把药放下。
病好了还吃药，反而执药成病。
不执着于经教，才能“与理冥符”，与真理相应。
藉教悟宗悟什么呢？
悟本自具足的真如佛性。
“深信含生，同一真性”。
每个众生都具有真如佛性，真如佛性之所以不能显现，是因为被妄想客尘所掩盖。
想要“舍妄归真”，使本具的佛性真正显露出来，不是坐在那里不费任何气力就能达到的，而是要“凝住壁观”。
凝住壁观的要点，是要破除自他二元对立的心态，要“无自无他”，没有主观也没有客观；要“凡圣等一”，没有佛也没有众生。
如果我们心里还有佛见、众生见，其心仍然是分裂的，还有二元的对立，不能达到凝住壁观。
凡圣等一了，无自无他了，还要“坚住不移”，就是要保持不分别、没有分别、没对立面的心态，使它稳定，不丢失。
“不随于言教”，就是不可执着一切言教的说明、分析和推理。
这里讲的一切修行方法，都是直接的，不是间接的；都是第一念，不是第二念。
第一念是心，第二念是思想；第一念是真如佛性、是智慧，第二念是逻辑分辨；第一念是现量，第二念是比量；第一念是智，第二念是识。
所以必须是第一念，时时刻刻安住在第一念。
当然“第一念”也只是这么说，实际无所谓“第一念”，只是一大光明藏。
这样地“与理冥符”，与真如佛性相应，才是“无有分别，寂然无为”。
无分别是智，寂然无为是定，智慧和禅定完全统一。
这就是“理入”。
这种修行方法直截了当，可惜我们的种种妄想执着扫除不了，整天就生活在名言概念当中。
我在上面这么讲，底下一百个人就有一百个人的理解；有五十个人就有五十个人的理解。
因为每个人都是在分别，都在想这是什么东西，所以产生出各种不同的理解。
我在讲的时候，你只要保持听的感觉就行了，不要再去思考。
再去思考就是第二念。
不思考就是受用；一思考就是分别。
一分别，受用就没有了。
不随于言教，就能凝住壁观。
你听的时候，心像一道墙壁一样，可能就有受用。
听法的人心无分别，说法的人他也不分别。
古人说“一切都从自性中流出”，就好像心里有一股泉水一样，就这样流淌出来。
一个讲法的人，如果真正对佛法有一点体会，他就不是先打个稿子，计划一番，看今天要讲什么。
他没有计划，也没有安排，他往那里一坐，话语就像清泉一样潺潺流出。
这样讲出来的东西，如果听的人也能够无心地听，讲者无心讲、听者无心听，就可以与理冥符，达到心心相应的境界。
报冤行
理入，实际上就是讲开悟的方法和境界。
舍妄归真、凝住壁观、无自无他、凡圣等一、坚住不移、更不随于文教，是讲方法；与理冥符、无有分别、寂然无为，是讲境界。
通过开悟的方法达到了开悟的境界，并不是就到此为止了，还要从体起用。
用在什么地方呢？
用在四行上。
“行入者，谓四行。
其余诸行，悉入此中。
”修行可以有无量的法门，无量的法门又都包含在四行当中。
“何等为四？
一报怨行，二随缘行，三无所求行，四称法行。
”
“云何名报冤行？
谓修道行人，若受苦时，当自念言，我从往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，违害无限。
今虽无犯，是我宿殃恶业果熟，非天非人所与。
甘心忍受，都无冤诉。
经云：
逢苦不忧。
何以故？
识达故。
此心生时，与理相应，体冤进道，故说言报冤行。
”
四行的第一行叫“报冤行”。
作为一个修行人，如果遇到苦难的境界，遇到有人冤枉了自己，这个时候怎么办？
这就是“报冤行”所要讲的内容。
古人言：
“以德报冤。
”“报冤行”实际上就是忍辱波罗密。
不修忍辱波罗密，要想在修行上有受用，做不到。
世界上的每一件事情都想弄得清楚明白，符合道理，人人顺心，那是不可能的。
世间事既然如此，如何面对呢？
一定是要“逢苦不忧”。
不能做到逢苦不忧，怨天尤人的念头一起来，心想要像墙壁就不可能。
修报冤行的要点是什么呢？
祖师说：
我们修道的人，在遭受苦难的时候，就要想这是我“往昔无数劫中，弃本从末，流浪诸有，多起怨憎，危害无限”所招致的果报。
我这一生虽说没有毁犯，但这所有的苦难，都是从前宿殃所致，现在恶业果报成熟了。
不是天给的，也不是别人给的，一切苦果都是往昔苦因所致，要想没有苦果，只有不种苦因。
现在既然得到这种苦果，就要甘心忍受，毫无怨恨，从因上来检讨自己。
这看起来是消极的，其实是积极的。
只有这样才能从根本上切断苦的延续。
明白“如是因、如是果”的因果道理，就能化解怨仇之心，进入真正之道。
这种修行法门，就叫“报冤行”。
人生于世间，就是来经受苦难的，必定有很多不如意的事。
人生的种种苦，有来自自然界的，有来自社会的，也有的是来自内心的种种烦恼。
自然界的苦：
生、老、病、死；社会家庭的苦：
求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦；内心烦恼的苦：
五阴炽盛苦。
八苦汇在一起，就像烧滚的油锅，生命就在油锅里面天天受煎熬。
求不得苦、怨憎会苦、爱别离苦、生苦、老苦、病苦、死苦，最后是五阴炽盛苦。
五阴与五蕴，就是色、受、想、行、识，包括身心的组成及活动。
这身心活动的苦，比任何一种苦都更加厉害。
躯体和思想每时每刻都在活动，从来就没有过停止，这就是“五阴炽盛苦”。
即使你住着高楼大厦，家财万贯，妻妾满堂，内心的这种苦也从没有停止过。
不管怎么富有的人，内心都充满了烦恼；同样，一个人无论多么贫困，内心的烦恼也不会因为贫穷而减少。
苦的表现虽各不相同，苦的内容却具有普遍性。
事实既然如此，我们怎么去面对？
能不能改变这个事实呢？
改变不了。
所谓“树欲静而风不止”，风它总在吹，要让叶子不要动，枝条不要动，根本不可能。
那怎么办呢？
只有改变我们的主观，让内心的无明之风停止下来，“情不附物”，才能与道相应。
所以只有凝住壁观，无自无他，什么苦来了你都不动，才能够逢苦不忧。
否则的话，我们就天天受煎熬，时时刻刻受煎熬，分分秒秒受煎熬。
所以一定要正确面对现实，接受苦的考验，跳出苦的熬煎。
怎么跳出它呢？
就是要认识它。
只有能认识它，面对它，才能超越它。
不能认识就无法超越。
随缘行
“二、随缘行者：
众生无我，并缘业所转。
苦乐齐受，皆从缘生。
若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无，何喜之有？
得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
是故说言随缘行也。
”第二叫“随缘行”。
人生于世间，一切都是缘。
苦是缘，乐是缘，好是缘，恶是缘，我们没有选择的自由。
热天来了你无法逃避，冬天到了你也只有随顺。
面临好的境界不能贪着；坏的境界临头，你也无法逃避。
所以要一切随缘。
一切随缘用现在的话来说，就是要养成适应环境的能力。
古人讲“适者生存”，“适”的意思就是随缘，就是随遇而安。
“众生无我，并缘业所转。
苦乐齐受，皆从缘生。
”众生无我的意思是说，我们每个人都作不了主。
“我”是能主宰的意思，“无我”就是自己不能做主。
作不了主不是别人强加的，都是往昔宿业所致。
有业就有苦。
业有善业、恶业。
善业如果不是无漏善，仍在轮回里。
只有无漏善业成就，才能不受轮回，出离苦海。
因为过去所修的有漏善业与往昔的恶业掺杂在一起，所以在现实生活中所感的果报，就是“苦乐齐受”，有苦也有乐。
这里的乐都不是究竟乐。
乐在佛经的分析上，称之为坏苦。
为什么叫坏苦呢？
因为它不是绝对的，也不是永恒的，它总在变化，一切的乐都是暂时的。
佛经讲有三苦：
苦苦、坏苦、行苦。
苦是苦苦，乐是坏苦，不苦不乐是行苦，无乐可言。
“人无千般好，花无百日红；”“天下没有不散的宴席。
”这些谚语都是讲的乐过后就是苦，乐本身就是苦。
我们有这么多人，发心到寺院里来过几天清净的生活，不是件简单的事。
应该想到，还有更多的人，他们追求的是灯红酒绿、纸醉金迷的生活。
我们且不说那种生活是苦还是乐，只看在灯红酒绿之际，人的内心是不是很实在、很踏实？
在那种生活当中，人的内心充满着痛苦。
那种复杂的心态，可以说是千姿百态。
别看他在翩翩起舞，或者酩酊大醉，实际上每个人的心都不踏实。
这一切的一切，都说明乐是暂时的，苦是恒长的。
我们修道人的苦和乐又是什么呢？
对于修道的人来说，“有衣、有食、有法”就是乐，这种生活就是乐住。
“有法、无食”是苦乐参半，可以修行，但是没有饭吃。
如果既没有佛法，也没有饭吃，那就全都是苦了。
修行人的苦乐仅此而已。
当年四祖大师开山领众的时候，就是要“得一口食，以疗饥疮”。
肚子饿了，好像是一种疮。
吃一口饭，饥疮得治，就可以安心修行。
修道之人对于乐没有更高的要求，只要有一碗饭吃，有一间房子住，可以修行，就行了。
这些都是随缘行。
“随缘”这个话人们经常讲，成了口头禅。
究竟什么是随缘？
为什么要随缘？
往往不加深思。
达摩祖师在这里对于什么是随缘作了解释。
祖师认为随缘是一种修行的法门。
“随缘行者，众生无我，并缘业所转，苦乐齐受，皆从缘生。
”我们为什么要随缘？
为什么要修随缘行？
因为每一个众生都不自由，不自在。
我们有谁能够自己主宰自己？
从大的环境到小的环境，从出生一直到死，我们这些迷路的众生没有一件事情，也没有一分一秒能够作得了主，我们的生命都是随着因缘业力而转变。
业力是什么？
业力就是自己多生多劫所积累的种种染净善恶的因果事实，所以都是“缘业”。
我们的一切都是随着过去多生多劫的善恶因果事实流转不息。
或者在天上，或者在人间，或者在善道，或者在恶道，脱离不了六道的轮转。
轮转的过程中也有相对的乐，所以是“苦乐齐受”。
三善道的乐比三恶道多，天上的乐比人间多。
在历劫的流转中，有苦受、有乐受。
过去是如此，现在也是如此。
“受”就是“感受”。
受有三种：
苦受、乐受、不苦不乐受。
假如人生没有巨大的转变，苦乐感受差异往往不是很明显，这种受就是不苦不乐受。
比如现在我喝的这杯茶，究竟是苦还是乐？
因为在这个时候，生命没有大的冲击，这杯茶到嘴里不苦不乐。
但如果生命遇到大的冲击，这一杯茶就会变得非常重要。
今年春节期间我在当阳玉泉寺，有个小伙子煤气中毒很危险，完全昏迷不醒。
抬到床上以后眼睛睁不开，口打不开，不知道说话。
周围的人都急了。
这个时候他的生命，就是处在一个大的转换中。
我就跟他们说：
赶快给他一杯水喝。
牙齿打不开，口打不开，硬是把牙齿撑开，舀一勺水灌下去。
第一勺没有什么反应，第二勺、第三勺，有反应了。
水喝下去不到三分钟，人缓过来了。
那杯水，也不过就是平常的一杯水。
平常的一杯水究竟是苦还是乐，取决于两个方面。
一是看水的品质是什么，一是看你的需要是什么。
平常可有可无，那就不苦不乐；如果这杯水很特殊，那也可能会引起苦的感受或者乐的感受。
苦乐的感受，取决于主观的方面，也取决有客观的方面，所以这些都不是孤立的，都是“因缘所生”，都是条件的组合。
“因缘”就是条件。
我们不用找很遥远的事情，身边的事情就可以证明这一点。
现在这一会中，找不找得到一件事不从缘生？
找不找得到一件事是孤立的、不要任何条件就能够存在？
如果“因缘所生”的观念时时刻刻都很明确，成了我们的思想境界，那你就可以见到缘起。
见到了缘起就见到了法，见到了法就见到了佛。
所以开悟容易得很，你能真实把握一切都是缘起，一切都是缘生，没有孤立的事情，那你就开悟了。
佛法最究竟的地方，就是“一切法因缘所生。
”懂得“一切法因缘所生”对人生有什么意义呢？
有大意义。
明白了因缘共生的道理，烦恼可以断掉，执着可以破除，我执可以放下，法执可以放下。
既然都是缘起的、缘生的，你还执着什么呢？
你执着，无非就是要能够作得了主，要能够自由，要我想怎么样就怎么样，我的意见第一，一切都是从我出发，没有别人。
这种情况生活当中很普遍，随时随地都会表现出来。
如果一个人总是一定要体现我的意志，总是我的意志不能动摇，该有多么愚痴。
“我”是一切烦恼的祸根，是生死的祸根，世间一切问题的祸根。
打来打去、争来争去、拿来拿去，为的什么呢？
都是“我”在作怪。
佛把一切问题的总根源、总祸根给我们揭示出来，然后要我们做到一切法无我，要我们随缘，修随缘行。
随缘行三个字很简单，但就是随不了缘。
“若得胜报荣誉等事，是我过去宿因所感，今方得之，缘尽还无。
何喜之有？
得之从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道，是名随缘。
”报冤行是针对的是逆境，随缘行主要是讲顺境。
比如说得到了荣誉。
往往人们得到荣誉以后，就在荣誉面前忘乎所以。
人的意志往往是在困苦中磨砺出来的，一旦事业成就了，环境顺利了，就忘乎所以，不再观照顺境是怎么得来的。
顺境是由善因所感，今方得之，缘尽还无。
“诸法因缘生，诸法因缘灭”；“缘聚则有，缘散则无”，何喜之有？
没有必要欢喜，应该保持平常心，在此基础上继续种善因，使生命逐步向上发展。
“得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。
”喜、怒、哀、乐、利、衰、毁、誉，叫做“八风”，能够不为八风所动，就与道相应，随顺因缘而行，故名“随缘行”。
无所求行
“三、无所求行者：
世人长迷，处处贪著，名之为求。
智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。
万有斯空，无所愿乐。
功德黑暗，常相随逐。
三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？
了达此处，故舍诸有，息想无求。
经云：
‘有求皆苦，无求乃乐。
’判知无求，真为道行，故言无所求行也。
”
第三是“无所求行”。
苦受也好，乐受也好，不苦不乐受也好，一切随缘，不着意追求什么。
“世人长迷，处处贪著，名之为求。
”世间的人不明白无我的道理，不明白一切都是因缘所生，处于愚痴迷暗当中，如同处于没有半点光亮的漫漫长夜，找不到回家的方向，所以处处贪着，对一切东西不是处心积虑追求，就是想方设法抛弃。
追求也好，抛弃也好，都是在求。
只要有求就有苦，知足才能常乐。
世间人没有智慧，所以不能做到无求。
“智者悟真，理将俗反。
”一个有智慧的人，既然懂得无我的道理，懂得一切都是因缘而生，就不能再像世间俗人一样，而是要反过来，“理将俗反”，起心动念，言谈举止，都应该和世间人完全相反。
怎么样相反呢？
世间人处处贪着，事事追求，一个有智慧的人，就应该一切随缘，随遇而安，不要有执意的追求和目的，要“安心无为，形随运转。
万有斯空，无所愿乐。
”与其想要达到何种目的，还不如老老实实创造条件。
一切都是条件的组合，条件不成熟，缘没有到，所追求的目标也就不能实现。
修德、积福，就是创造培育善因善缘。
不间断地培植善因善缘，恶缘就停止了。
善缘成熟了，恶因就会推迟现报。
如果不培植善因善缘，那么恶因恶缘就会提前兑现。
这是一个不以人的意志为转移的规律。
无所求不是什么都不做，而是要积极创造有利条件，将来自然就会有好的成果。
不去耕耘只望收获，或者只作很少的努力就想得到很大的收获，那才是求；只问耕耘不问收获，就是无所求。
修道的人能够做到无所求，离道就会很近很近；也可以说，这本身就是在道中行。
一个人心里面有迷惑，行为上就表现为事事执着与贪求，他所得到的果报也就与他的思想和行为相应。
所谓果报，就是所处的社会环境、自然环境，以及本身的身心状态。
一个普通人的身心世界，“功德黑暗，常相随逐。
”“功德、黑暗”就是功德天与黑暗女，典出《涅槃经》，代表善业与恶业。
功德就是善业，又叫做白业，就是善良的行为和品德，善良的行为和品德，带给一个人好的果报；黑暗就是恶业，或者叫做黑业，就是丑恶的思想和言行，丑恶思想与言行就会招致苦的果报。
时时刻刻追逐于人的命运而须臾不离的，就是善恶二业。
“三界久居，犹如火宅。
”执着于有一个“我”，事事为“我”而忙，不能够明白“无我”的道理，不能够“无所求”，所以就长久地居住在三界里面，或者在天上，或者在人间，或者在三恶道，一直在六道中打滚，在六道里面饱受煎熬。
这就像是处于四面着火的屋子里面一样，多苦啊！
“有身皆苦，谁得而安？
”为什么会有种种的苦？
因为“有身皆苦。
”“心是恶源，形为罪薮，”执着自我的心，为满足自我而种种追求的心，就是一切罪恶的根本。
执着于有一个我，就会有一个属于我的身体。
我们一般人的身体是物质性的肉体，到了无色界的天人，他虽然没有物质性的肉体，仍然还有精神性的身体存在。
这个身体，无论是物质性的，还是精神性的，都是由于我执而有的。
有这个身体，就免不了有苦有乐，就免不了为它所累，所以说“形为罪薮”，“薮”就是聚集之处，身体就是一切罪恶罪报聚集的处所。
“了达此处，故舍诸有，息想无求。
”明白到“我”是一切罪恶的根源，明白到为“我”而忙的种种追求会招来种种痛苦，所以要“舍弃诸有”，息灭内心的种种贪求，从而达到无所求的境界。
诸有，就是“三有”：
欲有、色有、无色有，也就是欲界、色界、无色界三界。
细分可以分为“九有”、“二十五有”等等。
“有求皆苦，无求乃乐。
”这里我们可以下一个明确地判断，只有无所求，才能真正叫做修道，“判知无求，真为道行。
”换句话来说，只要你有所求，无论你的行为是善是恶，那都不是在修道，而是在造生死业。
所以说修行一定修“无所求行”。
称法
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