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德波的景观社会理论评析

德波的“景观社会”理论评析

张　涵

摘要:

法国哲学家德波提出的“景观社会”理论,是一个十分独特而又表述十分艰涩的理论体系。

德波把“景观社会”与马克思的“商品社会”相比较,重在面对当今世界新情况提出他的“社会批判”理论。

德波阐明了什么是“景观”及“景观社会”,指出资本主义社会出现“景观社会”形成了“意象统治一切”,提出由“景观社会”中的“真-伪”二重性所以“伪世界”充斥,要有一种“革命性”的“总体策略”才能超越“景观社会”中“意象与幻觉的统治”等关键性命题,具有相当的现实性批判意义。

关键词:

景观社会;意象统治一切;伪世界;总体策略

法国哲学家德波（GuyErnestDobord,1931-1994）在其学说体系中特别重视一个独特的概念即“specta-cle”。

我国大部分学者将“spectacle”译为“景观”。

德波在自己着作中对这个概念并未直接给予定义,而是通过研究性的讨论来背景性地指认其中概括的内容。

德波利用“景观社会”这个概念,透视当代西方社会境况,由此展开了他所提出的社会批判理论中的“意识形态”批判。

一、“景观”及“景观社会”

德波着作中的“景观”（spectacle）这个词,出自拉丁文“spectae”和“specere”,我国学者张一兵曾解释说,其意思本身是“去看”和“被看”。

台湾有的学者将其译为“奇观”。

德波第一次使用这个一词,是在他发表于《情境主义国际》1959年第3期的关于《广岛之恋》的影评文章中。

据胡塞的考证,这个词大体在“景观”意义上使用,应该是源出于尼采的《悲剧的诞生》一书。

在德波看来,“景观”是新的社会批判理论的关键词,这是指一种被展现出来的可视的景象,也意指一种主体性的、有意识的表演和做秀。

德波是要借其概括自己看到的当代资本主义社会新特质。

这被他认为是当代社会存在的主导性本质,其主要体现为一种被展现的景观性。

虽然德波本人没有专门直接界定他所重视的“景观”这个概念,后来的弗尔茨和贝斯特在其笔下对于“景观”有过方方面面的定义:

其一,景观指“少数人演出而多数人默默观赏的某种表演”。

所谓的少数人,是指作为幕后操控者的资本家,他们制造了充斥当今全部生活的景观性“演出”;而多数人,则是指的那些被支配的观众,即普通的芸芸众生,他们在“一种痴迷和惊诧的全神贯注状态”中沉醉地观赏着“少数人”制造和操控的“景观性演出”,这“意味着控制和默从,分离和孤独”。

所以,德波里亚用“沉默的大多数”来形容“痴迷的观众们”。

（[美]道格拉斯·凯尔纳:

《波德里亚:

一个批判性读本》,陈维振等译,南京:

江苏人民出版社,2008年,第194页）其二,“景观”的这种作用并不是一种外在的强制手段,它既不是暴力性的,不是政治意识形态控制,也不是商业过程中看得见的强买强卖。

然而,正是在这种不干预中实现了隐性控制,这形成了最深刻的“奴役”。

其三,在景观所造成的广泛“娱乐”迷惑之下,“大多数”会偏离自己本真的批判性和创造性,沦为“景观控制”的奴隶。

对“景观”概念的实质,贝斯特还有另外一种概括:

“景观的现实是:

（1）一种真正的社会阶级统治的机构设施;

（2）一种意识形态,源于现实的社会状况,‘已经变得十分实际,并在物质上得以解释’;以及（3）这种意识形态拥有一种真正的‘催眠行为’的刺激力量”。

（[美]贝斯特:

《现实的商品化和商品化的现实:

波德里亚、德波和后现代理论》,载[美]道格拉斯·凯尔纳:

《波德里亚:

一个批判性读本》,陈维振等译,南京:

江苏人民出版社,2008年,第76页）可见,这种种定义本身就体现出他们对“景观”的批判性质。

二、从“抽象统治一切”到“意象统治一切”

为什么资本主义社会会出现以上所说的“景观”呢?

德波讲,这是因为资本主义社会出现了的新情况;他是为引伸马克思的理论才提出了这一概念。

德波强调,他的论述,是从马克思那里引伸而来的,是对马克思话语的特意改写。

在德波看来,马克思在揭示关于劳动一般的抽象与商品社会发展的内在逻辑时,认为商品社会在深层上是“抽象统治一切”。

因为马克思曾经这样论述:

“商品形式的奥秘不过在于:

商品形式在人们面前把人们本身劳动的社会性质反映成劳动产品本身的物的性质,反映成这些物的天然的社会属性,从而把生产者同总劳动的社会关系反映成存在于生产者之外的物与物之间的社会关系。

由于这种转换,劳动产品成了商品,成了可感觉而又超感觉的物或社会的物”（马克思:

《资本论》第1卷,《马克思恩格斯全集》第23卷,北京:

人民出版社,1972年,第88-89页）。

正是在这个意义上,马克思指出:

“个人现在受抽象统治,而他们以前是互相依赖的。

但是,抽象或观念,无非是那些统治个人的物质关系的理论表现。

……关系当然只能表现在观念中,因此哲学家们认为新时代的特征就是新时代受观念统治,从而把推翻这种观念统治同创造自由个性看成一回事”。

德波强调,从生产出发来考察商品社会,这是马克思政治经济学的理论基点。

商品普遍交换的前提在于价值统治一切,而价值的基础是劳动一般,这是对劳动的抽象。

德波解释说,也正是在劳动抽象的基础上,才可能形成普遍的交换体系,这种交换体系才可能造就人对物的依赖关系,因此物的统治关系对应于有关社会生活本身的抽象;更为重要的是,在商品社会里,人与人之间的关系虽然以物为直接基础,但这种基础在日常生活中恰恰是隐而不现的,因而马克思认为物的依赖关系本身也变成了一种抽象存在。

德波为论证他所强调的“景观”而提出“意象统治一切”,据他自己讲这是因为必须面对当今世界新情况而提出新的理论。

从20世纪40-50年代开始,随着电子传媒在西方世界的兴起,特别是电视的普及,使西方社会进入到被学者们所称的“文化消费”时代。

电视等大众传媒的发展,特别是时尚与广告的弥漫,使得人们的消费主要成为被广告引导的。

广告中所宣传的产品意象成为人们消费的依据。

因此,消费不再只是商品使用价值的消费,而首先变成了是否合乎时尚以在文化时尚中表现由其引导的“身份”需要的消费;凡是不能经过广告符号与意象加工的物品,也就不具有消费的优先权。

当德波站在大众文化基础上来看待这种社会情况,便认为在这个社会中,“意象”是“统治一切”的。

国外有学者指出,德波的论述是立足于与马克思不同的社会层面:

在马克思时代,甚至在卢卡奇时期,主要还是大工业生产隆隆进军之时,消费并没有真正进入到体现资本主义社会控制的视野,更谈不上电子媒介在消费中突出起中介作用问题。

所以贝斯特在评论德波时指出:

德波理论的基础,是站在现代传媒社会的基础上的。

我国学者仰海峰又由此特别指出,只有在这个基础上才可能理解德波。

也就是说,当“意象统治一切”时,社会的生产就变成了意象的生产。

因为,进入大众传媒世界之后,物的消费过程,首先必须转变为符号的生产与传播过程。

例如,通过广告的影响,在人们心中形成了一定的消费意象之后,人们才会去购买物品。

对于这种购物经验,人们在日常生活中随处可见。

人们买东西,很大程度上是依据广告,对于一种全新的产品,如果在广告中没有出现过,往往是少有问津。

德波把他所理解的马克思受“抽象统治”的看法,发展为受“意象统治”。

正是在这个意义上,当物的消费以意象为中介时,物往往是“意象”地将自己表现出来,这种表现不只是直接表现自己的“使用价值”,而是表现自己的“意象价值”,意象的生产也就变成了“表现的垄断过程”,如果说商品社会是“抽象统治一切”的话,那么在这时的社会则是“意象统治一切”,以致资本本身成了意象。

德波讲,这种情况下的社会就是他要论述的作为“意象统治一切”的社会,也就是“意象社会”,即“景观社会”。

德波基于把他所理解的马克思关于人“受抽象统治”的看法发展为关于受“意象与幻觉”的统治,给出了他所解释的“商品社会”与“景观社会”的比较。

他强调,如果说商品社会的产生体现了“从存在到拥有”（beingintohaving）的转变,那么这时社会的产生则体现了“由拥有向展示”的转化（havingintoappearing）。

马克思在《资本论》的开卷就写道:

“资本主义生产方式占统治地位的社会财富,表现为‘庞大的商品堆积’”。

而德波在其着作《景观社会》一开头则写道:

“在现代生产条件无所不在的社会,生活本身展现为景观（spectacles）的庞大堆聚。

”（[法]德波:

《景观社会》,第3页）德波的这一描述,表达了其所要分析的时代,即当时许多学者所称的“情景主义”（Situationistlnternational）时代。

基于这种“情景主义”,德波强调:

“景观社会”已经取代了“商品社会”。

当然,这并不是说景观社会与商品社会之间存在着绝然的断裂。

在情境主义者看来,“景观是商品实现了对社会生活全面统治的时刻”。

（仰海峰:

《走向后马克思:

从生产之镜到符号之镜》,第65页）在这个意义上,也可以说景观社会是商品社会的完成阶段。

但是,在德波的分析中,景观社会与马克思所分析的商品社会,存在着重要的差异。

德波强调这种差异在于:

商品社会中,物作为直接的统治者物化着个人的生存方式和人们之间的相互关系,虽然商品生产的目的是为了交换价值,但人们在市场上交换时,获得商品的使用价值依然是非常重要的目的。

而在景观社会中,交换价值通过对使用价值的全面支配,又创造了一种自我运作的条件。

用德波自己的话说:

“使用价值走向了没落”。

如果说在商品社会,物或现实被分解为使用价值与交换价值话,那么在景观社会中,则分解为现实（reality）与意象（image）。

在德波讲来,景观社会就是一种意象的社会,这是一个“意象统治一切”的社会。

也就是说,“景观社会不是意象的收集,而是指人们之间的社会关系被意象所中介”。

所以德波才讲到:

如果说马克思在他那个时代,重视了“资本主义生产方式占统治地位的社会的财富,表现为‘庞大的商品堆积’”;那么“在现代生产条件无所不在的社会,生活本身展现为景观（spectacles）的庞大堆聚。

直接存在的一切全都转化为一个表象。

”

三、“景观社会”中的“真-伪”二重性及“伪世界”

为了贯彻对资本主义社会的“意识形态批判”,德波特别论证了“景观社会”中的“真—伪”二重性。

德波在揭示“景观社会”的特征时,强调其中经历着“伪存在的二次方”。

这里的意思是:

德波由对马克思的话特加以引伸,“物化”变成“表象化”,于是有这样的系列:

物化→表象化→符号化（德波称这就是“伪存在的二次方”）。

这就形成了“情景主义”的“意象”,所以才有“意象价值”;这样,从“商品拜物教”形成由商品延伸的新的拜物教,形成“意象拜物教”,而实际是“意象拜符号教”。

马克思《资本论》,从作为资本主义社会经济细胞的商品出发,一步一步引领人们探索各种迥异的物与物关系背后所真实存在的货币、资本关系,揭示了资本家获得剩余价值的秘密。

而德波一上来就提出了他的断言,由于今天这个“现代生产条件无所不在的社会”,生活本身展现为景观（spectacles）的庞大堆聚。

原先那个“物性”的商品经济世界已经转化成“景观”的总体存在,转变实质在于“直接存在的一切全都转化为一个表象”。

人们注意到,德波是在本体论的意义上来使用“表象化”一词的,意指“物化存在”沦为呈现出来的“表象”,而后来走向符号化,这形成一种新的伪存在,所以才叫关于伪存在的“二次方”。

德波讲,他是沿袭着马克思分析商品生产的思路,来解释其中根源的:

在马克思看来,资本主义社会抽象统治一切的根源在于生产过程中发生的“分离”,即工人与生产条件或生产资料所有的分裂,这是真实的社会生活的内在矛盾,马克思认为这种分裂主要发生于生产关系层面。

卢卡奇在马克思的基础上,则指出根本性原因是生产过程中的分裂。

正是这种分裂,使得以物的依赖关系为基础的社会存在总体性体现为柯德西克所说的“伪总体性”。

德波的类似分析方式是:

景观社会中意象统治一切、幻觉支配一切是商品生产的必然结果,是商品生产的完成形式。

他说,“景观的社会功能就是异化的具体生产”。

“为了自己的缘由通过经济发展而产生的“增长”,只能是那些本源就是如此的一种真正异化的增长”。

“从他们的产品中分离出来的人们,以日益强大的力量制造他们世界的每个细部,同时他们也发现,他们与这个世界越来越分离。

他们的生活越是他们自己的产物,他们就越是被排除于这一生活之外”。

于是,“资本变成为一个影像,当积累达到如此程度时,景观也就是资本。

”在此基础上,德波又做了进一步的分析:

虽然生产中的分离与异化构成了景观的基础,但与商品社会相比,景观社会中更为突出的是消费中的分离与异化。

在早期的商品社会中,人们消费是为了消费有用性,而且消费本身是受到抑制的,这成为韦伯将新教伦理当作资本主义精神的重要原因;为了与景观社会中的消费区别开来,不妨称这种消费还是一种真实的消费,是一种基本需要的满足。

而在景观社会中,由于商品的丰裕,由于意象消费的作用,消费消费品本身不再是基本需要的满足,而是被意象激发的需要的满足,德波称之为“伪需要的满足”,这就使得真实的消费变成了幻觉的消费。

这便形成“伪存在的二次方”。

其中的深层根据在于,“主体”自身的内在分裂,在德波这里就成为“需要”自身的内在分裂。

在这种分裂中,人既不能认识他人,也不能认识自己,而是被消费的意识形态所中介。

而且在德波看来,这种分裂,正是资本主义生产体系分裂性特征的最高表现。

这种内在分裂也是讨论精神分析学说所谓的精神分裂的现实社会基础。

德波为了揭露“景观”的异化本质,对此在一种历史发展序列中,作出了进一步的论证。

他讲:

“经济统治社会生活的第一阶段,使人们实现了从存在向占有的明显堕落———人类实现的不再是等同于他们的之所是,而是他们之所占有。

目前这个阶段则是经济积累的结果完全占据了社会生活,并进而导向了从占有向显现的普遍转向,由此,一切实际的‘占有’现在都必须来自其直接名望和表象的最终功能。

同时,一切个体现实都已变成为社会现实,在这一意义上,个体现实直接依赖于社会力量并受社会力量完全塑型（completelyshaped）。

只有在个人现实不再事实上是真实时,个体才被允许显现自身。

”他还说,“在真实的世界变成纯粹影像之时,纯粹影像就变成真实的存在……。

为了向我们展示人不再能直接把握这一世界,景观的工作就是利用各种各样专门化的媒介,因此,看的视觉（senseofsight）就自然被提高到以前曾是触觉享有的特别卓越的地位;最抽象、最易于骗人的视觉,也最毫不费力地适应于今天社会的普遍抽象。

但是景观不仅仅是一个影像的问题,甚至也不仅仅是影像加声音的问题,景观是对人类活动的逃避,是对人类实践的重新考虑和修正的躲避”。

“哪里有独立的表象,景观就会在哪里重构自己的法则”。

这里,很重要的是,放眼今日周遭的世界,所有的事情,倘不出现在报纸和电视上,似乎就不存在。

可见,当这种“从占有向显现”的普遍转向,“真实世界沦为影像,影像却升格成看似真实的存在”;“社会存在的表象化”已突显为“主导性范式”;恍如魔术师手中高明的戏法,各种“专门化的媒体”一夜之间成了主角。

这样,“现实显现于景观,景观就是现实。

这种彼此的异化乃是现存社会的支撑与本质”。

于是,德波综合了“景观社会”的五个主要特征:

“不间断的科学技术的更新;国家和经济的一体化;普遍化的秘密;无可置辩的诺言;永恒在场”。

由于,“综合的景观显示自己的集中和弥散是同时并存的,自那时到现在,富有成效的二者的结合学会了最大规模地使用二者的这些特性。

他们以前的适用模式已相当大程度地改变了。

……而在弥散的景观方面,景观也不再将其标志置于在社会中产生的行为和对象的几乎全部领域这样的程度。

因为综合景观的最后的意义是———它将自己整合进现实到如此程度,以致其实它正是在记录这一现实,而且它对它的重建实际上也正是在记录它。

结果,这一现实就不再对抗,好像有点异化的综合景观了。

当景观集中的时候,周围社会环境的越来越大的部分就从它逃离;当景观弥散的时候,周围社会环境的较少的部分就从它逃离;今天,周围社会环境已没有任何一个部分可以从它逃离。

综合景观已将自己伸展到这样的程度———它现在已渗透进全部实在。

”（[法]德波:

《景观社会》,第110-111页）后来的波斯特也是遵循这个逻辑提出了“信息生产方式的替代方案”。

（参见[美]马克·波斯特在其着作《第二媒介时代》（范静哗译,南京:

南京大学出版社,2000年）中的相关论述）所以,德波解释说,“从整体上理解景观,它不仅是占统治地位的生产方式的结果,也是其目标。

景观不是附加于现实世界的无关紧要的装饰或补充,它是现实社会非现实的核心。

在其全部特有的形式———新闻、宣传、广告、娱乐表演中,景观成为主导性的生活模式。

景观是对在生产领域或由生产所决定的消费领域中已做出的选择的普遍肯定。

在内容和形式方面,景观总是现存体制条件和目标的总的正当性的理由,景观也是这种正当性理由的永久在场（permanentpresence）,因为它垄断了耗费在生产过程之外的大部分时间。

”这样,德波又特别讲到:

“景观不是影像的聚积,而是以影像为中介的人们之间的社会关系”。

其实,在德波提出以上见解的时候,大众媒介尚处于刚刚“在场”的初始状态,对社会生活的影响远不如现今霸权式的全球媒介网来得深刻和广泛。

也是在这个意义上,后来的凯尔纳将德波的“景观”发展为“今天横行全球的”“媒介景观”。

依凯尔纳的定义,这种新的媒介景观是指“能体现当代社会基本价值观、引导个人适应现代生活方式,并将当代社会中的冲突和解决方式戏剧化的媒体文化现象,它包括媒体制造的各种豪华场面、体育比赛、政治事件”。

这里要注意到德波特别讲到的一个概念,即“视觉”。

这是“景观”意义上的所谓“看的视觉”（Senseofsight）,是“经济”造成的“文化”意义上的“看”和“被看”,这是一种“迷人性的‘看’”。

德波的意思是,过去,我们还是通过操作具体的物质实在来改变世界,或者说当时我们的触觉尚能稳居“卓越的地位”,而现今起决定性作用的已经是视觉了———必须“让人看到”!

正是在这个思路上,后来甚至有人指认这种社会已经是“视觉成为社会现实主导形式”的“影像社会（societyoftheimage）”,理论上称之为“视觉或者图像的转向”。

（[斯洛文尼亚]艾尔雅维茨:

《图像时代》,胡菊兰、张云鹏译,长春:

吉林人民出版社,2003年,第5-6页）还有人,如马丁·杰将其称之为“视觉中心主义（ocularcentrism）”,这一点似乎已成了他们理论中的共识。

由此“看”被赋予一种所谓“本体之看”的意义。

而这种“本体之看”导引出的是“存在本身的表象化”。

后来,波德里亚则指认这是赋予内容的表现以优先权”（[法]波德里亚:

《生产之镜》,仰海峰译,北京:

中央编译出版社,2005年,第116页）。

而这种表象化,表现的正是资本主义新的存活方式。

德波十分强调,“从生活的每一个方面分离出来的影像群（images）汇成一条共同的河流,这样,生活的统一便不再可能被重建。

重新将他们自己编组为新的整体的、关于现实的片断的景色,只能展现为一个纯粹静观的、隔离的伪世界（pseudo-world）。

这一世界之影像的专门化,发展成一个自主自足的影像世界”（[法]德波:

《景观社会》,第3页）。

对此,德波讲:

因为“景观继承了西方哲学研究的全部缺点,亦即试图依据‘看’的范畴（categoriesofvision）来理解活动,并将自身建立在精确的技术理性的无止境发展的基础之上,而这种哲学传统正来源于这一思想形式。

”（[法]德波:

《景观社会》,第6页）

更重要的是,德波进一步指出,景观形成了一种更深层的无形控制,它消解了主体的“反抗”和“批判否定性”。

由于“景观”的“迷人性”,人只能单向度地默从。

如是方为景观意识形态的本质。

德波强调,在这里,骗人者也被欺骗和蒙蔽”。

德波论述道:

“综合的景观显示自己的集中和弥散是同时并存的……。

至于控制中心的集中景观现在已变得很神秘,并不再被知名的领导者或明确的意识形态所占有”。

（[法]德波:

《景观社会》,第110页）这里,“快速和普遍展示的东西是很容易预言的:

那就是,虚假的全球化也就是全球的虚假化。

”（[法]德波:

《景观社会》,第111页）

这样,德波由其对资本主义意识形态批判,实现了对“景观社会”的批判。

也就是说,在德波看来,在“景观社会中”,景观创造了一种“伪真实”,这就是通过文化设施和大众传播媒介构筑起的一个弥漫于人的日常生活中的“伪世界”,人们必须从中解放出来。

德波强调,面对“景观社会“的内在分离,他的理论意图就在于超越意象与幻觉的统治,这就要有一种带有“革命性”的“总体策略”。

此种所谓的“革命性”“总体策略”,与卢卡奇关于“总体性革命”的理论相一致。

德波认为,必须超越景观社会,这种超越就在于以一种总体性的革命理论、尤其是革命实践实现对景观社会的总体性否定,而革命的力量则在于工人的阶级斗争。

但德波所谓的工人阶级的斗争主要指的是工会自治基础上的阶级斗争,在这个意义上,德波持一种工团主义的想法,这种想法,也与早年卢卡奇的革命主体论相一致。

卢卡奇的革命主体论曾成为20世纪60年代前东欧社会主义国家中提出工人自治要求的主要理论内容。

CommentsonDobordsTheoryof“theSocietyoftheSpectacle”

ZHANGHan

Abstract:

Thetheoryof“thesocietyofthespectacle”,whichisputforthbyFrenchphilosopherGuyErnestDobord,isasubtleandobscurelyexpressedtheoreticalframework.Dobordcompares“thesocietyofthespectacle”toMarx’s“commoditysociety”withaviewtoadvancehistheoryof“socialcriticism”basedonthenewsituationsintoday’sworld.Dobordilluminateswhatis“spectacle”and“thesocietyofthespectacle”,pointsoutthatcapitalistsocietygivesriseto“thesocietyofthespectacle”whichinturnleadstotheoutcomethat“Imageruleseverything”.Heargues

that“thesocietyofthespectacle”isfullof“pseudo-world”becauseofitsdualcharacterof“thetrue”and“thefalse”.Consequently,hecontends,thatarevolutionary“corporatestrategy”isnecessaryforsurpassingthe“ruleofmiageryorillusion”insuchsociety.Theseareallcrucialpropositionscarryingtheoreticalandpracticalsignificance.Keywords:

thesocietyofthespectacle;Imageruleseverything;pseudo-world;corporatestrategy