庄子辨析有用与无用.docx

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庄子辨析有用与无用

庄子辨析“有用”与“无用”

庄子辨析“有用”与“无用”

我们心中存着某些目的，看到任何东西都会从有用与无用的角度来判断。

但是，有用与无用真的是二分法吗？

随着我们目的的改变，时间的延长，空间的扩大，所谓的有用与无用很可能换了位置。

对于世俗的单一价值观，就是认为取得有形可见的成就（如名利权位）才算是有用人才的看法，庄子向来抱着批判的态度。

他是故意与世人唱反调呢？

还是期许世人不要执着于此而忽略生命的更高价值？

庄子与惠施多次辩论，主题经常环绕着「有用与无用」。

从表面看来，惠施得君行道，应该算是有用的人才；庄子一生穷困，似乎毫无用处。

这是最后的定论吗？

仔细研究他们的辩论，就会找到明确的答案了。

１．「无用之用」的文本

庄子与惠施关于「无用」的辩论不只一次，我们先从最简明扼要的谈起。

在〈外物〉中，惠施直接发难。

原文大意如后：

惠施对庄子说：

「你的言论都是无用的。

」

庄子说：

「懂得无用的人，才可以同他谈有用。

譬如地，不能不说是既广且大，人所用的只是立足之地而已。

但是，如果把立足之地以外的地方都挖掘直到黄泉，那么人的立足之地还有用处吗？

」

惠施说：

「无用。

」

庄子说：

「那么无用的用处也就很清楚了。

」

以上这段数据在说什么？

譬如一个年轻人在学校念书，这时学校以外的世界各地对他都是无用的。

但是如果把这些无用之地都消除的话，他在学校念书又是为了什么呢？

他原本以为有用的学校至此也变成无用了。

换言之，有用与无用之间不可采取二分法去切割，因为它们是相互为用的。

因此，任何东西都有用，就看是否用对地方。

庄子在〈逍遥游〉与惠施再度谈到类似的题材。

惠子对庄子说：

「魏王送我大葫芦的种子，我把他栽植成长，结出的葫芦有五石的容量。

用它来装满水，则它不够坚固，无法负荷本身的重量。

把它剖开做成瓢，它又宽大得没有水缸容得下。

这葫芦不可说不大，我却因为它没有用而打碎他。

」

庄子说：

「先生真是不善于使用大东西啊！

宋国有个擅长调制不让手龟裂的药物，世世代代都以漂洗丝絮为职业。

有一位路过的客人听说这件事。

愿意出一百金购买他的药方。

他召集全家人来商量说：

『我们世世代代漂洗丝絮，所得不过数金而已，现在一旦卖出药方就可以赚到一百金，就卖给他吧！

』这位客人拿了药方，便去游说吴王。

正好越国兴兵来

却没办法捉老鼠。

」

　　他接着说：

「现在你有一棵大树，担心它没有用，那么为何不把它种在空虚无物的地方，广阔无边的旷野，再无所事事地徘徊在树旁，逍遥自在地躺卧在树下。

它不会被斧头砍伐，也不会被外物伤害，没有任何可用之处，又会有什么困难苦恼呢？

」

　　庄子使用语言的奥妙能力，可谓出神入化。

惠施将他比拟为无用的大树，他在回答时，先指出「有用」的限制与危险，也说明「无用」的平安与趣味。

但是读到最后，他好像结合了大树与人，认为两者都可以得到保全，并化解一切烦恼。

是大树让人摆脱了烦恼，而大树自身也解消了一切烦恼。

　　惠施听了庄子这番回答，到底能不能觉悟呢？

答案似乎并不乐观。

在庄子心目中，惠施扮演了什么角色？

〈徐无鬼〉有一则轶事，提供了最直接的答案。

当然，庄子说的还是寓言。

其文大意如后：

　　庄子有一次送葬到墓区，经过惠子的坟墓。

他回头对跟随的人说：

「郢地有个人把石灰抹在鼻尖上，薄得像苍蝇的翅膀，再请石匠替他削去。

石匠运起斧来轮转生风，顺手砍下，把石灰完全削去，而鼻子毫无损伤。

郢地这个人站在那里，面不改色。

宋元君听说这件事，就召石匠来说：

『请你做给寡人看看。

』石匠说：

『我还是能用斧头削去鼻尖上的石灰，但是，能与我搭配的对手已经死去很久了。

』自从先生去世以后，我没有对手了，我没有可以谈话的人了。

」

　　根据历史资料，惠施在公元前310年去世，庄子比他多活了二十几年，所以这则轶事相当可靠。

庄子有自知之明。

〈天下〉的作者不论是否庄子本人，在描写庄子时说：

「他谈到本源，说得弘广而通达，深远而博大：

他谈到根基，可以说是和谐适宜，抵达最高境界了。

虽然如此，他还是顺应变化而解消物累，他的道理无从竭尽，他的说法无迹可寻，茫茫然昧昧然，真是深不可测。

」

　　像庄子这样的思想层次，惠施实在难以望其项背。

于是，庄子把惠施比拟为他自己（石匠）表演绝技时的郢人（有如配角，甚至像是道具），也是可以理解的。

不过请勿小看这个配角，自从惠施死后，庄子因为少了他而连表演的机会都没有了。

惠施再怎么不济事，也是个用功念书而口才便给的名家领袖。

〈天下〉谈到惠施时，一开头就说：

「惠施研究多种学问，他的著作多达五车。

」

庄子在〈德充符〉明白警告过惠施，他说：

「现在你放纵你的心神，消耗你的精力，倚着树干就高谈阔论，靠着桌子就闭目昏睡。

自然给了你形体，你却以坚白之论到处张扬！

」

惠施在世俗的眼光看来，应该是有用的人才，但是在庄子心目中，则他无异于「野猫与黄鼠狼」，「担任配角兼道具的郢人」，然后只知外放而不知内敛，以致白白消耗了可贵的生命。

他的有用显然是得不偿失。

那么，学习庄子一定要变成像巨大的牦牛一样，连捕捉老鼠也办不到吗？

当然不是如此。

学习庄子，要分辨大用与小用，随时采取合宜的自处之道。

3.人生启发

谈到庄子的自处之道，在〈山木〉一开头就有一段非常具体的故事可供参考。

其文大意如后：

　　庄子在山中行走时，看见一棵大树，枝叶十分茂盛，伐木的工人在树旁休息，却不砍伐这树。

庄子问他什么缘故，工人说：

「这棵树没有任何用处。

」庄子对弟子说：

「这棵树因为不成材，得以过完自然的寿命。

」

　　庄子一行人从山里出来后，借住在朋友家中。

朋友很高兴，吩咐童仆杀鹅来款待客人。

童仆请示说：

「一只鹅会叫，另一只不会叫，请问该杀哪一只？

」主人说：

「杀不会叫的那只。

」

　　第二天，弟子请教庄子说：

「昨天山中的树木，因为不成材得以过完自然的寿命；现在主人的鹅，却因为不成材而被杀。

老师打算如何自处呢？

」

　　庄子笑着说：

「我将处于成材与不成材之间。

」

　　由此可知，成材（有用）与不成材（无用），也许是外界所设的标准在决定，但是这两者同样可能遇到危险（被伐或被杀）。

因此，与其计较有用或无用，不如分辨现实中的危险何在。

譬如，庄子认为，儒家教人孝悌忠信，这固然是出于善意，但是如果只知固守这些「教条」或别人设定的规范，而无法先求保全自己的生命，那么结果可能是上当受骗或被人利用了。

　　一般研究庄子的学者，如苏东坡，大都认为〈盗跖〉这样的内容诋毁儒家太甚，必定是伪作的。

但事实上，盗跖批评儒家推崇的贤者，也说出一番道理，不可一笔抹杀。

尤其是底下一段。

盗跖告诉孔子说：

　　「你用来劝说我的如果是鬼界的事，那么我无法知道真假；如果是人间的事，也不过如此罢了。

这些都是我听过的。

现在我来告诉你人的实况。

眼睛想看到色彩，耳朵想听到声音，嘴巴想尝到味道，志气想得到满足。

人生在世，上寿一百岁，中寿八十岁，下寿六十岁，除了病痛、死伤、忧患之外，其中开口欢笑的时刻，一个月里面也不过四、五天而已。

」

　　他接着说：

「天地的存在无穷无尽，人的生死却有时限；以有时限的身体，寄托于无穷尽的天地之间，匆促的情况无异于快马闪过空隙一样。

凡是不能让自己的心思与情意觉得畅快，好好保养自己寿命的人，都不是通晓大道的人。

」

　　由此可见，庄子立说的目的，不在质疑、批判或诋毁儒家所设定的道德理想，而在确定「本末轻重」，尤其要先认清客观的现实处境。

如果人生只有「道德」二字，而道德又无法脱离既定的社会与人群，那么试问人活着还有多少乐趣？

当然，儒家会认为行善最乐，因为那是出于真诚所引发的力量，是自我要求去行善的。

但是，多少人在行善之时完全出于真诚之心呢？

不可否认的是，许多人行善只是考虑外在的利害：

或者受到人群的压力，或者碍于名声与情面，或者只是随俗浮沉、虚应故事。

　　我们为什么不让自己经常「开口而笑」呢？

为何不让自己「悦其志意、养其寿命」呢？

为何不在选择时，先考虑自身的安危与苦乐呢？

庄子从不主张「损人利己」，他是希望我们善待自己，可以「安其天年」，这有什么不对呢？

人人如此，天下又会有什么纷争呢？

　　不仅如此，「活着」本身并非庄子的目的。

人与万物的差异，在于他有可能领悟「活着」有何意义。

简单说来，人要活着而免于烦恼与痛苦，只有一个根本的办法，就是「觉悟」万物皆来自于道，最后也将回归于道。

这种觉悟在人身上所引起的作用，就是肯定人的本性与禀赋来自于道，因而是无所欠缺的，只需善加保存即可。

对外界的一切，可以「无待」；对内在的一切，则须珍惜。

处于世间，尤其是乱世，难免危机四伏，那么我们要让自己「有用」还是「无用」呢？

庄子选择处于二者之间，要视情况而定；我们不是也可以由此得到启发吗？

转自傅佩荣博文