中国美学史优秀读后感想心得感悟.docx

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中国美学史优秀读后感想心得感悟

《中国美学史》审美意识的理论形态在中国古代及近现代发生、发展的历史，通常指研究中国历史中审美意识发生、发展和变化的历史。

下面是给大家的中国美学史读后感，仅供参考。

在没有看这本书之前，我原以为美学只是简单的、单一的。

但是在我看过目录之后，我知道了美学是复杂的，它不仅严格按照朝代顺序，把人物、论著一一罗列，而且着重突出古典美学的发展轨迹，不同时代的审美趣味以及理论特色。

这是一门复杂且严谨的学科，它要求人们必须严肃且不失美感地来读它、懂它。

就像第一节的题目一样，它带着一种原始的美感。

作者在第一节刚开始就指出，礼，在远古，是原始仪式。

刚读到这句话的时候，我顿了一下，有些不解，因为在我的印象中，礼对于我而言，仅仅是一种礼貌的表现方式，而在这里却说远在远古时期，礼就作为一种仪式而存在。

“仪式”这个词，使我对“礼”这个字开始有了好奇。

王国维在《释礼》中这样写，古文字中的“礼”字，下面是个“豆”，也就是盛饮食的器皿。

因而作者认为，用饮食器皿作为礼的象形，包含了其下四种意义：

首先，中国之礼，一开始就与饮食有关。

这一点让我尤其想不通，“礼”是如何与“饮食”联系在一起的?

难道古人认为最初的礼在饮食方面最先体现出来。

还是在饮食上的“礼”表现得更为直接，更为重要?

其次，饮食在中国文化中具有特别重要的意义。

这样一来，似乎对刚才的论点作了一些解释。

《礼记?

礼运》说：

“夫礼之初，始诸饮食”，这里就不难看出它首先肯定了中国之礼起源于饮食，而饮食中所涉及到的食物和类型，如农作物、动物、饮料等，都是需要器皿来盛的。

第三，讲了礼进行中的两大因素：

饮食与舞乐。

看来古人的礼，还是丰富多彩的，舞乐与饮食一样，占据了他们生活中相当重要的位置。

第四，讲了礼的功能：

“致其敬于鬼神”。

饮食是礼的起源，把最日常的东西作为神圣的东西，现实了中国文化从一开始就具有实用性。

饮食成了与神交往的最重要因素，成了神圣的礼的重要内容。

中国的艺术源远流长，灿烂辉煌，而从礼的开始上看，中国艺术一开始的辉煌似乎就要与盛饮食的器皿有关，而彩陶作为一种日常的生活用品，同时也是最神圣的礼器而成为远古“礼”的象征。

之所以称彩陶是神圣的，一方面它的图案是多姿多彩的，是一种审美的欣赏，而另一方面，则是因为它本身所可有的一些深邃的思想观念，仅从这两方面，又有谁能与彩陶相提并论呢?

从小我们就听过这样一句话：

“民以食为天”，人们的生存本性就是与吃有关。

而在《老子》中更是用烹调来比喻治国---“治大国若烹小鲜”，也说明了国家的安定与帝王的饮食有关。

而从饮食与神的关系上我们发现饮食在中国文化中占有世界其他人设文化都无法相比的重要地位，而这样的一种力量也不断的向着各个领域扩张着。

之后作者又谈到：

“礼”字的另一部分结构---玉。

正像饮食在礼中的重要地位一样，玉在礼中也同样扮演着相当重要的角色。

王国维《释礼》说：

“象二玉在器之形。

古者行礼以玉。

”而玉在中国地位更是可以与彩陶相媲美，而玉比起饮食的器皿来说，我觉得玉有一个更加突出的优点，就是可以随身携带，它即在礼器之中，又在仪式之人的身上。

而另一方面，众所周知，玉是一种有灵气的东西，与性灵有关，因而它又代表了更多涵义。

也许这就是古人选字的妙处所在，两种奇妙的事物相叠，形成一种更奇妙的感觉。

从古至今，玉一直是中国文化中一道亮丽的风景，儒家以玉比德，诗人以玉喻心，俗人知玉为宝。

而我们平时所说的“冰清玉洁”，“一片冰心在玉壶”也是它具有影响力的最直接体现。

而更为重要的是，玉意味着中国人的道德理想和人格理想的纯洁性追求，中国的艺术，不论是文学，绘画，还是书法园林都有一种：

“玉”的韵味在其中。

礼是一种礼仪，这种仪式构成了文化的核心，而且是一种最重要的实践活动。

礼作为一个完整的整体，它包括四大因素：

礼器、行礼之人、行礼地点及行礼过程。

作为炎黄子孙，我们只有理解了礼的整体，才能理解礼的本质，理解礼的中国特色，从而更好地理解中国上下五千年的文明史。

中国文化博大精深，泱泱五千年文明其中蕴含的历史数不胜数。

而中华美学也是一样，值得我们细细品味一生。

|对于中国美学史的对象和范围的这种看法，我以为太狭窄了。

这涉及对美学对象的看法。

美学不限于研究“美”。

美学研究的对象是人类审美活动的本质、特点和规律。

随着社会的发展，美学的范围日益扩大，美学的分支学科越来越多。

现代美学的体系，不仅包括哲学美学（基础科学），而且包括审美心理学、审美社会学、审美发生学、审美文艺学以及审美应用科学。

美学的这些分支学科，有的在古代就已得到相当的发展，有的在古代仅仅有某种萌芽。

我们研究美学史，应该站在现代的高度，把自己的视野放宽一些。

中国古典美学体系是以审美意象为中心的。

它也包含有哲学美学、审美心理学、审美社会学、审美文艺学、审美教育学等多方面的内容，而以审美文艺学（文艺美学）的内容占的比重最大。

在中国古典美学体系中，“美”并不是中心的范畴，也不是最高层次的范畴。

“美”这个范畴在中国古典美学中的地位远不如在西方美学中那样重要。

如果仅仅抓住“美”字来研究中国美学史，或者以“美”这个范畴为中心来研究中国美学史，那么一部中国美学史就将变得十分单调、贫乏，索然无味。

关于中国美学史的对象和范围的另一种看法，认为中国美学史是研究中国人的审美意识的发生、发展和变化的历史。

因此，中国美学史不仅要研究历史上那些美学理论著作，而且要研究历史上各个时代的文学艺术作品所表现出来的审美意识（审美理想，审美趣味等等）。

后记在结束本书的时候，我想对本书的体例以及有关的几个问题作一些说明。

中国美学史上下两千多年，涉及的范围相当广泛，内容极为丰富。

但是一本书的篇幅终究是有限的。

这就产生一个矛盾。

解决这个矛盾有两种方法。

一种方法是对每个时代的每一个美学思想家（或每一本有关美学的著作），不分大小主次地排列起来，一一加以简略的介绍。

这种方法容易把历史变成流水账。

我觉得不很可取。

另一种方法是突出重点，。

抓住每个时代最有代表性的美学思想家和美学著作，尽量把它们讲充分一点。

对于那些次要的、二三流的思想家，或者略去，或者附在重点人物的前后作简略的介绍，或者作为背景材料来处理。

这就是唐代史学家刘知几说的“略小而存大，举重以明轻”的方法。

我决定采用这种方法。

我觉得这种处理方法，比那种不分轻重主次，把大大小小的人物、著作并列起来介绍的方法，更能显示中国美学遗产的精华和价值，也更便于我们把握中国古典美学的体系和中国美学史的发展规律。

因为如本书《绪论》所说的，每个时代的美学思潮，总是集中地反映在那个时代最有代表性的美学思想家的著作当中。

当然，采用这种方法，要注意处理好点和面、点和线的关系。

所谓点和面的关系，就是一个时代的代表性人物（代表性著作）和这个时代的美学思潮的关系。

中国古代美学思想从奴隶社会的时候就开始出现了，它的内容丰富多样，历时长远，从最初表现出来的巫文化到诸子时代的自然与心性、汉代的经学、唐代的禅学、宋明的理学、清的古典美学和具有现代意义的美学，而且诸子时代里面又包括很多的学派对美学的不同观点。

以上的我列的可能不都对，在这么多的时段里面，我最感兴趣的是诸子时代和禅学的美学观点，因为他们所主张的观点比较能深入我心，也能让我在短时间内理解并且接受，他们的观点对我们现在的生活有很大的帮助，特别是对我们这些不知道该怎么去面对这缤纷但又复杂的社会的人们，现在的人们都麻木了，都不知道自己在追求什么了······我自己在看了这些过去的哲人们的观点之后，虽然只是少部分的关联到美学的知识，但是讲的都是人生的哲理，所以看了之后我不再像过去那样每天无助的生活着了。

儒家、道家和佛学的理论都让我受益匪浅。

总之得出的最深感受是：

人活着要以善良的心去对待他人，不要奢求的太多，想要的太多，在得不到的情况下只会更加的痛苦。

中国的美学史之所以会给人那么多有用的启示，就是因为之前的思想家们就把审美与艺术问题同宇宙、社会、人生的根本问题直接联系起来加以观察和思考，虽在表述和论证上显得不够系统，但在根本上贯穿着自己独特的深刻的哲学观念。

在古代文明发达的几个国家中，中国美学自成一个独立的严整的系统。

中国古代美学是在和西方古代美学很不相同的历史条件下产生的，中国的古代文明起源很早，在进入奴隶社会之后，由于生产力发展水平的限制，未能完全冲破原始公社制度的外壳，氏族社会的传统、风尚习俗、意识形态大量地、长期地保留着。

社会中人与人的关系虽已以阶级对立为基础，但仍然和血缘宗法关系结合在一起，表现为对上下尊卑的细密区分和讲求伦理秩序。

这种情况，一方面使中国古代奴隶社会不可能像希腊罗马那样获得充分发展;另一方面又使中国古代奴隶社会直接地继承和保留了氏族社会中素朴的、人道的和民主的精神，个体与社会、人与自然的对立表现得不那么十分尖锐。

从春秋时代开始,理性精神显著高涨,不少思想家提倡以个体与社会、人与自然的和谐统一为理想，认为两者的分裂对抗应当尽力避免。

这个基本的观念，深刻地影响了整个中国美学的发展。

中国美学长期以来坚持从个体与社会、人与自然的和谐统一中去找美，认为审美和艺术的价值就在于它们能从精神上有力地促进这种统一的实现，从而把具有深刻哲理性的和谐和道德精神的美提到了首要位置，并经常通过形象性的直观方式和情感语言来表达。

中国古代美学思想在春秋末年和战国时期基本形成，以后在漫长的历史时期内获得了多方面的发展。

㈠、儒家的美学思想

儒家美学的创始者和重要代表是孔子。

他的美学思想建立在他的“仁”学的基础上，孔子从他的“仁”学出发，总结、概括和发展了前人片断的言论，第一次深刻地解释了美与善的关系、审美与艺术的社会作用等问题。

他把外在形式的美称为“文”，把内在道德的善称为“质”，认为文、质应该统一起来，外在形式的美可以给人感官愉悦，但只有与善统一起来才具有真正的价值。

真正的美就是人与人之间有亲疏差等的互助互爱，即实现“仁”这个最高原则，构成这种美的社会内容的“仁”，并不是外部强加给人的东西，而是植根于血缘关系基础上的普遍的内在心理要求。

从而，以“仁”为基础和内容的美的社会普遍性，与个体心理的具体性溶合在一起，不再是抽象的外在观念或规约了。

孔子强调美与善不能分离，强调艺术的感染作用，认为审美与艺术的作用在于感发和陶冶人们的伦理情感，促进个体与社会的和谐发展。

孔子第一个从人的相互依存的社会性与个体的感性心理欲求相统一的高度来观察审美与艺术问题，指出了审美与艺术在人类生活中的重要地位和作用。

在孔子之后，战国时期儒家美学还是得到了进一步的发展。

孔子之后的孟子主张的人性本善学说比孔子的学说，显得更富哲理性，也更向人性思想的美学建构进了一步，在“人性本善”的基础上，孟子第一次提出了“共同美”的观点，也就是说:

美对所有审美主体来说都是共同的，而且审美主体面对各个不同的审美对象而获得的美感也可能是相通、相似甚至是共同的，连审美的过程也有可能是有共同性的。

㈡、道家的美学思想

道家哲学和美学的创始人是老子，但道家美学的真正代表者是庄子及其学派。

道家美学的全部思想建立在关于“道”的理论基础之上。

儒家美学很充分地肯定美与善、善与真的统一，认为这种统一是绝对合理和不容置疑的。

而道家美学则相反，它处处致力于揭露美与善、美与真的尖锐矛盾以及美丑对立的相对性、虚幻性和不确实性。

它甚至认为，各种人为的审美与艺术活动有害于人的自然本性的发展，道家的这一类说法似乎是对美与艺术的否定，实际上，它是针对中国古代从氏族社会进入阶级社会之后，现实生活中大量存在的美与善、美与真的分裂和对立以及以丑为美和以骄奢淫逸、伤身害生的感官享乐为美这样一些社会现象而发的。

所以，它在消极虚无的形态下，含有朴素的辩证法和深刻的批判精神。

在道家看来，真正的美不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受或权势欲望的恣意满足，也不是儒家虚伪的仁义道德的实现，而是一种同自然无为的“道”合为一体、超越人世的利害得失、在精神上不为任何外物所奴役的绝对自由的境界。

道家的观点有“朴素而天下莫能与之争美”、“淡然无极而众美从之”，都表明美在于超功利的自然无为。

道家还把个体生命的价值、个体与他人的互不相争的自由发展放在最高的位置，主张对人世的利害、得失、是非、荣辱、祸福采取一种听其自然，不容于心的超越态度，认为这样就可以从人世的苦难中获得解脱,始终保持精神上的自由,达到美的境界，这种超越是精神上的主观空想，带有虚幻、消极和逃避现实的性质，但在另一方面，这种超越又恰好触及到了审美观的心理特征等问题。

㈢、佛家的美学思想

理解佛教美学、禅宗美学，首先要了解佛教对快乐的基本态度，可分为两类：

一类是身乐、世俗乐，佛教对这个持否定的态度;一类是心乐、出世乐，佛教对此竭力持肯定的态度。

身乐、世俗乐，就是我们世俗人孜孜不倦、日日追求的快乐，佛教把它称之为“欲乐”，因为它满足人的情欲享受，可以通过人们的感官明显感受认知到。

而心乐、出世乐与世俗人追求的快乐取向截然相反，也不可通过感觉知道，佛教把它称之为“涅盘乐”不仅稍纵即逝、不可长久，而且会引起种种贪爱和对外带来虚假快乐的外物的无尽索取，导致人生真谛的丧失，是人生痛苦的根源。

佛教从对这两种快乐情感的区分和态度奠定了其否定世俗美、肯定出世美的基本美学倾向。

首先是对世俗美的批判和否定。

为什么人们从触、视、听、闻、嗅这五觉快乐出发对引发快感的美色、美声、美香、美味、细滑之物的追求是产生“大苦”的根源呢?

因为它们都是因缘的暂时聚合，虚幻不实、不能永恒存在，一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电。

一切可以给五种感觉带来快感的现实美是空幻的假象，即便感受现实美的审美主体的人是四大皆空的，这样看来，现实世界就不是快乐的伊甸园，而是苦海茫茫的婆娑世界，那些带来欲望享乐的种种乐事，都成为导致痛苦的根源。

其次是对出世美的肯定和强调。

世俗世界丑陋不堪，痛苦不已，如何远离丑陋、摆脱痛苦呢?

那就是走向出世，进入涅槃，就是改变对世俗的感性认识和理性认识，改变普通人的情感思想。

破除了世俗的想法，使心如止水，也就破除了对虚幻的世俗之美的贪爱与执取，根绝了人生痛苦的。

摆脱痛苦的根本关键是不为内情所牵、不为外物所动，而是要保持一颗“菩提心”，不为内情所牵、不为外物所动，这是“无心之心”。

如此，佛教美学就体现出强烈的心性美学倾向。

最后，在了解了佛教在反对世俗美的同时建构独特的出世美的美学主旨之外，我们还要注意佛教对世俗美的变相肯定。

佛教也主张随顺世俗之见教化众生，引导众生在有中观空，在虚妄中求真，在美的形式中领悟佛道，就成为佛教及其美学的另一取向。

正是这一取向，使佛教美学对其否定的世俗美和形式美有加以变相的肯定，因而呈现出丰富多彩的世俗美学趣味和形式多样的美学建树。

我本人是信仰佛教的，因为佛教的教义比较于其他宗教的教义更能感染我的心灵，我渴望自己能在对佛教的信仰过程中生发出对整个社会的真正的慈悲之心，而不是全身心的去憎恶这个社会;让我能在面对这么复杂的社会也够用有正确的生活态度。

我最信仰或最最能感染我心灵的就是佛教行善，宽容和超越欲望的这些教义观点。

行善——行善并不是责任，而是一种权利，可以让我们拥有健康和快乐，佛的愿望是要是人人及一切众生都能够成为和自己一样的至善，至上的佛陀。

宽容——宽容与了解的心，是心灵平静的的因素，去宽容你的朋友，宽容你的亲人并不能说明你的大度，能正确去宽容你的敌人或者大一点的去宽容这个杂乱的世界那才算是到达了宽容的真谛。

能够欣赏人世间一切美丽清香的人与事，对人间万象抱着更宽容，更喜爱的胸襟，这样才能把佛家所讲的“空”提高到更高的境界。

超越欲望——人生在世，除了生存的欲望以外，人还有各种各样的欲望，名利，金钱，情欲等等。

但是欲望是无止境的，欲望就像是海水，喝得越多越是饥渴，太强烈的欲望会造成痛苦和不幸。

人的生命幸福，是一种无欲与奉献，是超越欲望后的安稳与宁静。

所以，请带着佛性去生活吧!

儒家的“真正的美就是人与人之间有亲疏差等的互助互爱，即实现‘仁’这个最高原则，构成这种美的社会内容的‘仁’”;道家的“真正的美不是世俗人们所追求的感官声色的愉快享受或权势欲望的恣意满足，也不是儒家虚伪的仁义道德的实现，而是一种同自然无为的“道”合为一体、超越人世的利害得失、在精神上不为任何外物所奴役的绝对自由的境界”。

佛教的“从对两种快乐情感的区分和态度奠定了其否定世俗美、肯定出世美的基本美学”。

他们三家的观点都很精辟也很有教育意义，而且他们也是可以相互的融合的，道家美学缺乏儒家那种执着于现实的积极入世的精神，在这方面，儒家对道家的虚无高蹈的倾向起着抵制和克服的作用。

而道家对审美与艺术创作特征的深刻理解,又弥补了儒家在这方面认识不足的弱点,并且它的超功利的思想和敢于大胆揭穿假面的批判精神，是动摇和冲破正统礼法束缚的有力的思想武器。

一般而言，道家美学的优点所在，正是儒家美学的弱点所在，反之亦然。

整个中国古代美学的理论基础，是由相互对立而又相互补充的儒道两家美学所构成的。

而佛家的思想是更进一步的理清了人活着应该有的价值最求。

感受最深的就是在看他们的观点时得出对做人的方法和建立健康生活的方式。

做人或者是过生活，最重要的是要有满足的心态，不能一味的去寻求原本就不属于自己的东西，该是你的就是你的，正所谓“得之，你幸;失之，你命”，而且要明白的是：

欲望就像海水，喝得越多就越渴，最后的命运可能就是一无所有，最悲惨的就是连最珍贵的命都丢了。

所以还不如以一颗真切的心态去热爱生活，不管是生活在好的或不好的条件下，环境不允许你有好的生活，但是你的心态可以决定你自己的生活状态，所以，请大家以正确的心态去面对生活!