描写民风民俗的作文.docx
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描写民风民俗的作文
描写民风民俗的作文
【篇一：
荔波青瑶“凿壁谈婚”至今不改】
少数民族风俗很多，耐人寻味令人捧腹的也不少，但是，随着普通话的推广，九年义务教育的普及，经济文化全国化和全球化进程的加快，与周边民族之间交往面的扩大和交往频率的提高，被同化已经形成一种趋势并且势不可挡。
然而，处在深山老林之中的荔波县青裤瑶的“凿壁谈婚”却依然保留至今，并有利于当地旅游业发展。
其实，青裤瑶的“凿壁谈婚”也是慢慢演变过来的。
在这之前，青裤瑶时兴的是“打奔抢婚”。
很久以前，荔波青裤瑶每个寨子都有一个相对固定的“打奔”坡，每年分上、下半年各举行一次“打奔”节，也就是男女谈情说爱谈婚论嫁的日子。
每当“打奔”节来到，未婚青年男女成群结队从四面八方齐聚“打奔”坡，三五成群开展连袂歌舞或相向对歌，在悠扬的歌声中和恰意的舞步里交流情感，若女方中意便有意唱“输”给男方，于是“输”的女方遂被“赢”的男方抢为娇妻。
由此称为“打奔抢婚”。
不过，随着时代的进步，“母系氏族”的过时，青裤瑶人婚恋中的剽悍之气日退，缠绵之情日增，“打奔抢婚”便顺应时势演变成“凿壁谈婚”。
与“打奔抢婚”不同的是“凿壁谈婚”不分季节、也不定时日，一般家里女孩长大成人，达到婚嫁年龄时，母亲便安排女儿睡到由喷香的红杉板围嵌而成的“寮房”中去，也就是青瑶“干栏式”吊脚楼上紧靠正门的厢房。
父亲随即在紧挨路边或楼梯旁的板壁上凿一个和鸡蛋大小的圆孔，瑶语称为“K笛”，汉语译为“青春孔”、“谈婚洞”。
每当月明星稀月上树梢头时，本寨或临近寨子的小伙子便到姑娘的“寮房”前弹起独弦琴进行探婚，如果姑娘睡熟没有反应，多情的小伙子便用随身携带的筷杆插入“K笛”中，一边唱起古老缠绵的情歌《金姨》，一边轻轻地将姑娘捅醒。
此时，假若姑娘也对小伙子有好感，就将插进房来的筷杆温柔地抽进房间，隔着板壁透过“谈婚洞”向男方窃窃私语，打土电话传递心声。
如果姑娘讨厌小伙子，就会将筷杆推出房外，等待回音的小伙子知道这是姑娘拒绝交流的信号，便会知趣地悄然离去，今后也不会再来打扰。
而那些彼此有好感的年青人，有了第一次接触后，则隔三差五通过“谈婚洞”进行接触和交往，增进了解。
一段时间后，双方感情有进一步的发展，姑娘就打开大门让心上人登堂入室，两人从始不再隔墙打土电话，而是偎依在火塘边促膝深谈，此时即使女方父母听见动静也假装不知，若无其事，不仅不起来干涉，还暗暗地庆幸女儿找到了如意郎君。
这样的景况过了一段时日后，当姑娘与小伙子的感情已发展到能谈婚论嫁时，便大胆地唱起“金姨嗨！
金姨嗨！
我俩己交心又交肝！
我们要丢“玩表”给小班（辈）！
您快去求您的舅，快去问您的娘，快去请寨老择个好天好日！
我好上您家木楼去洗筷洗碗！
”等《碗筷歌》，试探如意郎君的诚意。
【篇二：
侗族服饰之最】
侗族最古老的盛装上衣是侗族辛地衣，用于牯藏节或芦笙节，亦称芦笙衣。
上衣为左衽长袖式，下为草条式帘裙，饰有白羽。
盘蛇纹与游蛇纹图案绣在深色布面上，既华丽又神秘。
其“连环锁丝绣”技艺精湛，历史悠久。
北侗最华丽的服饰是镇远县报京地区的姑娘服饰，头上系一银花环，发髻上，插满放射状的银花，后脑吊一组银花。
上衣右衽无领，长及膝上一、二寸，衣领四周镶深色坎肩，衣袖镶深色花缎，胸前系一齐衣长的围腰，围腰配有色彩艳丽，绣工精美的刺绣纹样。
戴银耳环。
银项圈两三只，胸挂大银牌，戴银手镯，穿长裤，衣裤同色同料，裤脚镶有五寸宽的深色花边。
脚穿绣花翘尖鞋。
南侗最典型的妇女夏装：
从江贯洞地区的妇女夏装，头上挽髻，略偏于左侧，髻旁饰有鲜花或银花。
戴耳环，环下吊有三四颗亮珠。
上衣白色，为自织的侗布。
胸前开襟，相距三寸，敞胸，衣内系一菱形围腰、青色，围腰上方衣领处，饰有对称的三角形挑花纹，图案多为蝴蝶的变形。
围腰上端有两条线带，垂于背后，系在一个呈双圆形∽的银垂饰上，既是围腰的组成部分，又是背上的重要装饰，有的是呈多面球体的银背砣。
衣袖细小，袖口有花边。
上衣长及大腿中部，两旁开叉五寸，显得修长飘逸，下穿青色百褶裙，长及膝盖处。
小腿上着青布绑腿，脚穿草鞋或布鞋。
整套服饰优美、简洁。
行走时，长衣袅娜，短裙摆动，不仅充分展示了女性的形体，更显现出侗族姑娘独特而动人的风韵，无不与服饰的选料、款式、色调，做工丝丝入扣，天趣自然，使人倾倒。
最典型的侗族男子服饰：
黎平县黄岗地区的青年服饰，头包花格帕，为蓝、青、白色自织侗布，包法呈左右向上交叉状，包头较大。
上衣为紫色闪光的特制侗布，款式独特。
上衣无领，开襟从领口正中横向右侧二寸处，又直下至腰部，再向左横至正中，再直下到下摆。
衣扣分圆银珠和蚕形布扣两种，六对，每对为双排扣。
上衣短小贴身，衣袖紧贴手臂，腰系布带，显得紧扎壮实。
穿长便裤，裤脚宽大。
脚穿青布鞋或草鞋。
戴银手镯，有的将精致的银烟盒吊于上衣摆右侧。
衣裤上紧下松，大有粗犷阳刚的男性美。
【篇三：
苗族民族崇拜】
1、多神崇拜。
苗族民间不仅认为人有魂，而且认为世界上万物有灵。
对于自然界的一些巨大而奇特的自然物，如巨石、悬崖、水井以及村前村后和深山老林里茂密而高大的常绿树等，往往加以供奉，给它们贴白纸人、焚香、烧纸等等，希望它们保佑人们平安无事。
苗族对自己修建的木桥、石桥、土地菩萨以及在山上叉路口立的石凳、木凳、指路牌等等，都认为有神，希望它们能保佑全家、全村或者过路的人平安，野兽不进村中来伤人等等。
因此，对这些有神物每年都要去敬祭一次。
2、祖先崇拜。
苗族人民对自己的祖先极为崇拜，不仅平时每天吃饭时都要先酹酒、掐一丁点肉抛于地上表示敬祭祖先，而且还要定期以同一家族的若干村寨人共同牛堂的人家为单位，举行祭祖盛典。
如贵州黔东南地区的“祭鼓节”（nongxjangdniel，旧称为“吃鼓藏”）；湖南湘西的“椎牛”；贵州黔西北的“解簸箕”；云南金平、元阳等县的斋，咸信、砚山等县的杀牛（阿旺）等都是祭祖的形式。
其中，以黔东南的“祭鼓节”和湘西的“椎牛”的场面为最大，是当地苗族最隆重的盛典。
苗族崇拜祖先，一是本民族的始祖蚩尤，二是本家族的祖先。
3、图腾崇拜。
苗族的图腾崇拜有龙神、枫木、鸟、盘瓠等。
苗族对龙普遍崇拜，各地苗乡都很盛行。
如：
贵州黔东南苗族地区的“招龙”；湖南湘西地区的“接龙”；云南屏边、砚山、麻栗坡等到境的“祭龙”；广西融水县境的“安龙”等。
各地苗族都是为了祈求风调雨顺，五谷丰登、家道兴隆、普泽万民而纷纷求助于龙。
贵州黔东南台江、凯里交界地区的苗民，认为龙是为人作善、保佑人们平安发达的灵物，所以，如果在那个寨里出现有哑巴儿童多、山坡成片倒塌、家族内有男女青年关系异常等现象时，就认为这是保佑本村人畜兴旺的龙神已离开的不吉利预兆，就当举行“招龙”活动，把龙神请回来。
于是，全村的人共同商定吉日，集资购买祭品，请鬼师来主持“招龙”仪式。
“招龙”仪式一般选择在一个吉日的傍晚进行。
黔东南一带的苗民很崇拜枫木树，他们的村前寨后都有枫木。
为了祈求保佑，人们还给老枫树烧香、挂红，一时祭祀；修建房屋也必须找大枫木作第一个中柱，才能发富发贵。
不仅如此，人们还把枫木比作自己的祖先。
如把“我们是一个祖先”说作Bib（我们）dios（是）jus
（一）dius（棵）detmangxngul（枫树），直译是“我们是一个棵枫树”。
黔东南苗族流传有一首很长的古歌——《枫木歌》（hxakdetmangxngul）视枫木为繁衍子孙的始祖。
贵州凯里、黄平、麻江、雷山等县苗族自称为“嘎闹（ghabnes）”的，据考“ghabnes”即“鸟”的意思。
这是远古苗民的鸟图腾崇拜的反映。
此外，据苗族学者石建中、麻树兰称：
目前，湖南的泸溪、沅陵、麻阳、凤凰、花垣、吉首等县的苗族，都崇拜盘瓠，不仅到处有盘瓠洞、盘瓠庙的遗址，而且还有关于盘瓠的传说。
苗族极个别地区的极少数人有生殖崇拜的现象，但随着社会的发展，这一现象已消失。
4、基督教的传播。
苗族民间本来普遍为多神信仰，但随着帝国主义侵略势力向我国西南扩张，西方传教士深入到苗族地区传教，故而少数苗族开始信奉基督教。
在二十世纪初，英国传教士坡拉德（S。
poloart，汉名“柏格理”），在贵州石门坎创建了教堂，宣传循道公会的教义，并同苗族和汉族的教徒知识分子杨雅各、张武李、斯提文等在贵州西北部的威宁和云南东北部地区传教，还创制了柏格理苗文（也名框格式苗文），用以翻译《新旧约全书》和《赞美诗》等宗教读物，用苗文直接向苗族。
【篇四：
彝族的虎图腾崇拜】
在原始社会母系氏族时期，人们出于对动植物的一种特殊的亲近感，把某种动物或植物作为崇拜的对象。
他们以自己信奉的图腾，作为本氏族的标志，甚至将其作为本民族的祖先。
中国云南的彝族人，对虎的崇拜就是源于这种古老的图腾信仰。
据彝族的民间史诗《梅葛》记载，天神在创世之初，派了他的五个儿子去造天。
天造好了之后，便用雷电来试天，结果天裂开了，用什么补天呢？
天神们认为世界上的东西虎最威猛，于是天神又派五个儿子去将虎制服了，然后他们用虎的一根大骨做撑天柱，这样天就稳定下来了。
他们又用虎头做天头，虎尾做地尾，虎鼻做天鼻，虎耳做天耳，左眼做太阳，右眼做月亮，虎须做阳光，虎牙做星星，虎油做云彩，虎气做雾气，虎心做天心地胆，虎肚做大海，虎血做海水，大肠做成江，小肠做成河，虎肋做道路，虎皮做地皮，硬毛做树林，软毛做青草，细毛做秩苗……于是便有了今天的世间万物。
黑虎氏族是彝族的远古先民，其最大的特点就是崇黑尚虎，即以黑虎为图腾，并且一直保持到现在。
彝族人称虎为罗，许多地方的彝族人至今自称罗罗，即意为虎族。
他们自认为是虎的民族，每年都要过虎节，日期从农历正月初八的接虎祖开始，到正月十五日的送虎祖结束。
虎节期间，全族人共同欢乐，跳老虎笙、祭虎祖，以祈福消灾。
他们在举行祭祖仪式时，用画有虎头的葫芦瓢来象征自己的祖先。
许多彝族人认为自己是虎人。
有的村寨至今还流传着"人死一头虎，虎死一只花"的俗语。
在他们的姓氏中，常见的罗就表示他们是虎的后代。
男人自称罗罗濮或罗颇，意思是雄虎；女人则自称罗罗摩，意思是母虎。
彝族人过去就通行火葬，他们认为遗体火化之后便可返祖为虎了。
在彝族人聚居的地方，还有许多以虎称呼的山岗、水流和村寨，因为虎人居住和生活的地方就应以虎来为其命名。
虎被中国人视为百兽之王。
它是力量和威严的象征，被彝族先民敬奉为原始图腾，成为吉祥与幸福的象征。
由于虎被他们奉为祖先，因而在一些彝族人家中的神龛上供奉虎形祖灵，大门上挂着虎形辟邪，墙壁上挂着虎图腾壁挂，在村寨路口设有形状像虎的石虎神。
彝族人称虎神为罗尼，这是他们心中最灵验最崇高的神。
虎神可以为他们消灾驱邪，可以保佑他们称心如意、吉祥平安。
他们把自己、家庭、家族的幸福，都寄托在虎神的护佑之下。
【篇五：
蒙古摔跤】
摔跤，蒙古语称为“搏克”，蒙古族的传统体育活动。
摔跤手为搏克·巴依勒德呼。
早在十三世纪时已经盛行于北方草原。
既是体育活动，也是一种娱乐活动。
所属在祭敖包和那达慕大会时进行。
近代方志记云：
“肇自古昔，为蒙古最嗜之游戏，今则盛行于北蒙古，若逢鄂尔博祭日，则必举行此技，角者著皮革之单衣，跨长靴，东西各一人，登场而斗，以推倒对方为胜。
族长及王公临而观之，授胜者以奖品，平时则其部之少年，集二、三人而行之。
”这说明蒙古人不但在那达慕和祭敖包时进行，而且在平时也三五相聚，搏击为乐。
蒙古式摔跤具有独特的民族风格。
摔跤比赛时，身穿铜钉牛皮坎肩“昭达格”，头缠红、黄、蓝三色头巾，脚蹬蒙古花皮靴，腰扎花皮带，下身穿套裤，脖子上挂着五彩飘带。
出场时，双方摔跤手挥舞双臂，然后互相搏斗。
蒙古式摔跤不分等级，采取淘汰的方式，决赛出冠军手、亚军手和第三名，分别授予荣誉称号和奖品。
蒙古摔跤在历史上有记载大约是在十三世纪。
其时，所流行的摔跤形式与后来的蒙古式摔跤没有什么不同，当时盛行的是所谓的自由式摔跤。
这种摔跤方式规定卧倒仍可以相搏，使对方双肩着地才算赢家。
因此，为达到这个目的，参赛者可以用各种手段去制服对方，发生伤残和死亡的事故也是常有的事情。
摔跤参加人数不限，但须成偶数，少则二至四人，多则一千余人，比赛胜负采取单淘汰法，蒙古族有许多的摔跤技巧，可以捉、拉、扯、推、压等十三个基本技巧演变出一百多个动作，可以抓住摔跤衣、腰带、裤带，但不许抱腿，不准打脸，不准突然从后背把人拉倒，触及眼睛和耳朵，不许拉头发，踢肚子或膝部以上的任何部位。
在摔跤开始的时候，摔跤手要着摔跤服，上身穿牛皮或帆布制成的紧身短袖背心，上面钉有数行铜钉和银钉，背面有圆形眼镜或“吉祥”之类字样。
蒙古语称昭达格。
下身穿一条绣有各种动物和花卉图案的肥大套裤，用十五六尺长的白绸子和各色绸料做成，腰间系红、蓝、黄三色绸子做的短裙，蒙古语称希力布格，腰上还扎有花皮带，库掏钱面双膝部为绣有别致的图案。
有孔雀羽形、火形等吉祥图案。
脚登蒙古靴和马靴，头缠红、蓝、黄三色头巾，脖子上挂着五彩飘带。
蒙古族的摔跤，既不同于中国式摔跤，也不同于日本的相扑。
它在规则、方法、服装、场地等方面都有自己的特点。
蒙古式摔跤一上来就互相抓握，膝盖以上任何部位着地都为失败。
摔跤人数是八、十六、三十二、六十四、一百二十八、二百五十六等双数，总数不能出现奇数。
报名不分民族，不分地区，不限体重。
安排对手由德高望重的栽判员负责，不征求摔跤手的意见。
比赛实行单淘汰制，即每轮淘汰半数。
【篇六：
飞针走线话苗绣】
刺绣是指用针穿引彩线，编织图画于织物之上的传统手工艺。
刺绣工艺在苗族人民的生活中应用十分普遍。
从十多岁的少女到霜染两鬓的老妇，几乎人人都是刺绣的能手。
她们盛装的衣、裤、裙、鞋、帽、袜、头巾、手帕、腰带，甚至常服和生活用品上大都绣织有精美的花纹图案。
苗绣历史悠久，源远流长，唐朝以后的历代史籍均有不少记述。
它是苗族妇女长期以来共同创造，世代相传而形成的。
具有很高的艺术价值，是苗族文化，也是中华民族文化不可多得的重要组成部分。
苗绣具有浓郁的民族风格和地方特色。
刺绣的针法很多，比较常用的有平绣、辫绣、结绣、缠绣、绉绣、挑绣、绷绣、卷绣、劈丝绣、贴绣等。
平绣是运用最广的一种绣法。
它是用丝线针并针绣制，绣法简单灵巧，光洁平滑，适于绣制细碎的花鸟鱼虫；辫绣是先将8或12根彩色丝线编成“辫子”，然后将其回旋满缀于底布成花；结绣是插针后，以线在针头挽数结，然后抽针，如此反复插满花结；挑绣是按底布的经纬纹有规则地挑制成各种几何图案和变形花鸟、蝴蝶等。
要求构图平衡、对称；贴绣是用绸缎等材料剪成各种形状的小块，然后拼缀贴于布底，组成花纹图案，并用丝线锁边而成。
粗犷大方，常用于面积较大的花纹图案；绉绣比较复杂，它是象辫绣一样先将各色丝线编成辫，然后按构图的需要有机绉缩构成花纹图案；劈丝绣是先将本已细微的丝线再劈分成若干股，然后再穿针引线绣制各种图案。
使之更加精巧、细腻。
苗绣一般以剪纸作底样，也有信手绣出的。
图案的造型、色彩、构图事先精心设计，一般多采用麒麟、龙、凤及生活中熟悉的鱼、青蛙、鸟雀、蝴蝶、几何纹、植物纹等。
苗绣的特点，一是色彩鲜艳明快，使人有爽朗炽热之感。
苗绣中多以红、绿色为主，辅以其他颜色，而且花纹稠密，色彩更显艳丽浓烈、富丽堂皇；二是纹样造型夸张生动。
苗绣图案源于生活，但又不是生活的简单再现。
它是苗族妇女在对大自然中的花、鸟、虫、鱼等物象进行认真仔细的观察和体验的基础上，通过艺术的抽象，大胆地进行夸张变形来表现创造者的审美感受和理想。
如鱼，头圆、身肥、嘴小、眼大，形象生动可爱；三是构图对称和谐，形态自然。
无论龙凤、花草、虫鱼都要求对称排列，挑绣尤其如此；四是不同形态的物象自由组合，情趣盎然。
苗绣不受自然形态和时空的约束，而颇注重情趣的表现。
每一个画面完全凭创作者的想象和情感自由倾泻，能让桃花、梅花、菊花共存，让天地中的动物同生，富有浓郁的乡土气息和较强的艺术感染力。
【篇七：
侗族琵琶歌来源传说】
侗族中琵琶，是侗族弹拨弦鸣乐器。
侗语称嘎黑元、嘎琵琶、嘎弹。
流行于贵州省黔东南苗族侗族自治州榕江、从江、黎平，广西壮族自治区三江、融水和湖南省通道侗族自治县等地。
琵琶歌形成
侗族琵琶歌
侗族中琵琶，是侗族弹拨弦鸣乐器。
侗语称嘎黑元、嘎琵琶、嘎弹。
流行于贵州省黔东南苗族侗族自治州榕江、从江、黎平，广西壮族自治区三江、融水和湖南省通道侗族自治县等地。
这一带的侗歌不叫“大歌”而叫“琵琶歌”，因为唱歌时歌师要自己弹奏琵琶伴奏，所以叫“琵琶歌”。
这种琵琶不是常见的那种，而是自己制作的，它音箱是圆形的，长颈，用钢丝作弦，有四弦，声音婉啭清脆。
传说在远古之时，洪水滔天，淹没了整个人类，只有张良和张妹兄妹二人坐在葫芦里，随水任其飘流，才得以幸存下来，兄妹结为夫妻，繁衍了人类。
他们的后裔彭祖为了纪念先人，召集了八百青年，一边弹琵琶、一边唱歌，曲调优美和谐，感动了天宫的七位仙女也天天弹唱，她们的歌声笼罩着整个侗族，就这样教会了整个侗家，才形成现在这样完美的侗族琵琶歌。
说到侗族琵琶，在侗乡还有个神奇美丽的传说：
很久很久以前，侗族人民本没有"侗歌"，也没有侗族琵琶。
一天，七仙女下凡到侗乡的一条清澈明亮的河里洗澡。
她们看到侗家人个个都很朴实、善良勤劳，但不会唱歌，既爱慕，又同情。
她们回宫后，就把这事跟玉帝说了。
玉帝也深表同情，当即下令叫第七个仙女下凡，把仙歌撒到侗乡江河。
这年盛夏的一天中午，太阳火辣辣的。
侗族小伙子阿宝感到很闷热，就到离侗寨不远的河里洗澡。
当他洗完澡上岸正准备穿衣服时，河里掀起了巨浪，浪涛翻腾多时才平静下来，只见河中心飘浮上来一条大鲤鱼，游了几下就不动了。
阿宝赶忙纵身跃入河中，把这条很大的鲤鱼慢慢地拖到岸边。
这时，寨上有七八个小伙子向河边走来，看到阿宝在岸边正吃力地拖着一条大鱼，就去帮忙。
他们用两根大木杠把这条大鲤鱼抬回家。
晚上，阿宝做了个美梦：
天上的神仙对他说，这条大鲤鱼的蛋全是歌。
次日清晨，阿宝把梦中的事告诉几个伙伴。
大伙儿商量，决定破开鱼肚取出"鱼蛋歌"，挑到各村寨去送人。
他们挑着鱼蛋上路，半路上遇到了俏丽"鸭梅"（侗语，即两个漂亮的姑娘），一个叫索样；一个叫索鸯。
他们就把这些鱼蛋歌交给她俩，请她俩把"鱼蛋歌"分给各地侗族乡亲。
索样和索鸯不知道怎知用嗓子唱出好听的歌。
一位过路的老人说：
"天上闹热得很，各种好听的歌调子都有，到那里去要吧。
"于是，索样和索鸯就跟随老人到天上去向玉皇大帝要曲子。
她俩腾云驾雾来到天上对玉皇大帝说：
"玉帝大人，我们人间有很多很多的歌，但不晓得怎么用调子，也不晓得哪样曲子才好听，请您老送几种给我们吧！
"玉皇大帝笑着说：
"两个小妹妹为这事而来，实在是可喜可贺。
我这里各种好听的歌曲乐曲都有，如你们喜欢欢快明亮的就要芦笙曲；喜欢温柔婉转的，那就要歌曲和琵琶曲。
"就这样，她俩要来了芦笙、琵琶和许多曲子，从天上边弹边唱下到人间。
侗乡的人们听到一阵阵优美动听的芦笙和婉转抒情的歌声，以及伴随着叮叮咚咚的琵琶声，个个心旷神怡，如痴如醉。
阿宝聪明，当场效仿琵琶的模样自制了一把精美的琵琶。
人学人，寨学寨，村村寨寨也都做起了琵琶。
从那以后，侗乡人民不仅有了各种调子的侗歌，而且还有侗族琵琶、芦笙及曲子。
【篇八：
苗族芦笙舞的由来与传说】
苗族芦笙舞是苗族民间舞中流传最广、最有代表性的舞蹈形式。
早在明代《南诏野史》中就有“男吹芦笙，女振铃合唱并肩舞蹈，终日不倦”的记载，清《苗俗记》中也记有“每岁孟春，……男女皆更服饰妆。
男编竹为芦笙，吹之而前，女振铎继于后以为节，并肩舞蹈，回翔婉转，终日不倦”。
这说明1000多年前苗族芦笙舞即已盛行。
也说明女子振铃击节而舞的舞蹈一直延续到清代，与现在多为徒手而舞的情况有所不同。
近年来有些地区出现了过去从芦笙舞未有过的妇女芦笙手。
苗族芦笙舞大致可分为自娱性、竞技性、祭祀性3种，其中自娱性芦笙舞最为普遍。
舞蹈时，芦笙手在队前或在圈内领舞，一般按男前女后的队列，逆时针环绕行进。
有的地区还用3。
3米高的大芦笙和芒筒伴奏，增加低音声部伴奏效果。
每当盛大节日，成百个芦笙，上千的人群，层层环绕跳芦笙舞，气势极为壮观。
在“跳花”、“跳月”、“踩花山”等民族节日，青年男女还通过芦笙舞选择配偶，如“讨花带”、“牵羊”等均为表现男女青年相爱的舞蹈。
竞技性芦笙舞，在节日期间举行，以曲调多、技巧难度大取胜。
舞蹈动作有连续旋转、矮步、倒立、翻滚等。
舞时乐曲不中断。
有的地区苗族老人亡故，有以芦笙舞祭祀亡灵、慰藉死者家属的习俗。
其舞蹈动作沉稳。
鼓点铿锵，舞姿纯朴，表现了山民耕作、狩猎的生活情景，风格粗犷剽悍。
表演者虽谈不上有很高的艺术感觉，但从他们演练的舞步中让人领略到的是热情、是奔放、是令人心胸宽阔的想象……贵州各族人民在长期的生产生活中，创造了丰富多彩的民族文艺，而多姿的民族舞歩也是精粹。
黔东南苗族优美的芦笙舞、铜鼓舞；黔西北的彝族琮琮的月琴和热烈奔放的铃铛舞；黔东北土家族的摆手舞等等都为民族文艺大花园增添了异彩。
芦笙舞是苗族人民祭祖或节日、喜庆的主要舞蹈之一。
但由于历史上民族压迫和阶级压迫等原因，相当一部分苗族村寨已失传，现尚保存芦签舞蹈较好的有交下、巫忙、党道、南宫、反排、番召、革东、宝贡、台盘等地。
芦笙与芦笙舞舞在苗族地区的历史源远流长。
芦笙舞
芦笙和芦笙舞，苗家人认为它是始祖母创造出来的，象征苗家人的母亲，它的声音也是母亲的声音。
芦笙的创造和芦笙舞蹈的起源，传说均源于两位女性。
相传远古时雷公山脚有一苗族姑娘长得很漂亮，一天忽然被一野鸡精抢入洞穴中。
在姑娘万般无奈之时，连续两天听见洞外有竹管声，姑娘在洞中用口哨声和竹管声对吹，最后被这个吹竹管的青年男子寻声找到洞内，并将分管交给这个女孩吹奏娱骗野鸡精，男孩侍机将野鸡精杀死救出女孩，之后；就将那根救了女孩性命的竹管制成了芦笙。
这是芦笙制作的传说。
而芦笙舞蹈的起源。
传说是某苗寨有一姑娘，名叫葛仰香；长得很漂亮，已与一个穷苦青年相播。
相亲相爱，然而有一财主想去霸占。
一天葛仰香与相播双双相约远离他乡。
但却被财主知道了，带家丁尾追二人。
当追至一山崖时，相播摔下悬崖身亡。
葛仰香为此悲愤不已，便在大年初一邀约同伴一起吹空舞蹈，以悼相播在夭之灵。
当大家舞蹈至天黑时，葛仰香倒地，气绝身亡。
后来苗族人民为了纪念这两位苗族男女青年的纯真爱情，每每在过年过节吹芦史舞蹈以示纪念。
汉族史籍里也对苗族芦笙文化的生动记载：
“参差六竹管，长声黄钟涛，短声清微散，舞来随节旋，吹去别促缓，苗女共苗男，明月花满山。
”如今，三大方言的苗族，无论居住何处，仍以芦笙作为本民族文化的一种表现形态。
芦笙的舞曲及舞步，各地大同小异。
芦笙舞曲内容可分为礼乐曲、叙事曲、进行曲、歌体曲与舞曲等。
芦笙演奏与芦笙舞的形式可分为吹笙伴舞、吹笙领舞与吹笙自舞，前两者吹笙可以是七、九、十一或更多人。
吹笙伴舞及吹笙者不舞或在场中小舞，周围男女群众层层环绕舞蹈；吹笙领舞及吹笙者在前边吹边舞，男女群体结队绕圈踏声舞蹈，场面尉为壮观。
吹笙自舞指小集体、双个或单个吹笙者用小芦笙表演，亦吹亦舞、舞蹈动作高难，配合默契。
芦笙舞蹈动作可概括为走、移、跨、转、立、踢、别、勾、翻等。
芦笙舞动作表现或庄重肃穆；或节奏紧凑，动作激烈；或轻松明快、活跃敏捷，都因适用的不同而有异。
芦笙曲与萨笙舞体现出苗族人民的各种生活与文化形态
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