中国哲学原着选读宋明理学.docx
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中国哲学原着选读宋明理学
中国哲学原著选读·宋明理学
太极图说①
无极而太极②。
太极动而生阳，动极而静，静而生阴，静极复动。
一动一静，互为其根；分阴分阳，两仪立焉。
阳变阴合而生水火木金土，五气顺布③，四时行焉。
五行一阴阳也，阴阳一太极也，太极本无极也。
五行之生也，各一其性④，无极之真，二五之精⑤，妙合而凝。
“乾道成男，坤道成女。
”⑥二气交感，化生万物，万物生生而变化无穷焉。
唯人也得其秀而最灵。
形既生矣，神发知矣，五性感动而善恶分，万事出矣。
圣人定之以中正仁义（自注：
圣人之道，仁义中正而已矣），而主静（自注：
无欲故静）⑦，立人极焉⑧。
故圣人“与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶”，君子修之吉，小人悖之凶。
故曰：
“立天之道，曰阴与阳。
立地之道，曰柔与刚。
立人之道，曰仁与义。
”又曰：
“原始反终，故知死生之说。
”大哉易也⑨，斯其至矣！
[注释]
①《太极图说》是周敦颐对《太极图》寓意所作的发明。
周敦颐的《太极图》相传据道教的《无极图》和《先天图》改造而成。
②无极而太极，按后来朱熹的解释，无极指“无形”，太极为“有理”，二者相互发明而实为一物。
一句话，无极就是太极。
③五气，即五行。
④各一其性，五行各有其特定的属性。
⑤二五之精，二气五行作为气的精微。
⑥男、女，这里泛指生物界的两性之分，不专指人。
⑦主静，周氏自注“无欲故静”，系受《老子》“无欲以静”的思想影响。
但也有佛教“灭染成净”的思想因素。
⑧人极，做人的最高道德标准。
⑨易，这里指《周易》。
正蒙·太和①
太和所谓道②，中涵浮沈、升降、动静、相感之性，是生絪緼、相荡、胜负、屈伸之始。
其来也几微易简，其究也广大坚固。
起知于易者乾乎！
效法于简者坤乎③！
散殊而可象为气，清通而不可象为神④，不如野马、絪緼，不足谓之太和⑤。
语道者知此，谓之知道。
学易者见此，谓之见易。
不如是，虽周公才美，其智不足称也已。
太虚无形，气之本体；其聚其散，变化之客形尔⑥；至静无感，性之渊源；有识有知，物交之客感尔⑦。
客感客形与无感无形，惟尽性者一之。
天地之气，虽聚散、攻取百途，然其为理也，顺而不妄。
气之为物，散入无形，适得吾体；聚为有象，不失吾常⑧。
太虚不能无气，气不能不聚而为万物，万物不能不散而为太虚。
循是出入，是皆不得已而然也。
然则圣人尽道其间，兼体而不累者，存神其至矣⑨。
彼语寂灭者往而不反，徇生执有者物而不化，二者虽有间矣，以言乎失道则均焉⑩。
聚亦吾体，散亦吾体，知死之不亡者，可与言性矣。
知虚空即气，则有无、隐显、神化、性命通一无二，顾聚散、出入、形不形，能推本所从来，则深于易者也。
若谓虚能生气，则虚无穷，气有限，体用殊绝，入老氏“有生于无”之论，不识所谓有无混一之常⑪；若谓万象为太虚中所见之物。
则物与虚不相资，形自形，性自性，形性、天人不相待而有，陷于浮屠以山河大地为见病之说⑫。
此道不明，正由懵者略知体虚空为性，不知本天道为用，反以人见之小因缘天地。
明有不尽，则诬世界乾坤为幻化。
幽明不能举其要，遂躐等妄意而然。
不悟一阴一阳范围天地，通乎昼夜，三极大中之矩⑬，遂使儒、佛、老、庄混然一途。
语天道性命者，不罔于恍惚梦幻，则定以“有生于无”，为穷高极微之论。
入德之途，不知择术而求，多见其蔽于诐而陷于淫矣。
气块然太虚，升降飞扬，未尝止息，易所谓“絪緼”，庄生所谓“生物以息相吹”、“野马”者与！
此虚实、动静之机，阴阳、刚柔之始。
浮而上者阳之清，降而下者阴之浊，其感遇聚散，为风雨，为雪霜，万品之流形，山川之融结，糟粕煨烬。
无非教也。
气聚则离明⑭得施而有形，气不聚则离明不得施而无形。
方其聚也，安得不谓之客？
方其散也，安得遽谓之无？
故圣人仰观俯察，但云“知幽明之故”，不云“知有无之故”，盈天地之间者，法象⑮而已；文理之察，非离不相睹也。
方其形也，有以知幽之因；方其不形也，有以知明之故。
气之聚散于太虚，犹冰凝释于水，知太虚即气，则无无。
故圣人语性与天道之极，尽于参伍之神变易而已。
诸子浅妄，有有无之分，非穷理之学也。
太虚为清，清则无碍，无碍故神；反清为浊，浊则碍，碍则形。
凡气清则通，昏则壅，清极则神。
故聚而有间则风行，风行则（而）声闻具达，清之验与！
不行而至，通之极与！
由太虚，有天之名；由气化，有道之名；合虚与气，有性之名；合性与知觉，有心之名。
鬼神者，二气之良能也⑯。
圣者，至诚得天之谓；神者，太虚妙应之目。
凡天地法象，皆神化糟粕尔⑰。
天道不穷，寒暑（已）［也］；众动不穷，屈伸（已）［也］；鬼神之实，不越二端而已矣。
两不立则一不可见，一不可见则两之用息。
两体者，虚实也，动静也，聚散也，清浊也，其究一而已。
感而后有通，不有两则无一。
故圣人以刚柔立本，乾坤毁则无以见易。
游气纷扰，合而成质者，生人物之万殊；其阴阳两端循环不已者，立天地之大义。
“日月相推而明生，寒暑相推而岁成。
”神易无方体，一阴一阳，阴阳不测，皆所谓“通乎昼夜之道”也。
昼夜者，天之一息乎！
寒暑者，天之昼夜乎！
天道春秋分而气易，犹人一寤寐而魂交。
魂交成梦，百感纷纭，对寤而言，一身之昼夜也；气交为春，万物糅错，对秋而言，天之昼夜也。
气本之虚则湛（本）［一］无形⑱，感而生则聚而有象，有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。
故爱恶之情同出于太虚，而卒归于物欲，倏而生，忽而成，不容有毫发之间，其神矣夫！
造化所成，无一物相肖者；以是知万物虽多，其实一物无无阴阳者⑲；以是知天地变化，二端而已。
万物形色，神之糟粕；性与天道云者，易而已矣。
心所以万殊者，感外物为不一也，天大无外，其为感者絪緼二端而已［焉］。
物之所以相感者，利用出入，莫知其乡，一万物之妙者与！
气与志，天与人，有交胜之理，圣人在上而下民咨，气壹之动志也；凤凰仪，志壹之动气也。
[注释]
①《太和》是张载主要哲学著作《正蒙》的第一篇。
《正蒙》共十七篇，篇名取首句前字组成，如“太和”、“诚明”等。
②太和，源于《周易》乾卦《彖辞》，指宇宙整体的气运动。
道，太和之气运动变化的过程。
③易简，指乾的平易和坤的简直。
起知于易者乾简者坤，源自《周易•系辞上》的“乾知大始，坤作成物；乾以易知，坤以简能”。
④气，聚散变化的现象气态。
神，清虚不可象的气的神妙本性。
⑤野马，奔腾不停的可感的游气。
絪緼，气运动的交相包孕状态。
⑥太虚，未具形质的清虚之气，也指与气化相对应的虚空。
本体，气的本来状态。
客形，气的暂时（现象）形态。
⑦客感，暂时性的感知，与客形相对。
⑧吾体，即本体。
吾常，气的运动规律。
⑨尽道其间，尽知气的聚散变化之道。
兼体而不累，全面把握气聚散变化之道而不受一方牵累。
存神，深刻了解太虚的神妙本性。
⑩语寂灭者往而不反，佛教徒追求超脱轮回。
循生执有者物而不化，道教徒追求肉体长生。
⑪有无混一之常，有无统一的规律。
⑫以山河大地为见病，以物质世界为幻觉和假象。
⑬三极，天、地、人。
大中之炬，最高的法则。
⑭离明，视觉。
⑮法象，一切具体的现象。
⑯鬼神，鬼，归（屈）；神，伸。
指气的屈伸特性。
⑰糟粕，与清虚之气对应的气的现象形态。
⑱湛一无形，清澈纯净。
⑲一物无无阴阳者，无一物无阴阳者。
正蒙·诚明（节录）
诚明所知，乃天德良知①，非闻见小知而已。
天人异用，不足以言诚；天人异知，不足以尽明。
所谓诚明者，性与天道，不见乎小大之别也。
诚有是物，则有终有始；伪实不有，何终始之有？
故曰“不诚无物”。
性者万物之一源，非有我之得私也。
惟大人为能尽其道，是故立必俱立，知必周知，爱必兼爱，成不独成。
彼自蔽塞而不知顺吾理者，则亦莫如之何矣。
尽性，然后知生无所得，则死无所丧。
未尝无之谓体，体之谓性②。
天性在人，正犹水性之在冰，凝释虽异，为物一也；受光有小大、昏明，其照纳不二也。
天良能本吾良能，顾为有我所丧尔。
（自注：
“明天人之本无二”。
）
湛一，气之本；攻取，气之欲。
口腹于饮食，鼻舌于臭味，皆攻取之性也。
知德者属厌而已，不以嗜欲累其心，不以小害大、末丧本焉尔③。
以生为性，既不通昼夜之道，且人与物等，故告子之妄不可不诋。
性于人无不善，系其善反不善反而已。
过天地之化，不善反者也。
命于人无不
正，系其顺与不顺而已。
行险以侥幸，不顺命者也。
形而后有气质之性，善反之，则天地之性存焉。
故气质之性，君子有弗性者焉④。
[注释]
①诚明，源自《中庸》的“自诚明，谓之性；自明诚，谓之教。
”自诚而明，儒家认识和修养方法之一。
与自明而诚相对。
②未尝无，指太虚之气实有。
体之谓性，性具于气之中，性依于气。
③湛一，清虚，指天地之性。
攻取，气质之性。
属厌，满足。
小、末与大、本，气质之性与天地之性。
④弗性，不以气质之性为性。
西铭①
乾称父，坤称母；予兹藐焉，乃混然中处②。
故天地之塞，吾其体；天地之帅，吾其性③。
民，吾同胞；物，吾与也④。
大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。
尊高年，所以长其长；慈孤弱，所以幼（其）（吾）幼。
圣其合德，贤其秀也。
凡天下疲癃残疾惸独鳏寡，皆吾兄弟之颠连而无告者也⑤。
于时保之，子之翼也；乐且不忧，纯乎孝者也。
违曰悖德，害仁曰贼，济恶者不才，其践形，唯肖者也⑥。
知化则善述其事，穷神则善继其志。
不愧屋漏为无忝⑦，存心养性为匪懈⑧。
恶旨酒，崇伯子之顾养⑨；育英才，颍封人之锡类⑩。
不弛劳而底豫，舜其功也⑪；无所逃而待烹，申生其恭也⑫。
体其受而归全者，参乎⑬。
勇于从而顺令者，伯奇也⑭。
富贵福泽，将厚吾之生也；贫贱忧戚，庸玉女于成也⑮。
存，吾顺事，没，吾宁也。
[注释]
①《西铭》，原为《正蒙•乾称篇》的一部分（首段）。
张载原将其抄出贴在学堂的西窗上，题曰“订顽”，受到二程的称赞。
程颐改称“订顽”为“西铭”。
后来朱熹又将“西铭”从《乾称篇》中分出，单作注解，独立成篇。
②混然中处，与天地相合而位于其中。
③塞，充塞。
帅，统帅。
④与，同伴、朋友。
⑤颠连，困苦不堪。
无告，无处可告。
⑥其践形，惟肖者也，能够将仁义本性在形色中表现出来，才是相像于父母的孩子。
⑦屋漏，室内隐蔽的人不见处。
无忝，不辱父母。
⑧匪懈，不懈怠。
⑨崇伯子，崇国伯爵鲧之子，即大禹。
顾养，善于保养本性（天性）。
⑩颖封人，颖考叔。
锡类，将孝顺的美德赐予人类。
⑪不驰劳，竭尽努力。
底豫，达到欢乐。
⑫申生，春秋晋献公世子，从父令自缢而死。
⑬参，孔子弟子曾参。
⑭伯奇，周大夫尹吉甫的儿子，从父令被逐。
⑮庸，用。
玉女，即玉汝，器重、锻炼你。
程颢
答横渠张子厚先生书①
承教，谕以“定性未能不动，犹累於外物”，此贤者虑之熟矣，尚何俟小子之言。
然尝思之矣，敢贡其说于左右：
所谓定者，动亦定，静亦定，无将迎②，无内外。
苟以外物为外，牵己而从之，是以己性为有内外也。
且以性为随物於外，则当其在外时，何者为在内？
是有意于绝外诱而不知性之无内外也。
既以内外为二本，则又乌可遽语定哉！
夫天地之常，以其心普万物而无心；圣人之常，以其情顺万事而无情。
故君子之学，莫若廓然而大公，物来而顺应。
《易》曰：
“贞吉，悔亡。
憧憧往来，朋从尔思。
”③苟规规于外诱之除，将见灭于东而生于西也，非惟日之不足，顾其端无穷，不可得而除也。
人之情各有所蔽，故不能适道，大率患在于自私而用智。
自私则不能以有为为应迹，用智则不能以明觉为自然。
今以恶外物之心而求照无物之地，是反鉴而索照也。
《易》曰：
“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人。
”④孟子亦曰：
“所恶于智者，为其凿也。
”⑤与其非外而是内，不若内外之两忘也。
两忘则澄然无事矣。
无事则定，定则明，明则尚何应物之为累哉！
圣人之喜，以物之当喜；圣人之怒，以物之当怒；是圣人之喜怒，不系于心而系于物也。
是则圣人岂不应于物哉？
乌得以从外者为非而更求在内者为是也？
今以自私用智之喜怒，而视圣人喜怒之正为何如哉？
夫人之情易发而难制者，惟怒为甚，第能于怒时遽忘其怒而观理之是非，亦可见外诱之不足恶，而於道亦思过半矣。
心之精微，口不能宣，加之素拙于文辞，又吏事匆匆，未能精虑，当否，佇报⑥。
然举大要，亦当近之矣。
道近求远，古人所非，惟聪明裁之。
[注释]
①本篇选自《二程集》，因是程颢对张载所问“定性未能不动，犹累于外物，何如”的答复，故又名《答横渠先生定性书》。
定性亦即定心，程颢在心性修养问题上力求处理好己与物、心与理（道）的关系，反对内外、己物之分，向往进入一种“内外两忘”、“澄然无事”、“廓然大公”的境界。
②将迎，送迎。
③引语为《周易》咸卦九四爻辞。
按程颐解，意为心正则吉而无悔；若心意不定，则是有私，不能达到“廓然无所不通”的境界。
④引语为《周易》艮卦卦辞。
艮，止。
获，见。
按程颐解，指背（无）欲则心止而安，不见其身则无我，无欲无我又不交于物（不见其人），心则自定。
⑤凿，穿凿、牵强。
⑥佇报，等待答复。
程颐
答杨时论西铭书①
前所寄《史论》十篇，其意甚正，才一观，便为人借去，俟更子细看。
《西铭》之论，则未然。
横渠立言，诚有过者，乃在《正蒙》。
《西铭》之为书，推理以存义，扩前圣所未发，与孟子性善养气之论同功，岂墨氏之比哉？
《西铭》明理一而分殊，墨氏则二本而无分②。
分殊之蔽，私胜而失仁；无分之罪，兼爱而无义。
分立而推理一，以止私胜之流，仁之方也；无别而述兼爱，至于无父之极，义之贼也。
子比而同之，过矣！
且谓“言体而不及用”，彼欲使人推而行之，本为用也，反谓“不及”，不亦异乎！
[注释]
①本篇选自《二程集》，是程颐对弟子杨时“《西铭》之论”的回答。
杨时因《西铭》通篇讲爱，以为类同于墨家的兼爱之论，程颐对此进行了纠正。
②理一而分殊，后简约为“理一分殊”，南宋以后成为宋明理学的基本理论观点。
二本，二元观，即：
墨家主张兼爱，则视父母无异于路人；但爱的施行，又首先给予自己的父母。
无分，即爱无等差。
易说·系辞①
“天尊，地卑。
”尊卑之位定，而乾坤之义明矣。
高卑既别，贵贱之位分矣。
阳动阴静，各有其常，则刚柔判矣。
事有理（一本作万事理也），物有形也。
事则有类，形则有群，善恶分而吉凶生矣。
象见于天，形成于地，变化之迹见矣。
阴阳之交相摩轧，八方之气相推荡，雷霆以动之，风雨以润之，日月运行，寒暑相推，而成造化之功。
得乾者成男，得坤者成女。
乾当始物，坤当成物。
乾坤之道，易简而已。
乾始物之道易，坤成物之能简。
平易，故人易知；简直，故人易从。
易知则可亲就而奉顺，易从则可取法而成功。
亲合则可以常久，成事则可以广大。
圣贤德业久大，得易简之道也。
天下之理，易简而已，有理而后有象，“成位乎其中”也。
圣人既设卦，观卦之象而系之以辞，明其吉凶之理；以刚柔相推而知变化之道。
吉凶之生，由失得也。
悔吝者，可忧虞也②。
进退消长，所以成变化也。
刚柔相易而成昼夜，观昼夜则知刚柔之道矣。
三极，上中下也。
极，中也，皆其时中也。
三才，以物言也。
三极，以位言也。
六爻之动，以位为义，乃其序也；得其序则安矣。
辞所以明义，玩其辞义，则知其可乐也。
观象玩辞而能通其意，观变玩占而能顺其时，动不违于天矣。
《彖》言卦之象，爻随时之变，因失得而有吉凶。
能如是，则得无咎。
位有贵贱之分，卦兼小大之义。
吉凶之道，于辞可见。
以悔吝为防，则存意于微小。
震惧而得无咎者，以能悔也③。
卦有小大，于时之中有小大也④。
有小大则辞之险易殊矣，辞各随其事也。
圣人作《易》，以准则天地之道。
《易》之义，天地之道也，“故能弥纶天地之道”。
弥，遍也，纶，理也。
在事为伦，治丝为纶。
弥纶，遍理也。
遍理天地之道，而复仰观天文，俯察地理，验之著见之迹，故能“知幽明之故”。
在理为幽，成象为明。
“知幽明之故”，知理与物之所以然也。
原，究其始；要，考其终；则可以见死生之理。
聚为精气，散为游魂。
聚则为物，散则为变。
观聚散，则见“鬼神之情状”。
万物始终，聚散而已。
鬼神，造化之功也。
以幽明之故，死生之理，鬼神之情状观之，则可以见“天地之道”。
《易》之义，与天地之道相似，故无差违。
相似，谓同也。
“智周乎万物而道济天下，故不过。
”义之所包，知也。
其义周尽万物之理，其道足以济天下，故无过差。
“旁行而不流”，旁通远及而不流失正理。
顺乎理，“乐天”也。
安其分，“知命”也。
顺理安分故无所忧。
“安土”，安所止也；“敦乎仁”，存乎同也；是以“能爱”。
“范围”，俗语谓之模量。
模量天地之运化而不过差，委曲成就万物之理而无遗失，通昼夜辟阖屈伸之道而知其所以然。
如此，则得天地之妙用，知道德之本源；所以见至神之妙，无有方所，而易之准道，无有形体。
道者，一阴一阳也。
动静无端，阴阳无始。
非知道者，孰能识之？
动静相因而成变化，顺继此道，则为善也；成之在人，则谓之情也。
在众人，则不能识。
随其所知，故仁者谓之仁，知者谓之知⑤，百姓则由之而不知。
故君子之道，人鲜克知也。
运行之迹，生育之功，“显诸仁”也。
神妙无方，变化无迹，“藏诸用”也。
天地不与圣人同忧，天地不宰，圣人有心也。
天地无心而成化，圣人有心而无为。
天地圣人之盛德大业，可谓至矣。
“富有”，溥博也。
“日新”，无穷也。
生生相续，变易而不穷也。
乾始物而有象，坤成物而体备，法象著矣。
推数可以知来物。
通变不穷，事之理也。
天下之有，不离乎阴阳。
惟神也，莫知其乡，不测其为刚柔动静也。
易道广大，推远则无穷，近言则安静而正。
天地之间，万物之理，无有不同。
乾，“静也专”，“动也直”。
专，专一。
直，直易。
惟其专直，故其生物之功大。
坤，静翕动辟。
坤体动则开，应乾开阖而广生万物。
“广大”，天地之功也。
“变通”，四时之运也。
一阴一阳，日月之行也。
乾坤易简之功，乃至善之德也。
《易》之道，其至矣乎！
圣人以《易》之道崇大其德业也。
知则崇高，礼则卑下。
高卑顺理，合天地之道也。
高卑之位设，则《易》在其中矣。
斯理也，成之在人则为性。
（成之者性也。
）人心存乎此理之所存，乃“道义之门”也。
“赜”，深远也。
圣人见天下深远之事，而比拟其形容，体象其事类，故谓之象。
天下之动无穷也，必“观其会通”。
会通，纲要也。
乃以“行其典礼”。
典礼，法度也，物之则也。
系之辞以断其吉凶者，爻也。
言天下之深远难知也，而理之所有，不可厌也；言天下之动无穷也，而物有其方，不可紊也。
拟度而设其辞，商议以察其动，“拟议以成其变化”也。
变化，爻之时义；拟议，议而言之也。
举“鸣鹤在阴”以下七爻⑥，拟议而言者也。
余爻皆然。
有理则有气，有气则有数。
行鬼神者，数也。
数，气之用也。
“大衍之数五十。
”数始于一，备于五。
小衍之而成十，大衍之则为五十。
五十，数之成也。
成则不动，故损一以为用⑦。
“天地之数五十有五”，“成变化而行鬼神”者也。
变化言功，鬼神言用。
显明于道，而见其功用之神，故可与应对万变，可赞于神道矣，谓合德也，人惟顺理以成功，乃赞天地之化育也。
知变化之道，则知神之所为也。
合与上文相连，不合在下章⑧。
言所以述理。
“以言者尚其辞”，谓于言求理者则存意于辞也。
“以动者尚其变”，动则变也，顺变而动，乃合道也。
制器作事当体乎象，卜筮吉凶当考乎占。
“受命如响”⑨，“遂知来物”⑩，非神乎？
曰感而通，求而得，精之至也。
自“天一”至“地十”，合在“天数五地数五”上，简编失其次也。
天一生数，地六成数。
才有上五者，便有下五者。
二五合而成阴阳之功，万物变化，鬼神之用也。
或曰：
乾坤《易》之门，其义难知，余卦则易知也。
曰：
乾坤，天地也，万物乌有出天地之外者乎？
知道者统之有宗则然也，而在卦观之，乾坤之道简易，故其辞平直，余卦随时应变，取舍无常，至为难知也。
知乾坤之道者，以为易则可也。
[注释]
①本篇选自《二程集》。
程颐《易传》只注解了六十四卦，《系辞》以下无注。
本文则是对《系辞》思想的阐发。
编为《河南程氏经说》卷一。
②悔、吝，小灾、艰难。
忧虞，担忧惊怕。
③悔，追悔。
④小、大，指阴卦和阳卦。
⑤知，即智。
后“知则崇高”之“知”同。
⑥“鸣鹤在阴”以下七爻，《周易•系辞上》自“鸣鹤在阴”以下共引有《易经》爻辞七条，以孔子之言解之。
⑦即占筮数只用四十九。
⑧意思是说，《周易•系辞上》中“子曰：
知变化之道者，其知神之所为乎”句应与上一句的“显道神德行，是故可与酬酢，可与神佑矣”相连，合为一章。
⑨受命如响，蓍草受人之命而报人吉凶，如响之应声。
⑩来物，来事。
胡宏
知言曰：
天命之谓性。
性，天下之大本也。
尧、舜、禹、汤、文王、仲尼六君子先后相诏②，必曰心而不曰性，何也？
曰：
心也者，知天地，宰万物，以成性者也。
六君子，尽心者也，故能立天下之大本。
人至于今赖焉。
不然，异端并作，物从其类而瓜分，孰能一之！
知言曰：
天理人欲同体而异用，同行而异情。
进修君子宜深别焉。
知言曰：
好恶，性也。
小人好恶以己，君子好恶以道。
察乎此，则天理人欲可知。
知言曰：
心无不在，本天道变化，为世俗酬酢③，参天地，备万物。
人之为道，至大也，至善也。
放而不知求，耳目闻见为己蔽，父子夫妇为己累，衣裘饮食为己欲，既失其本矣，犹皆曰我有知，论事之是非，方人之短长，终不知其陷溺者，悲夫！
故孟子曰：
“学问之道无他，求其放心而已矣。
”
胡子喟然叹曰：
至哉！
吾观天地之神道，其时无愆④，赋形万物，无大无细，各足其分，太和保合，变化无穷也。
凡人之生，粹然天地之心，道义完具，无适无莫⑤，不可以善恶辨，不可以是非分，无过也，无不及也。
此中之所以名也。
夫心宰万物，顺之则喜，逆之则怒，感于死则哀，动于生则乐。
欲之所起，情亦随之，心亦放焉。
故有私于身，蔽于爱，动于气，而失之毫厘，缪以千里者矣。
众人昏昏，不自知觉，方且为善恶乱，方且为是非惑。
惟圣人超拔人群之上，处见而知隐，由显而知微，静与天同德，动与天同道，和顺于万物，浑融于天下，而无所不通。
此中和之道所以圣人独得，民鲜能久者矣。
为君子者奈何？
戒谨于隐微，恭敬乎颠沛，勿忘也，勿助长也，则中和自致，天高地下而定位，万物正其性命而并育，成位乎其中，与天地参矣。
或问性。
曰：
“性也者，天地之所以立也。
”曰：
“然则孟轲氏、荀卿氏、扬雄氏之以善恶言性也，非欤？
”曰：
“性也者，天地鬼神之奥也⑥，善不足以言之，况恶乎？
”或者问曰：
“何谓也？
”曰：
“宏闻之先君子曰：
‘孟子所以独出诸儒之表者，以其知性也。
’宏请曰：
‘何谓也？
’先君子曰：
‘孟子道性善云者，叹美之辞也⑦，不与恶对。
’”
或问：
“心有死生乎？
”曰：
“无死生。
”曰：
“然则人死，其心安在？
”曰：
“子既知其死矣，而问安在邪！
”或曰：
“何谓也？
”曰：
“夫惟不死，是以知之，又何问焉！
”或者未达。
胡子笑曰：
“甚哉！
子之蔽也。
子无以形观心，而以心观心，则知之矣。
”
知言曰：
凡天命所有而众人有之者，圣人皆有之。
人以情为有累也，圣人不去情；人以才为有害也，圣人不病才；人以欲为不善也，圣人不绝欲；人以术为伤德也，圣人不弃术；人以忧为非达也，圣人不忘忧；人以怨为非宏也，圣人不释怨。
然则何以别于众人乎？
圣人发而中节，而众人不中节也。
中节者为是，不中节者为非。
挟是而行则为正，挟非而行则为邪。
正者为善，邪者为恶。
而世儒乃以善恶言性，邈乎遼哉⑤！
知言曰：
彪居正问：
“心无穷者也，孟子何以言尽其心？
”曰：
“惟仁者能尽其心。
”居正问为仁。
曰：
“欲为仁，必先识仁之体。
”曰：
“其体如何？
”曰：
“仁之道弘大而亲切，知者可以一言尽，不知者虽设千万言亦不知也；能者可以一事举，不能者虽指千万事亦不能也。
”曰：
“万物与我为一，可以为仁之体乎？
”曰：
“子以六尺之躯，若何而能与万物为一！
”曰：
“身不能与万物为一，心则能矣。
”曰：
“人心有百病一死，天下之物有一变万生，子若何而能与之为一！
”居正竦然而去。
他日，某问曰：
“人之所以不仁者，以放其良心也。
以放心求心可乎？
”曰：
“齐王见牛而不忍杀，此良心之苗裔，因利欲之间而见者也。
一有见焉，操而存之，存而养之，养而充之，以至于大，大而不已，与天地同矣。
此心在人，其发见之端不同，要在识之而已。
”
知言曰：
天地，圣人之父母；圣人，天地之子也。
有父母则有子矣，有子则有父母矣，此万物之所以著见、道之所以名也。
非圣人能名道也，有是道则有是名也。
圣人指明其体曰性，指明其用曰心。
性不能不动，动则心矣。
圣人传心，教天下以仁也。
[注释]
①本节选自《知言疑义》所载《知言》本文。
《知言》是胡宏的主要哲学著作，《知言疑义》是以朱熹为代表的“东南三贤”（朱熹、张栻、吕祖谦）围绕《知言》进行讨论的言论汇编，其中以朱熹言论为主。
②诏，告诫。
③为世俗酬酢，表现为日用酬酢的人生实践。
④愆，差错。
⑤无适无
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