感悟和体证《道德经》的真义.docx
《感悟和体证《道德经》的真义.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《感悟和体证《道德经》的真义.docx（134页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
感悟和体证《道德经》的真义
感悟和体证《道德经》的真义
河南南阳狮子（王贵金）
《道德经》８１章的每章小标题
空海 编写
1、道为天地万物之总源头
42、现代创世纪
2、道的特性 超越二元对立
43、柔软胜刚强 无为胜有为
3、国家长治久安之道
44、追逐名利丧生命
4、道为万物之源
45、欣赏完整之美
5、平等大爱无偏私
46、迷→一无所有 悟→一无所缺
6、道为天地根
47、万物静观皆自得 莫向心外求
7、无我无私天长地久
48、为道达空起妙用
8、以水为师 观水悟道
49、慈悲大爱善待一切众生
9、功成身退天之道
50、仁者无敌
10、身心灵与道合一
51、天地父母恩
11、空无才能起妙用
52、了悟生死大事→安心自在
12、声色电玩令心狂
53、无明众生背道而驰
13、超越名利得失堪能担大任
54、德泽天下造福万代
14、「道」长得像什么样子
55、找回赤子心纯真无邪
15、得道行道之人的足迹
56、同流而不合污
16、老子的修行悟道之心法
57、法令越多社会越乱
17、默默行善积德
58、莫从片面下论断 超越逻辑狭窄观
18、失去道社会乱
59、勤俭积德命运改
19、回归道社会安
60、大道遍行天下太平
20、众人皆醒我独醉
61、大国处下天下归
21、描述“空、无”之奥妙
62、不为名利昧良心
22、超越逻辑的高等智慧
63、以德报怨和谐共存
23、万物无常生灭变化
64、大处着眼小处着手
24、自我筑梦一场空
65、民心纯朴社会安
25、道为天地母 道法自然
66、江海处下百川汇
26、冷静稳重做生命主人
67、处世三宝：
慈俭无争
27、为人处世成功诀
68、以德服人配天地
28、了悟实相返璞归真
69、避免战争是军人的使命
29、天下为公
70、自古圣贤多寂寞
30、“战争”后患无穷
71、知道“不知道”是为真知道
31、战争所杀皆己家人
72、民不畏威则大威至
32、顺天之道风调雨顺
73、逞凶斗狠早夭折
33、真正的富有与长寿
74、严刑峻法只治标
34、道养万物而不为主
75、苛政猛于虎
35、淡中悟真道 常里识真人
76、刚强易败柔软易成
36、洞烛先机 明察秋毫
77、万物相生相克维持动态平衡
37、无为又能无不为
78、宇宙最伟大的力量……大爱
38、道→德→仁→义→礼→智→法
79、天道无亲常与善人
39、顺天道国泰民安 背天道灾害不断
80、一村一天堂
40、万物源自“空、无”
81、分享越多生命越富有
41、下士闻道大笑之
1、道为天地万物之总源头。
道可道，非常道。
名可名，非常名。
无、名天地之始。
有、名万物之母。
故常无、欲以观其妙。
常有、欲以观其徼。
此两者同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
“道可道，非常道”。
老子用“道”来表示宇宙大自然、人生的真理实相。
这些实相本来没有名字，只是一个实体的存在，人们为了沟通的方便，也是由于2500年前人们所处的语言环境不同，当时世界相对封闭没有通讯往来，所以，佛陀用“空”，耶稣用“上帝”，穆罕默德用“真主”来分别表示宇宙大自然、人生的真理实相。
我们用“道”来描述、诠释宇宙大自然、人生的真理实相，这只是语言文字、理解想象、思维推理，它与我们实际体证到的宇宙大自然、人生真理实相的那个“道”，是有很大的不同的，因此，老子说：
“道可道，非常道”。
例如，就以新疆的哈密瓜为例说明这个道理，现在要做一个买哈密瓜的广告视频，广告视频上面有人在卖哈密瓜，其中有人在买来吃哈密瓜，并竖起大拇指称赞哈密瓜怎么香！
怎么甜！
吃到嘴里怎么美妙等等。
我们看广告视频的人，如果当下没有吃到哈密瓜的话，也只能是饱饱眼福、耳福罢了，这就是语言文字、理解想象，而没有实际体证的意思，只有当我们真正亲自吃到哈密瓜，亲自品尝到了哈密瓜的香、甜、美味时，才是真正的亲证。
我们修行解脱就是要透过这些语言、文字、经典，这些指月的手指、工具，去看到、亲自求真求证到宇宙大自然、人生的真理实相。
“名可名，非常名”。
老子用“名”来表示宇宙大自然现象界的一切人、事、物。
人们为了沟通的方便，对现象界的一切人、事、物，进行了命名、分类、注册，并且写入百科全书中去。
但是，写在百科全书、经典中的名相，与现象界人、事、物的实际存在，有很大的不同，就像百科全书中记载的哈密瓜再怎么好，你却吃不到它的味道，而实际长熟的哈密瓜，我们就可以品尝到它的美味一样，这就是老子所讲的“名可名，非常名”的真义。
“无、名天地之始。
有、名万物之母”。
这里的“无”就是“道”、“空”，
道为天地万物之总源头，空中生妙有，空中起妙用，“道”、“空”，也就是我们常说的“无极”。
“有”是指现象界的一切，现代高能物理学已经证实，宇宙中有无限的能源和物质在不断的相互转化，即质能守恒、物质不灭的意思。
从这里我们可以体悟到，现象界的一切，大到山河、日月、星辰，小到人类、动物、植物、细菌、原子、夸克等，都是从同一个总源头“道”中产生出来的，这对我们究竟解脱有深刻的意义。
当我们不断的闻、思、修、证上来，去感悟和体证到“道”、“空”的玄妙，感悟和体证到宇宙本体的奥妙，这就是“常无、欲以观其妙”。
如果我们能够去感悟和体证到现象界的缘起，此有故彼有，此起故彼起，此灭故彼灭，去慢慢地体证十二缘起，这就是“常有、欲以观其徼”。
“此两者同出而异名，同谓之玄”，这就是《心经》中叙述的“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，“道”、“空”是宇宙的本体，缘起的现象界是宇宙的相，现象界的生生灭灭，不断的变化、变异，这是宇宙的玄妙作用，宇宙的体、相、用是一体的世界，它们之间没有界线之分。
如果我们能够做到“致虚极、守静笃”，心与“空”相应，外相随顺缘起，真正做到悟道、体道、得道、行道、与道合一的当下，就能看到、体证到宇宙体、相、用的奥妙，这就是“玄之又玄，众妙之门”的真义。
此刻，我们会心甘情愿的臣服法界大自然，真心的把“自我”无条件的交给法界大自然，达到无我无为的境界，完全的溶入法界大自然并与之一起脉动，真正感悟和体证到道为天地万物之总源头。
2、道的特性 超越二元对立
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。
故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
本章重点诠释“道”的特性：
超越二元对立。
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已”。
当我们还没有解脱的时候，还处在颠倒梦想的梦幻世界中，常常是从“自我”出发来界定世间的美丑、善恶，这往往是不正确的。
因为我们还有贪、嗔、痴、我慢、无明没有断除，看不到世间的真理实相，会从“自我”出发划出种种界线，有较强的“意思食”，凡是符合我们意思的就是美的、善的，凡是不符合我们意思的就是丑的、恶的，这就是处在二元对立的世界里。
但解脱者也不是没有是非、善恶之分，他们是客观如实的看待世间的一切是非、善恶，又能有无限的慈悲心包容世间的一切，因为一切现象都是有原因的，都是缘起的产生和消失。
解脱者绝对没有“意思食”，对世间美好的境界不会贪爱、抓取，对世间丑恶的境界不会嗔恨、逃避。
“有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。
这是讲世间的二元对立现象，也就是人们非常喜欢对比，有对无、难对易、长对短、高对下、前对后等，这样对比的结果是：
遇到比我们好的、大的就一直的追求或成为我们的偶像而加以崇拜，遇到比我们不好的、小的就藐视对方或想避开。
无休止的二元对立，一直对比的结果就是：
以“自我”为标准终生忙着划分对立的界线，而“道”的真理实相是没有界线的一体世界，界线一出就和宇宙大自然的真理实相背道而驰，在一体世界中划出一半是我要的，另一半是我不要的，用我要的一半去和不要的一半进行无休止的冲突、斗争、厮杀，浪费我们的生命能源，失去了生活的真实意义。
我们走解脱道最终的目的就是要不断的跳脱出二元对立的世界，加强闻、思、修、证，通过各种方便法让我们心猿意马的心安静下来，进行止观双运开智慧。
首先反观自己的贪、嗔、痴、我慢、无明，用慈悲心善待自己的缺点和丑陋，接纳自己的丑陋，不再逃避，不再自欺欺人，让我们的身、心、灵统合、整合成为和谐的有机生命体，让我们的内心，身体和心理不再冲突、斗争、厮杀，身心溶入整个“道”之中，成为一个真人。
当我们自己的身心统合和谐了，超越了二元对立又包容二元对立，这时我们的智慧眼才能打开，就象歌手那英所唱的《雾里看花》中的歌词那样：
“借我借我（打开）一双慧眼吧！
让我把这纷扰（法界），看得清清楚楚明明白白真真切切。
借我借我（打开）一双慧眼吧！
让我把这纷扰（法界），看得清清楚楚明明白白真真切切”。
“是以圣人处无为之事，行不言之教”。
那些解脱者就是因为超越了二元对立又包容二元对立，从宇宙大自然中体悟了“道”的精髓核心，就是无为无我，因此就象大自然那样默默无闻的养育众生，对众生并没有什么愿求，历来的解脱者都是发自内心的慈悲善待一切众生，对人类、对社会能做多少，就做多少，从来不求回报，真正做到“处无为之事，行不言之教”。
“万物作焉而不辞。
生而不有，为而不恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去”。
这里老子就告诉我们，太阳、地球、地、水、火、风，如此默默无闻地在养育我们，在养育一切众生，而且不辞劳苦。
它们养育一切众生又不去主宰、不占为己有。
宇宙大自然对众生这么多的贡献，我们每分、每秒都要“地、水、火、风”的养育，但它们从来没有向我们炫耀过功劳多大！
事实上，那些得道、体道、行道、与道合一的解脱者们，就是现观法界这些所展现出来的，真正是无我无私的精神啊！
从而深深地生起惭愧心和感恩心，做好自己该做的事情，然后不居功，也不炫耀。
象老子、佛陀、耶稣等解脱者，就是因为有了这种无我、无私的精神，“是以不去”，他们的生命才会超越时空，才能够真正发挥出生命的意义！
3、国家长治久安之道。
不尚贤，使民不争。
不贵难得之货，使民不为盗。
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
世界上每一个国家都希望能够长治久安，都渴望人民生活幸福，国家繁荣富强。
但纵观人类的发展历史，我们可以看到其实是一部战争史，古往今来，一人，一家，乃至一国，其兴也勃焉，其忘也忽焉,孔子说五百年后王者兴，其含意是任何一个王朝也是有它的兴衰直至灭亡的，一个人、一家、一个国家和任何生物都是有他的生命周期的，大自然也是如此，一个人的降生就说明他已经开始走向了死亡，从小到大，从大到老，从老到亡。
古今中外概莫能外。
但这里又不是断灭空、顽空，并不是真正的灭亡，其实只是形式的变化而已，每一个新时代中都多少携带有过去朝代的胎记，是脱胎换骨后的新生。
这也符合“无常、无我”的运行法则。
在这里老子给我们开出了确保国家长治久安之道的良方。
“不尚贤，使民不争”。
我们世间一旦标榜出一个模范、圣贤之位的时候，大家就一直要去努力争这个位置，然后就在哪里勾心斗角、相互排斥。
除了出世间法的解脱道以外，因为出世间法的解脱道没有名额限制。
如果有名额限制的话，恐怕也要在哪里相互竞争了，但是，世间法它一定要有名额限制，只能有一个状元、一个董事长、一个首相、一个总统。
在有名额限制的情况下，大家就只能一直往前冲，去争那个最高的名誉地位。
在这个竞争的过程中，彼此之间就会勾心斗角，就算你有慈悲的心，只要去争那个位置的话，往往都会伤害到对方。
我们看到美国总统竞选时，在每次的面对面电视辩论实况中，都是毫不留情的去揭对方的短处，亮对方的家丑，目的就是想赢得更多的选票。
下台以后并不影响他们表面上相互成为好朋友，不打不相识吗！
但内心受到的伤害一时是难以消除的，除非他是解脱者。
这样也不是说一个国家、一个公司就不要设定职位、不分阶位，眉毛胡子一把抓，那也会乱套的。
而是表相上有订出种种名相上不同的阶位，但事实上都完全平等。
总统、首相和平民百姓，董事长、总经理和一般职工，外相、工作性质不同，但大家都有一样的尊严，都是大自然的一个分子，大家各尽其责，而不是一定要竞争到什么位置才算好的。
当然了如果没有出世间的心、还没有解脱的话，要做到这些确实有难度，但并不是做不到，我们只要决心解脱，就一定能够突破这一关。
“不贵难得之货，使民不为盗”。
老子对这个世间、对众生的心看的非常清楚、深入、透彻，只要标榜什么最高、最好、最贵的，众生就会抢着要。
例如，我们拿出一个用玻璃做成的钻戒，再拿一个用水晶做成的钻戒，另外再拿一个用钻石做成的钻戒，假设它们外形上面看起来完全相同，如果没有专家鉴定出来的话，大家会认为他们的价值是一样的。
但是，若是有专家鉴定出那个钻石钻戒价值百万或千万的话，这颗钻戒在谁那里，生命就会有危险啊！
如果我们不贴出它的身价非凡的话，其实对宇宙大自然、法界来讲，没有高低、贵贱之分，它们完全是平等的。
钻石、水晶、玻璃大自然都是一样平等的对待，但是人类就去把它们划分出来之后，物以稀为贵，众生就要抢啊！
夺啊！
就像武侠小说中的《葵花宝典》一样，各路武林英雄拼命争抢，但是谁得到恐怕命就不保啊！
人人都希望金玉满堂、家财万贯，如真的是这样，家中的防盗系统一定要求是最保险的，但你的心里也未必过得安心、踏实啊！
世间法和出世间法正好相反。
我们看现在世间法的广告，都是越来越夸大，总想设法打动消费着的心，让你心动不如行动。
整个广告、产品的设计趋势都是在增长人们的贪欲，人们的欲贪越多，心就会越乱，就会成为欲望的奴隶。
如果没有出世间解脱的心的话，我们的物质越文明、越发达，我们社会的人心，不是越单纯，而是越复杂啊！
所以，不能一直的鼓励大家不断的消费，如果是因为实际需要而消费的话，也是正常的，但如果是为了发财、流通、赚更多的钱，鼓励人们一直的铺张浪费，那地球的资源，会在我们这一代跟后一代把它挥霍殆尽！
我们能不能为子孙后代多想想呢？
我们要珍惜大自然的资源，该用的大自然会供给我们所需要的，但是能够节省就节省，这就是“不见可欲，使民心不乱”的真义。
“是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
如果让那些有般若智慧的解脱者来治理政治，或是来教导人民的话，他们会把握“虚其心”，教导人民要能够看到整个法界对我们的重要，慢慢地学习着感恩，不要在那里增长我慢，要有惭愧心、要懂得虚心学习。
“实其腹”，如果大家连肚子都吃不饱的话，其它的人文、道德、是非等就谈不上了，这时人们就会抢夺、偷盗、革命。
所以要社会稳定，就要满足基本的生活要求。
这里还有另一层深意，一个真正的圣人在治理、教导人民的时候，他是让人民生活安定，而且有内涵、有智慧，不光是吃饱肚子就好了。
“弱其志”，就是要正确地教导人民，让大家能够谦虚、谨慎、戒骄戒躁，就象出世间法的修行一样，我慢越来越少！
“强其骨”，就是要教导人民、众生，要有道骨！
修行、弘法、和众生互动都要有道骨。
这个道骨和我慢、狂禅不一样，我慢是在炫耀我是、我能、我很行，道骨是既要提得起，又要放得下。
“常使民无知、无欲”，这里有许多人误解老子，说老子好像老谋深算、愚民政策、无知无欲啊！
事实上，老子是希望人民“无知”，这个“知”不是般若智慧，是一般世智辩聪的那种智慧、知识，即世间常有的耍心机、耍小聪明的那种智慧。
老子希望我们能够了悟真理实相以后，让我们的贪、嗔、痴、我慢、无明止息，大慈大悲的善待一切众生，是体道、悟道、行道、与道合一的那种般若智慧。
“无欲”就是希望大家要淡薄各种的欲望，真正是为了需要而吃，不要用欲贪去吃！
“使夫智者不敢为也”。
圣人（解脱者）对人民百姓有正确的教导，让大家增长出真正的般若智慧，能够辨别出真的智慧和假的智慧，这样让那些喜欢耍心机、耍小聪明的那些人，没有市场而不敢胡作非为。
如果我们能真的为法作见证，能够把法实修实证走出来，我们只要显正，不必破邪！
因为去破邪的话，说明还没有超越二元对立。
所以，只要真的有智慧，那些喜欢耍心机的人就不敢妄为。
，话邪邪话___________________________________________________________________________________________________________________________
“为无为，则无不治”。
如果我们能够体会到宇宙大自然那种无为、无我、无私的精神，默默地去做、默默地去奉献，就无不治，事情就能够办得好。
不管是在家庭中或是在单位工作中，无论是那种工作，不管在什么岗位，该做的就去做，不去争名夺利。
这样家庭、单位、乃至国家就会健康、和谐的发展。
真正的大政治家，他们也都是抱着为整个国家、为整个苍生在着想！
不是为了个人的名利。
所以，不要一看到“无为”，就认为说什么事情都不做，消极、悲观、碌碌无为混日子。
决不是！
它的真义是：
我们要真的了悟真理实相，体会大自然、体会整个天地无我、无私的这种启示之后，体道、悟道而行到，我们才能够真正做出来！
虽然不容易，但也不是做不到啊！
4、道为万物之源。
道冲而用之，或不盈。
渊兮似万物之宗。
解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存。
吾不知谁之子，象帝之先。
该章内容主要是讲“道”、宇宙大自然的本体，“道”为万物之源。
“道冲而用之，或不盈”。
是指“道”、宇宙大自然中蕴藏着无限的能量，这个“空”无边无际，无穷无尽的虚空里充满了能量，就像气球充满了氢气一样，取之不竭、用之不尽。
但这并不是说我们可以任意的铺张浪费，反正宇宙大自然中蕴藏着无限的能量供我们使用吗！
要知道就是科学技术再发达、再先进，人类也只能转换极少的能量直接供我们使用，像现在的科学家也在想，怎样把太阳能直接转换过来，那能源方面就不用考虑石油危机了，事实上我们还做不到啦！
因此，当我们体悟到这些的时候，就会自然的珍惜大自然中的一草一木，绝不会浪费自然资源的。
“道”、宇宙大自然中无限的能量，可以不断地演化出所有的现象界：
银河系、太阳系、日月星辰、山河大地、人和动物、花草虫鱼等等万事万物。
“渊兮似万物之宗”。
这里的“渊”代表非常深哪！
就是说这是非常的深啊！
它是万物的总源头，即“万物之宗”的意思，所有现象界的一切日、月、星辰、你、我、他、动物、植物、矿物，所有的总源头都来自于“道”、“空”、“上帝”的妙有和妙用。
随着闻、思、修、证的深入，我们慢慢地会体悟到：
原来你、我、他、动物、植物、矿物都是“本是同根生”啊！
我们外相虽然不一样，但组成都是相同，不但地、水、火、风相同，包括“空”也完全相同。
外相不一样，是为了让我们有所区分，这正是现象界的玄妙啊！
所以每一个人都是宇宙独一无二的存在，自然界的因缘错综复杂变化之后，它不是一加一等于二，它是变化无穷的。
因此，当我们能体证“本是同根生”的时候，就已经溶入了“一体的世界”。
“解其纷，和其光，同其尘，湛兮似或存”。
这就相当于用现代化学、物理学的方法，对现象界的物质进行解析，物质（色）←→分子←→原子←→电子（中子、介子）←→夸克←→﹍﹍←→能量（空）。
这就是《心经》中描述的，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”。
老子就是体证到了这些以后，才告诉我们这个“道”、宇宙大自然真是太玄妙了！
这个“道”、“空”、“上帝”，看它表面上好像没有（无形无相），但是，它又这么的奥妙无穷！
若有若无，这就是无色界啊！
“吾不知谁之子，象帝之先”。
老子正是看到、证悟到“道”的玄妙，才真心的臣服法界，返璞归真成为一个真人。
老子实话实说告诉我们，我也不知道这个“道”，这些若有若无的能量是怎么来的，“象帝”是指天地万物，好像是在有天地万物之前，就已经存在了。
老子实在是太纯真、朴实、可爱了！
知之为知之，不知为不知，是知也。
不像我们还没解脱时那样，不懂还要装懂，不知道还要转圈转弯说知道，那都是在自欺欺人那！
所以，我们只要踏踏实实的走解脱道，解脱一分，就会诚实一分，解脱五分，就会诚实五分，直至究竟解脱，就会成为像老子那样纯真、朴实、可爱了！
5、平等大爱无偏私
天地不仁，以万物为刍狗。
圣人不仁，以百姓为刍狗。
天地之间，其犹橐迭乎？
虚而不屈，动而愈出。
多言数穷，不如守中。
这是老子向我们诠释天地大自然对众生平等大爱无偏私的特性。
“天地不仁，以万物为刍狗”。
我们一般人都认为，这个天地是没有人心、没有人性啊！
所以，人才是有情的，这个天地、山河大地是无情的啊！
这样一界定，就会说我们人类比天地都伟大、都还高。
这完全是错误的见解，而且容易长养人类的我慢，我们细心观察就可以发现，实际是天地、山河大地在养育我们人类呢！
整个大自然、法界，它是没有私心，没有我、我所的分别，它是完全平等的善待一切众生。
“不仁”就是没有偏爱、没有偏私。
整个大自然、法界，对待你、我、他跟对待一只猫、一只狗，都是一样的平等。
“刍狗”是指用草扎的狗，也就是说大自然对待人类，跟对待一棵树、一朵花、一棵草一样都完全平等。
这里还有一层深意就是说，“生、死”平等，整个大自然、法界是“生、死”平等啊！
“圣人不仁，以百姓为刍狗”。
就是说一个真正的解脱者，他的心境是这样的：
平等心的善待一切众生，包括日月星辰、山河大地﹍﹍，一般人认为是无情的，但对解脱者来说，他跟它们都是一体的。
解脱者真正的体悟到，整个大自然、法界如此地在包含所有相反的两极，没有任何私心，平等心的善待一切众生。
“以百姓为刍狗”，请不要误解老子的话哦！
这不是说一个解脱者、一个圣人，他会践踏、糟蹋平民百姓。
是他们体会到一切众生平等，“身见结”破除了，亲疏的观念也都破除了，真正和众生是一体的，会以爱己之心来爱护他人的。
“天地之间，其犹橐迭乎？
虚而不屈，动而愈出”。
这里的“橐迭”是指风箱、风鼓，相当于现在的鼓风机。
整个大自然、法界就像一个大的风箱、鼓风机，它是风越吹动，万物就这样生生不息！
所以，台风包括地震这些自然现象，都是大自然生生不息运行的展现，它们没有好坏之分，都是中性的。
平常那个风在流动，就像这里所讲的“橐迭”，风鼓在那里推来推去。
这就是无常的生灭变化、无常的“流动”，就好像大自然的风，一直在推动、推动﹍﹍，因为有风在动，动植物、众生才能成长！
海水有在流动、波动，海里才会有植物、动物生长。
所以，不要怕无常，我们不了解无常的时候，才会怕无常。
如果我们体会到，事实上整个大自然，它一定是透过变动、流动、﹍﹍，不断地生生灭灭，万物才会生生不息啊！
一般人就是只喜欢生，不喜欢死。
但是，没有死，哪有生！
我们每一天生命的存在和延续，都是要有无数的死亡堆积而成的，例如就说吃素吧，不要说吃素就等于没有杀生！
我们每天维持生命所吃的五谷、蔬菜、水果等，也都是有生命的，是它们的牺牲，才转化成我们身体需要的能量，我们要知道感恩啊！
我这里并没有说吃素与吃荤那种情况好、那种不好的意思，是吃素还是吃荤，要自己根据实际情况自由的选择，与真正的慈悲心没有关系！
包括我们每天所喝的滋养身心的甘露水，那也是有生命力的，好像是日本的学者江本胜博士，受到每一片雪花都是独一无二的启发，对大自然中的水进行实验求证，结果是水能听懂、看懂世界各国的语言、文字，用各国的语言、文字去和水（让水变成结晶状态）进行交流，若是用欢喜、赞美的语言、文字，它就会回馈我们美丽的结晶图形；若是用厌恶、嗔恨的语言、文字，它就会回馈我们丑陋的结晶图形。
所以，真正的神奇、神通是这个大自然啊！
人类再伟大的神通在大自然面前也不过是雕虫小技、小菜一碟！
如果不能体悟这些的话，那“身见结”和“戒禁取结”就难以破除，想证初果就很难那！
老子把这些都看得非常清楚。
他看到整个法界，就是如此的一体两面。
所以，一个解脱者他是体悟到生死一如，生死平等啊！
真正的解脱者他是体悟到不生不死的，不生不死，不是说像死在那里都不动，都不会变动。
我们要从
升级会员 