儒家的道德意识一.docx
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儒家的道德意识一
儒家的道德意識
己醜年（二00九）八月 王財貴教授講于廬山東林寺
麗水遂昌王財貴經典學校廣毅班尹清召整理
二0一0年三月十八日王財貴修訂
開篇：
“意識”及其與各種教化系統的形成
（鼓掌）我很喜歡聽到有人鼓掌，因為這代表我講得很好，雖然還沒有開始講。
（先生笑、眾鼓掌）不只是我喜歡聽到鼓掌，我知道大家也很喜歡鼓掌，代表你聽得很高興，聽得高興就代表很會聽，所以為了自己，也要多多鼓掌。
（先生笑、眾鼓掌）
因為這次在課程上公佈說要講《論語》，所以我看到有很多的朋友都準備了《論語》的課本。
一部《論語》四百九十八章，要講哪一章呢？
除非像上課一樣，要麼從第一章一直講下去，要麼就分類的講。
講《論語》大概就這兩種方式。
有些人講《論語》，從頭講起，一章接一章，講到尾。
有的人把《論語》的篇章分類，如論人、論孝、論忠、論學、論政、論交友等等。
但是我們短期的幾場講座，整本講當然講不完，就是分類，也不能全面照顧。
所以我訂了幾個大題目，做籠罩性的講。
如果引用到原文，都是隨機的，因此，我就不用課本，大家帶課本來了也用不上。
不過我相信大家對《論語》應該相當熟練，甚至對儒家的一些基本文句也很熟悉，我隨時提到應該沒問題。
假如提到比較偏僻的章節，我會詳細解說。
今天我想講的主題是儒家的基本精神，儒家的基本義理。
這個題目可以叫做「儒家的道德意識」。
什麼叫「意識」呢？
一般來說，意就是我們的心意，識就是我們的認識。
那麼意從哪里來呢？
意從起心動念中來，所謂心意、意念。
心起的念就是意。
有了意，自己對意、對起心動念有了察覺，有所認識，叫做「意識」。
所以意識就是我們對人生生命的活動的一種自我的認識。
所以，今天所講的意識不是普通的認識，不是我們認識山川草木的這種對外在經驗知識的認識，而是內在的認識。
但這種內在的認識，也不是認識到我心中有喜怒哀樂的情緒的屬於心理學層面的認識，它是更深一層的認識，這一層的認識可以說是人類心靈基本的活動，這種深度的活動也讓我們有所察覺，有所認識。
也就是我們在生活當中，內心生起的很多意念中，那種更原始的，更深度的，或者說對人生有更原則性籠罩性的把握的，乃至於對人生升起指導性作用的意念，才是今天我們所要探討的「意識」。
有了某種意識，就是有了對人生的基本看法，就會形成人的人生觀，世界觀，和宇宙觀。
有了宇宙觀、世界觀、人生觀，這個人的人生方向便會受其觀念的指導。
而意識越有原則性基礎性，就代表對人生的體會愈深刻；對人生的體會愈深刻，就愈有普遍性，就會形成一種人生的教導。
所以，意識有可能是自我的省悟，也有可能是得自他人教導的啟發。
人何以可以接受他人教導而啟發呢？
因為如果有智慧特別高的人，對人生有特別深刻的反省，對人生有原則性的把握。
這種深刻性原則性的把握，不是這個有智慧的人所專有的，其實是每一個人也都應有都會有，只不過一般人一時不能自我省悟罷了。
那有智慧的所省悟的，甚至在他的生命中所實踐出來的，正好合乎每一個人本來內心深處的心願，便引發了深藏的意識而覺醒過來。
因為那個有智慧的人的人生方向，也是所有人類共同的方向，他就成為一個教導者，其他人就會受他的啟發，而這種啟發有普遍性，有長久性，就形成一個教化的傳統。
這個教化的傳統簡稱為「教」，那個有智慧的人就被稱為「聖人」。
舉個例子，比如大家所熟悉的佛教，佛教的起源也是由於對人生有一種很深刻的體悟，也就是對人生有一種意識。
這種意識不同於其他的教導，是佛教特別的一種基本觀念，於是佛教就有它的特色，跟世界上的任何教導不一樣。
我們對世界上的各種教導，不管是宗教的，還是哲學的，如果與其他教導不一樣的話，我們就應該追尋他們不一樣的理由，也就是要瞭解它的本質，才能夠對其教導有真實而清楚的認識。
而且才能明白為什麼在眾多的都是勸人為善的教導中，還有那麼多的系統，要分那麼多的教派？
世界上人人都有其人生之路向，也可以說人人都信了某種的教，我認為，在選擇尊信某一個教以前，最好應該先對人間所有的教有所瞭解，知道它們各個從哪里來，並且知道它們要引導我們走到哪里去，最後知道它們對人生有什麼貢獻，然後才可以決定自己要尊信哪一種教。
當然，要瞭解所有的教，真是談何容易？
不過，若從各教的基本意識上認識，是一條可行的路，而且也是必要的路。
依宗起教，以教定宗：
何謂廣義的宗教和狹義的宗教
剛才說佛教是一個很特別的「教」，我刻意先不用「宗教」這個詞語，因為佛教的內容是很豐富的，很難完全瞭解的，很難全面把握的一個教導。
有人說佛教不是宗教，實際上說佛教是宗教，也是可以的。
因為「宗教」一辭，有廣義和狹義兩義，牟宗三先生用「依宗起教，以教定宗」來總攝廣狹兩義，而佛教在廣狹兩義上都可說。
人生有一個宗旨，有一個目的，那個人生宗旨目的就叫「宗」。
要教導人向著宗旨目的去走，必定開出一些教導，這些教導就叫做「教」。
由宗而開出教的內容，叫「依宗起教」；有了教，就定了宗的路數，叫「以教定宗」，合起來叫做「宗教」，我覺得這樣解釋非常簡捷明白。
如果只是這樣講，它是廣義的意思。
不過有些宗教，如果它所定的宗只有一個人能體悟，一般人的程度太差，不能把握那個宗，那個宗是神秘不可知的，眾人只能依照那個智慧者的啟示而信而行，那個有智慧的人就是「教主」了。
眾人必須信靠教主，自己就成為教徒。
教主對本教的宗旨是明白的，教徒是不明白的。
因為不明白，所以對教主只能崇拜，而永不可企及，所以教徒是虔誠的，乃至不敢隨便改換信仰，怕教主會降禍。
於是就會有許多入教的儀式和崇拜的禮儀定出來，所謂教儀，也必須配備教徒聚會膜拜教主的地方，就是教所。
有教主，有教眾，有教儀，有教所，這樣就形成了狹義的宗教。
最能代表狹義的宗教的是西方人的一神教。
廣義的宗教，它的宗是人生的理念，即便那理念是很高遠的，甚至是超越的，不過，它是客觀的，明白的。
提出理念的人，也可以說他是教主，但是其為教主不只是被眾人所崇拜，而是眾人也可以通過領悟也可以把握到教主所提示的理念，通過學習，所謂做工夫，也可以逹到跟教主同樣的境界，甚至當下可以體貼教主的心靈，到逹教主的境界，所以教徒修行的目的和修行的路程是自我明白的。
這樣，就減弱了宗教崇拜的氣氛，可以說有宗教的情懷，而無宗教的神秘。
不過，因為它也是依宗起教、以教定宗，既有宗有教，還是可以稱為「宗教」。
廣義地看，任何教，都可以說是宗教。
佛教當作宗教看，我們除了看到它有廣義的一面外，還看到它有狹義的一面。
佛教最基本的意識：
苦業意識
宗教的意義跟剛才所說的意識有關，因為宗教的「宗」是根據對人生的基本意識形成的，形成而為人生的歸向所在。
所以要瞭解一個宗教，最根本切要的方法便是去瞭解它基本的意識。
佛教最基本的意識，亦即對人生最基本的看法，叫「苦業意識」。
這是新儒家牟宗三先生歸結出來的。
「苦」和「業」合稱「苦業」。
釋迦牟尼佛之所以出家，是由於他深切的感到人生的痛苦，最後瞭解到人生的苦是由於造「業」所集聚而來。
比較直接開示苦業意識的就在《雜阿含經》裏面。
《雜阿含經》的第一段，我們也可以說是釋迦牟尼佛悟道以後對比丘第一次說法，佛陀開門見山的第一次上課，可以看成那是代表釋迦牟尼佛心中盤旋不去念茲在茲的一個「意識」。
經上說：
「爾時，世尊告諸比丘：
當觀色無常，如是觀者，則為正觀。
正觀者，則生厭離。
厭離者，喜貪盡。
喜貪盡者，說心解脫。
」「色」，是可見之物簡單地說就是物質世界，物質世界是無常的，既然是色無常，山河大地，草木鳥獸，我們日常所應用的、所接觸的東西，乃至我們的色身，又，這裏的「色」是廣義，是包括了聲、香、味、觸、法而說的，可以說是一切的存在，包括可見的不可見的，具體的與抽象的。
凡是色，都是無常的，都會變滅。
「如是觀者，則為正觀」，這才是正確的觀察，因為它才是世界的本相。
如果有了這樣的正觀，當然對世間不會有所喜愛不會有所留戀了，不會貪求了，叫「喜貪盡」。
「喜貪」都盡了，沒有了，心就「解脫」了。
「受、想、行、識」通通如此才得到解脫。
這是佛教的第一義，釋迦牟尼佛最基本的教導就是──來自於對世界「無常」的體會。
進一步，雜阿含經中又說「無常即苦」，苦的意義就更加深刻廣大了。
這個世界為什麼叫做「苦海」？
並不是我們生活上遇到什麼苦難、不如意、不快樂，所以「苦」？
又，因為世界上充滿了這些苦難、不如意、不快樂，所以叫做「苦海」。
不是的，你就是生活上有一些快樂，甚至覺得萬事如意，你還是苦，還是在苦海中。
為什麼?
因為苦不苦，不是由我們心理上的喜、怒、哀、樂的感受來衡量的。
用什麼來說是「苦」呢？
用「無常」來規定「苦」！
你就是樂，還是無常，你能常樂嗎？
除非成佛了，常、樂、我、淨，要不然你怎麼常樂呢？
你如不能保證常樂，其一時之樂，浮泛之樂，就是個虛假，人生一切如幻如化，你的樂又在哪里呢？
所以說「無常即苦，苦即非我」，苦就不是你自己，你基本上是不存在的，只是個虛假的存在！
又說「非我者，即非我所」，在主觀上，世界不是你自己的，在客觀上，世界也沒恒常性，它也沒有自我。
所以你與世界到頭來都是空，甚至當下就是空，你人生的意義在哪里呢？
所以人生的意義只是一個「苦」。
為什麼人生會淪落到這種地步呢？
釋迦牟尼佛追溯人生苦的根源，追溯了十二個歩驟，一直追到「無明」，人生的苦由無明而來。
「所謂緣無明，行；緣行，識；緣識，名色；緣名色，六入處；緣六入處，觸；緣觸，受；緣受，愛；緣愛，取；緣取，有；緣有，生；緣生，老、死、憂、悲、惱苦。
」（先生背得很快）人生為什麼是苦？
原因很簡單，就是因為你有生命，你沒有生命就沒有苦了。
你為什麼有生命？
因為你擁有，你為什麼擁有？
這樣一步步追問，最深的理由是因為你的「無明」。
緣著無明，就有行，緣著行，就有了識，緣著識，就有名色，就這樣一步一步的習氣積累，習氣叫做「業」，習氣的積累就是「造業」。
造業就是苦的集合，叫「苦集」。
苦的集合終於有了生命形態出現。
所以人的生命是一大無明，一大苦，世界更是一大苦，所謂一「大苦聚」，大苦的集合。
對於一大苦聚你還留戀什麼呢？
所以要「滅」，歸於寂滅，歸於寂滅是有方法的，這個方法叫做「道」。
合起來是「苦、集、滅、道」四個觀念，這是佛教化的基本觀念，是最高的真理，叫「四聖諦」。
苦集是消極的，道滅是積極的。
苦集滅道的最原始觀念是苦和業，首先意識到苦和業，這個意識叫「苦業意識」。
佛教的這種意識是所有其他的教導──其他的學問，或哲學，或宗教──所沒有的。
因為「苦業」確實是人生一大迷惑，確實是普遍的感受，而佛教發現了它，並解決了它，所以佛教是個大智慧，獨樹一幟，成了大教。
西方以基督教為代表的一神教的怖栗意識
另外，我們看看西方的宗教主流──「一神教」，也是一個大教。
西方宗教的勢力如此之大，有那麼多信眾，也是有道理的。
為什麼？
因為它也起因於對人類生命的一種深度的普遍的認識。
什麼深刻的認識呢？
牟宗三先生就把它歸結為「怖栗意識」。
「怖」就是恐怖，「栗」就是「戰慄」，發抖，恐懼以至於發抖的意識就叫「怖栗意識」。
它起源于人生的一種恐怖與不安，為什麼會恐怖不安呢？
恐怖感跟釋迦牟尼佛的苦業感是不大一樣的。
人生為什麼會有恐怖感？
因為人生是很渺小無奈的，為什麼人生會感到自己很渺小無奈呢？
我們在生活很順利的時候，或許不會有這種感覺，但是遇到生活挫折或天地變化的時候，比如遇到狂風暴雨的時候，你便會感到人生的渺小了，乃至於在生死關頭你也會感覺到人生的無奈。
這種感受，會升起一種「除了人生所處的世界之外，好像有更高明者的存在，而這更高明的存在好像時時在監控著人間」的感覺。
人類所有的民族在其原始的時期，都曾經有過這種意識，有了這種意識就會升起一種敬畏感，同時涵有一種恐怖感。
這種敬畏恐怖感如果停留在比較直接比較粗淺的階段，就認為人生所遭遇的各種不可理解的現象，都有個神。
比如遇到大風，對人類造成很大的傷害，人類沒有辦法抗拒，就認為風的背後有個神在主導，稱為風神，乃至於雨神、雷神等等，什麼都有神，這就叫「多神論」。
「多神論」會引發人類去思考一個問題：
如果是多神的話，神的背後會不會還有神呢？
誰來統治這些神呢？
這個想法是相當合理的，因為人間就是這樣，一個縣官上面有一個省長，一個省長上面有一個中央總理。
我們就類比於人間的組織，設想神靈界也有這樣的組織，比如希臘的神話和中國的道教。
這樣的組織系統，越往高位上綱，是無止境的，於是提煉到最後，必有一個最高的統治者存在，那是超越于人生，超越于現實世界，超越于諸神的，乃至於賦與祂無限的品質，說祂是世界的源頭，世界是由祂而創造，宇宙中只有這個神，這個神是萬能的不必有其他的諸神了，他通管一切，稱為「上帝」。
這就是「多神論」的提煉，提煉到最後是「一神論」。
所以從「多神論」而來的多神教，是比較原始而粗淺的宗教；從「一神論」而來的一神教，總是比較精緻而高級的宗教。
這樣，我們就知道西方人為什麼看不起東方人的宗教的原因了，就因為東方人是「多神教」，乃至於全世界所有的多神教，西方人都看不起，認為多神教所崇拜的神是低能的，甚至將它們貶之為「魔」。
從哲學思考的觀點來看，「唯一真神」的思考的確比「許多諸神」的思考來得高明，西方人在宗教上的驕傲，是有其相當的道理的。
不管多神一神，凡是有「神」的思想，人相對就是渺小的，受管束的，而神格愈高，距離人愈遠，高高在上，人類愈顯蒼白無力，到最後，人類只能匍匐在上帝的腳下，只能夠祈禱，什麼事也不能自主，一切的幸福來自神的恩典，人生一切作為的目的就是要榮耀神，人生的唯一希望就是等待上帝來做最後的審判。
這是由於對人生渺小的恐怖的一點意識，迤邐而來，所必然形成的一種宗教教義。
一神教以基督教為代表，雖有多種類型，但，不管是那一類型，他們的教法都是差不多的。
既然是只容許一個神，所以，一神教會帶有一個特色：
對內，都強調祈禱與救贖，對外，都有很強烈的排他性。
這是必然的。
剛才說佛教是人類的大教，它必定流傳久遠，必定信眾廣大，為什麼？
因為人生確實有「苦」有「業」，任何人不能否認人生的「苦業」，所以講苦業必定打動人心。
而西方的宗教，像基督教、天主教、回教等一神教，它們也必定會擁有很多的信眾，而且流傳久遠。
西方人說他們的教是普世的，也就是說世界上所有的人都應該信他們的教。
為什麼可以這樣說呢？
因為天下所有的人都很容易感受到自我生命的渺小，都會對生命之外的大能力有所敬畏，這是很難否認的。
如果不能否認，就容易受恐動而信奉它。
除非你超脫了這一種意識，你如果不認為人生是渺小，而認為人生可與天地同在，就不會去信一神教了。
儒家的基本意識：
道德意識
講了佛家與基督教兩種意識，我們就比較容易來理解儒家的意識。
理解了儒家的基本意識，就可以分辨儒家跟西方宗教的不同，乃至於可以分辨儒家跟佛家道家的不同。
這種不同要從基本意識來看，其他所有方方面面的不同，都是由於基本意識引申出去的。
所以，世間的各種學說或宗教，並沒有很多的不同，只有基本點上一點點的不同。
所謂差之毫釐，謬以千里。
如果一個人有了儒家的基本意識，他就可以走儒家的路。
如果他的意識非常明白，他走的就很確實，很堅定，他就是一個儒者，一個儒家的信徒。
假如對這個基本意識不太瞭解，那叫做「道聼塗説」，很可能「似是而非」，不能夠成為一個真正的儒家之徒。
對一種意識的清楚把握，是信一個教，或者說去走他人生之路的一個關鍵。
因此現在我們要講儒家，要瞭解儒家，我認為首先要瞭解儒家的基本意識。
儒家的基本意識是什麼呢？
儒家的基本意識，我們可以稱為「道德意識」。
這種從「道德意識」而立教，是世界上少有的，不只是少有，而且是獨一無二的，所以儒家是獨一無二的。
道德意識也很內在而深刻，這內在的感受有普遍性，也就是說它是所有人類都會有的共同感受，凡是人類有的共同感受，必定感應萬方，而形成一個大教，乃至於是普天之下最大的大教，因為人人都必有道德意識。
行道有德
什麼叫做「道德意識」？
「道德」這兩個字如果依照它的原始意義，依照他的字面意義來看，可以簡單的講，叫做「行道有德」。
在這裏，我們難免要追問什麼是「道」？
「道」者「路」也。
什麼叫「路」？
本來是我們在生活中從這裏到那裏，所走的「道路」。
現在，「道德」的「道」，是道路的「道」的引申義，不是我們現實生活中走的那個路，而是我們生命要走的路。
既然是我們生命要走的路，就有一個理在那裏。
理就是道中的紋路條理，所謂「道理」，也就行道應遵循的脈絡。
遵循著理，走上了路，所走的路叫做「道」。
而順著人生之道一直走下去的終極點，就是人生這條路的最高目的，乃至於是天地的最高真理，也叫做「道」。
對道的體會，不僅要認識它，而且還要實踐它。
孔子說「智及之，仁不能守之，雖得之，必失之」，對於人生之道，不僅要「智及之」還要「仁守之」。
「智及之」就是你的智慧可以洞見到「道」，可以洞見到你所認定的人生最高的目的，也就是天地宇宙間最高的真理。
能「智及之」，你的生命就有了方向，能順這個方向而達到目的叫「止於至善」，「止」者「安」也。
你能夠認識到「至善」所應「安止」的地方，就能夠「知止而後有定」，人生就有了定向，接著「定而後能靜，靜而後能安，安而後能慮，慮而後能得」，從「知止而後有定」到「慮而後能得」的「得」就是「有得於心」「有得於己」。
故所謂「有得于心有得於己」，首先是「智及之」的認識，亦即在智慧的光照上看到了道德之所以為道德而有所感受，有了感受，「知之真切篤實處，即是行」，那真實的感受必定帶動真實的行動，就是「仁守之」的實踐。
實踐，使人的現實生命所作所為都合於道，就叫「行道有得」，叫「道德」。
所以，「道德」並不只是一般人說的存好心、說好話、做好事，當然也不離這些。
但「道德」的實義，是對於人生之道有清楚的認識，而且念茲在茲，一步一步的實踐，漸漸的接近人生的理想，而安身立命。
仁與義為定名，道與德為虛位
說「道德」是「行道有得」，這只是一個形式的說法，因為每一家都可以說「行道有得」呀？
基督教也可以說道，可以說行道，耶穌可以說「我就是真理，我就是道路，我就是生命」。
有真理處就有道路，有道路，才能有真實的人生，所以耶穌說這句話沒有錯。
但是他自己說自己就是道路，就是真理，就是生命，有人信有人不信就是了。
他如果真是「三位一體」的存在，而我們對又信仰上帝的話，那我們就可以相信耶穌所說的話是真理了，耶穌可以代表上帝，耶穌就是真理，既然是真理，他便提供了道路，既然是道路，當然是生命的依靠，要得到永生，必定要遵從這個道理。
從這個觀點上，耶穌和所有的基督徒也可以說是「行道有得」，因為他們由上帝的啟示而有他們所認定的「道」，他們依照其「道」而行，他們或許也行有所得，所以他們也可以說「道德」。
佛教也可以說道德，為什麼？
佛有的道，叫佛道，依照佛道而行必定有得，所以也可以叫做「道德」，只是佛教的道德特別稱為「功德」，對行道有得對眾生有功，就叫功德。
道家處處談道說德，更可以說道德了。
但儒家的道德跟其他各家的道德意思是不一樣的。
韓愈有一篇文章叫《原道》，他就指出來說「仁與義為定名，道與德為虛位」。
講「道」說「德」，是虛的，它們只是個空位子，只是個形式。
凡是對人的教導，都會指出一個「道」來作為歸宗，教導人走向這條道，最後合於道，在前進的路程中，就漸漸有所得，就可以稱為「道德」，這樣講，道跟德是一個虛立的位子，是一個空架子，一個形式，各家可以往裏面填自己的東西。
由於道跟德的規定各家不同，於是走向道跟德的路程也就不一樣了。
而儒家道德的意義，跟別的家所說的道德不一樣，那不一樣，是內容的不一樣，韓愈就指出儒家道德的內容是「仁與義」，「仁與義」是儒家獨有的，所以說「仁與義為定名。
」所以，「道德」一辭是各家都可說的，但因為儒家用「道德」這個詞語特別多，是其主題所在，所以一般人一看到「道德」兩個字，往往會以用儒家的道德意義來瞭解，但有些時候會解不通，所以在這裏必須說明清楚。
反而求之，即此而在：
孔子的成德之教是由道德意識開出的
我們說儒家的道德意識不是普通人認為的做好人、做好事、說好話，而說是「行道有德」。
儒家的「道」在那裏？
我們要體什麼「道」，得什麼「德」，我們如何意識到道德？
如果孔子意識到道德，孟子也意識到道德，他們以道德來教化人生，我們就要問，孔子孟子所意識到的道德是不是人類永恆而普遍的意識？
如果不是，它何以成為大教？
而我們當今提倡儒家還有何意義？
如果是，怎麼證明而讓人相信？
這是難以說明清楚的，世間人也難以相信的。
如果講佛教的「苦業」意識，倒是比較容易說明，比較容易被接受的，為什麼？
因為人的現實上真的有很多苦啊，所以人們一聽到「苦海」「業障」，便很容易接受。
西方的宗教說的「怖栗」，說人生是渺小的，一定有一個超越的存在來創造世界，來掌管世界，來安排世界的命運，這也是很容易被人接受的，因為每個人多多少少都會對生命有或多或少的疑慮啊。
至於儒家說的道德，是比較令人難以立即接受的，假如一般人有那麼一點感受，所謂道德感，也是很飄忽的，並不一定有清楚的意識。
人到底容易不容易有道德意識，或者說道德到底是不是人類基本的心靈特質，或者說道德感在人生中，是不是普遍的、常在的、顯明的？
我們以下說明這個問題：
大家知道孔子的教導以「仁」為核心──「仁」是一個「人」加一個「二」的那個字（用手比劃）。
孔子認為每一個人都應該有「仁德」，對「仁德」的追求是人類最基本的願望。
再進一步說，對「仁德」的追求，或者說人對「仁德」的體會是當下就可以坦然明白的。
最有代表性的一句話就是孔子說的「仁遠乎哉？
我欲仁，斯仁至矣」。
「我欲仁」，一個人想要瞭解仁，或者說想要成為一個仁者，一個人只要有這樣的想法，只要有這樣的需求，有這樣的願望──「我欲仁」──「斯仁至矣」，這個人的仁德就來到了，來到哪里呢？
就來到他的眼前，來到他的心裏，來到他的生命中，就這麼簡單明白快速自然。
所以孔子先自問：
「仁遠乎哉？
」仁難道很遠嗎？
然後自答：
不遠的，「我欲仁，斯仁至矣」。
朱子注解「斯仁至矣」，說：
「反而求之，即此而在矣」，把那個「至」字，用「在」來解釋，「在」有本來就在的意思。
我對於仁德有所追求，希望自己成為一個仁者時，仁德和仁者就都在我這裏了，就在我的生命中了，為什麼呢？
因為仁德不是從外而來，仁德本來就在我們的心底裏。
在這裏，孔子的整個教導，就表示了這樣一個意思：
人人心中本來就有仁德的存在，如果有了仁的意識，或者說有了仁的願望，有了仁的需求，依照仁的意識而行，就是所謂的君子了；行之有所得，有某種操守境界，就是一個所謂的賢者了；把仁德完全展現，渾然與仁同在，他就是一個所謂的聖人了。
孔子就這樣開出了一個「成德之教」，這個成德之教是由道德意識開出的。
人皆有四端之心：
孟子對本然的、真實的、普遍的、必然的道德意識的證明
由此可見：
要體會欲仁是否即仁至，每個人都必須回歸他自己，回歸到他自己的內心，才能自我領悟，自我證明。
這種領悟和證明，是自悟自證。
但是，是我們去領悟仁呢？
還是仁來讓我們領悟呢？
是獨特的人才能有所領悟呢，還是人人都可以？
如果不是仁來讓我們領悟，而要我們去領悟它，那在什麼條件下我們才能去領悟到它呢？
如果只有某些特別的人才可以領悟，那哪些人是特別的人呢？
也就是那道德的意識是否是本然的、真實的、普遍的、必然的？
如果孔子的話還不能讓我們明白：
仁德是每個人內在生命裏老早存在的，而且它是活的，讓人不得不有所意識、有所省悟、有所實踐、有所成就──如果孔子的話，還不能讓我們完全明白──那我們還可以用孟子的解說來解釋：
人本來就有這種道德本質的存在，而且它是活的，必形諸於意識。
這種意識是人類基本的意識，也就是：
人人皆有且不得不有的既普遍而必然的本在的意識。
孟子說：
「人皆有四端之心」，什麼叫「四端之心」？
「四」就是從四方面來看，「端」就是從他表現出來的「端倪」看，「四端之心」就是表現在現實中的四種心靈活動，這四種心靈活動是道德心靈的活動。
心靈的內容在心靈中，不容易讓人明確地指認出來，而既在現實有所表現，則可以明確地指認出來，所以孟子從現實的四個表現作端緒，來發現人心的內涵，來證明人心的品質，叫做「四端之心」。
這四端就是「惻隱之心，辭讓之心，恭敬之心，是非之心」。
人類為什麼會有這四種表現呢？
這是很自然的。
為什麼說他很自然呢？
孟子有一個比喻最為親切明白，他說：
「今人乍見孺子將入于井，皆有怵惕惻隱之心，非所以內交于孺子之父母也，非所以邀譽于鄉党朋友也，非惡其聲而然也。
」孟子舉這個事例，說明人都有「惻隱之心」的
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