七审美场域空间治疗.docx

七审美场域空间治疗.docx

《七审美场域空间治疗.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《七审美场域空间治疗.docx（6页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。

七审美场域空间治疗

（七）審美場域：

空間治療

一、神聖與世俗的空間：

生存空間的分割有神聖與世俗的界限，生與死的界限，也有神聖與不潔的界限。

當人們進入神聖之地（如寺廟、祠堂等）時，一般都要沐浴更衣、齋戒等。

人類的生活空間充滿了象徵意義，並藉助傳統與禁忌形成某些規律性的模式和不可違犯的規範，因而它不是純粹的物理空間，而是一種文化的空間。

通過宗教禁忌所強化的神聖與世俗的區別，世界在人的心目中不再是混亂無序的，而是一個有組織的、有目的的、充滿意義的世界。

人在追求神聖、擺脫塵俗的過程中，會有一種心靈得到淨化的感受，能夠保持一種生活有方向的感覺。

這種心境無疑會減輕人們的生活壓力，獲得某種心理平衡。

在古羅馬人觀念裡，神聖意指屬於神靈及其力量的東西。

神聖這一概念從一開始就是一個文化的空間範疇，與神聖範疇相對應的世俗範疇也是一個文化的空間範疇。

古今中外的宗教場所一般都有圍牆或牆壁將它與周圍的事物分割開來，這實際上是將空間的連續體人為地“切斷”。

由此形成了二種截然不同的存在模式（世俗的與神聖的），這二者是不能混淆的。

空間分割的各種原理及其意義，來源於人們的宇宙觀。

太陽升起的位置，神龕的位置，火爐的位置，男子的位置是一種等價的關係。

宗教思想將整個世界擘分為兩大領域：

神聖的與凡俗的。

神聖與凡俗之畫分，乃任何宗教皆共有之世界觀。

神聖世界包括空間與時間。

神聖空間必須是一個特別地點，需要與世俗空間有一定之距離，如寺廟、聖殿、神龕、神像、祭物、祭壇等；神聖時間亦必須在特別的日子或時期，其中尤以大自然轉折之季節變化最常作為宗教儀式舉行之時間。

神聖世界是神靈、神秘力量居住或作用的地方，凡俗世界則屬於日常生活之領域。

兩者的區分並非事物本身固有之屬性，而是一種觀念性的等級或層次之區別，其畫分實具有文化上之意義。

二、人化的空間觀：

人類以自己的身體為基點，形成前後、左右、上下的方位。

由此人類形成一個“中心”來把握方向、進而形成以一個“中心”來把握世界的方法。

這種方法的意義，涉及到整個文化空間的建構，其中也包括時間這個重要的因素。

通過這種方法，世上萬物與人類社會的各種行為都得到某種“格式化”：

空間不再只是自然的空間，時間也不再只是自然的時間，它們都被“人化”了，即都被賦予神聖的與世俗的屬性。

中國建築在本質上是「人生的建築」。

中國建築是以人為本的，就是為生活而存在的。

由於這樣的精神特質，中國的宗廟建築始終没有突出於人生之外，造成一種超世的形式與威嚴的氣勢。

廟宇與住宅實在同樣親切。

中軸對稱的空間觀念，兩者都顯示了中國雅樂的空間，反映了中國人的宇宙觀，是人體的擴展，是以人為中心的。

人文主義的建築反映人體的感官，由感官而導致情緒。

由於人體大體是對稱的，人類雙目平視，對外物的觀察是水平走向的，故水平的對稱形合乎人性，反映均衡平和的心理需要。

中國人建立了一種背北向南的宇宙觀，中國人在從事空間的想像時，這種方向感不期然的就出現了。

一座中國的住宅，實際就是主人宇宙觀的實現，就是主人身體的架構的影射。

中國人的空間觀是從人體開始的，中國人把一隻手看成空間的基本架構。

中國棒棒的文化，正決定了建築上最早的結構系統──樑柱。

有了樑才產生中國的基本建築空間與流通性的空間觀念。

因為這種流通性的觀念，柱樑架好以後，各種空間裡面對外面的關係，或部份與部份的關係，很自然地產生。

由棒子的形象轉換，自然出現主軸觀，定一條主軸線，各種空間依附在這一條線上，且有一個中心建築。

看中軸線的一個方式，它就像個「中」字，我們是在一個簡單的長方形的中間畫一條線；或畫一個建築物在這主軸上面，讓主軸兩邊對稱。

雙數開間，代表了主客定位的關係，是人與人關係主導的表徵。

等開間產生了一個正位，也就是高高在上的主軸的位置，有了超人間的象徵，是神佛、是祖先、或擁有權力的人。

自左右變成上下，是中國文化的一大損失。

圓顯然是象徵天的圖像，具有高貴的象徵意義。

中國的三段式，可以用天、地、人的三才觀念去了解。

屋頂為天，台基為地，柱列為人。

土建築的文化開發了石材在建築上的應用，及其精神價值，由石頭的耐久性與紀念性，土文化最早表現出建築的偉大感人的一面。

而木建築的地區，很自然的開發了建築空間的表現性，發現了輕快、靈通的精神價值。

而中國是屬於土、木兼用的文化。

風水的流行，自漢代及其以前就開始了（《風水與環境》，頁31。

）風水開始時即連結了時間、空間、人物三重要元素，形成一種禍福判定的系統。

國音說風水（納音五行、五音地理）：

五音就是宮、商、角、徵、羽，宅主必有姓，而姓亦可分為五聲。

宅與姓之音必須相「宜」，不能相「賊」，禍福就是這樣判辨的，將此音與五行比對，如商音為金，金怕火，而南向為火，就不可南向，向北為宜，因北為水，金水相生，此說明了五行生剋的觀念，已是風水系統的理論基礎。

古典風水學以納音說為正統，乃因它與儒家的形而上的理論完全符合，在儒家經典之一的《禮記》上，暗含著樂音與天地造化之間的關係。

《禮記‧月令》已為堪輿家立下範例。

＜月令篇＞實際上為天子在一年中的各季節，應住何堂，坐何樣的車，何色馬，乃至衣著、裝飾均有規定。

這些規定除了與五行方位、色彩相關之外，顯然屬於一種原始時代王朝半宗教性的儀禮的遺留。

　早期文獻中「禮」字與占卜、鬼神等糾纏不清，我們可以假定當時的禮制是帶有禍福的現象的，是具有宗教性的強制性的。

先秦有「西益宅」之忌，「西益宅」即向西方新加建住宅的意思。

這是空間上的禁忌，後世流行的時空相關的禁忌，當時已流行了，即太歲不可移徙。

由此可知漢代已有一種相當系統化的風水之學，根據儒家禮樂代表的哲理，及儒家所傳古代對方位與時間的占卜。

三、中國建築的空間美學：

中國建築非常重要的特點，是「簡單」或「簡潔」。

樣樣以簡單為尚，組合成的意義則千變萬化。

而極簡單的時候，就變得極複雜，這是我們中國建築的精神。

殷周之間，發展以禮為代表的人文思想，建立了中國文明的倫理秩序，而秩序的目的是和諧。

這種秩序反映在建築空間上，形成中國所特有的空間觀：

一是均衡、對稱：

中國建築自始即應合自我的形象，建立了空間秩序。

二是建築配置的井然有序：

中國的個體建築都是極簡單的長方形匣子，因此凡建築皆成組。

四合院幾乎是最起碼的組合；每一個組合都反映了天命的觀念，都是一個小宇宙。

因此，建築群可視為人間禮制的反映。

古代建築的主軸線上實際上是一根柱子，從兩邊的階梯上去而且有雙數開間的建築的時代，應該是在西周。

在西漢以前，主要的建築，就是禮制的建築等等，很可能都是雙數開間的建築。

漢朝以前，圓形的觀念是落實在方形上面。

天是圓的，可是它還是有四個角，即四向的觀念：

青龍、白虎、朱雀、玄武。

漢朝以前的建築，基本上已有中國的特質，其單元建築很簡單；但重要的建築，如禮制建築，則是一種簡單建築的組合而成外形複雜的建築。

如「天子九廟」，這九廟是指九座廟組合成的複雜建築，也就是簡單型建築的複雜組合。

古代祭祀儀式所舉行之空間，均用象徵手法，在形象、數字與色彩三方面，滿足帝王在祭祀方面的精神要求：

1.形象上：

天圓地方，故祭天之壇為圜丘，圓形；祭地之社稷壇，為方形。

2.數字上：

祭天用陽數中最高數字即九，祈穀祭所用數字多與農業有關，如４柱象徵一年四季，１２柱象徵一年１２個月、一天１２時辰，２４柱象徵一年２４節氣。

3.色彩上：

蒼天為藍，土地為黃，天壇建築多用藍色。

中國建築，不重在強烈的刺激或認識，而重在生活情調的感染薰陶，是能夠經常瞻仰或居住的生活場所。

在這裡，建築的平面鋪開的有機群體，實際已把空間意識轉化為時間進程。

中國建築的平面縱深空間，使人慢慢遊歷在一個複雜多樣樓臺亭閣的不斷進程中，感受到生活的安適和對環境的和諧。

瞬間直觀把握的巨大空間感受，在這裡變成長久漫遊的時間歷程。

實用的、入世的、理智的、歷史的因素在這裡占著明顯的優勢，從而排斥了反理性的迷狂意識。

正是這種意識構成許多宗教建築的審美基本特徵。

這種本質上是時間進程的流動美，在個體建築物的空間形式上，也同樣表現出來，這方面又顯出線的藝術特徵，因為它是通過線來做到這一點的。

中國木結構建築的屋頂形狀和裝飾，占有重要地位，屋頂的曲線，向上微翹的飛檐（漢以後），使這個本應是異常沈重的往下壓的大帽，反而隨著線的曲折，顯出向上挺舉的飛動輕快，配以寬厚的正身和闊大的臺基，使整個建築安定踏實而毫無頭重腳輕之感，體現出一種情理協調、舒適實用、有鮮明節奏感的效果。

四、神聖空間的象徵意義：

門檻，是一道界線和分野，這道邊界分隔並面對著兩種世界；而同時，這兩個看似矛盾的世界卻得以相通，使凡俗世界過渡到神聖世界的通道得以相連。

……有很多儀式是伴隨著通體家裡的門檻而發生的：

鞠躬、跪拜，或用手虔誠的觸摸等等。

門檻有它自己的守護者，即禁止人類的敵人，以及魔鬼、罪惡的力量等等入侵的諸神和諸靈。

人們在門檻上向守護神靈獻祭。

……門與門檻，直接而具體地顯示出在解決凡俗空間和神聖空間彼此不同質、不連貫的問題，因而它們具有極為重要的宗教意義，它們是象徵，同時也是從一個空間通往另一空間的通道媒介。

聖柱在儀式上扮演了重要的角色，其一是聖柱的宇宙論功能，它象徵宇宙軸，連繫、支持著天與地；其二是它的救贖論角色，聖柱如果斷裂，便意味著大災難的來臨，整個世界回到了混沌。

聖柱是人類得與天神王國共融交往的方法。

相同「中心」的象徵，最重要的有：

1.聖地與聖殿，一般相信是座落在世界的中心上。

2.廟宇，是宇宙山的複製品，因而建構了天與地之間最卓越的連結。

3.廟宇的根基，深深地向下延伸至「下界」。

整個中國統治地區的首都，便是位於世界的中心上。

將廟宇比作宇宙山，具有連接天與地的功能。

案：

生命過關儀式均需在宗廟舉行，「宗廟」便是一神聖空間，中國人在此世界的中心尋找到其血緣之認同，肯定其家族生命之存在

聖殿的庭院象徵海洋（即「下界」），聖地則象徵我們所居住的這「地」，而至聖所便象徵著「天」。

在村莊的中央經常留下一塊空地，而後便在這塊空地上建築一座慶典之殿，殿的屋頂象徵天（有些例子，天乃是由樹梢或山巒之像所顯示）。

而相同垂直線的另一端，則位於死亡的世界，以某些動物來象徵（例如蛇、鱷魚……等），或由一些會意符號來表達黑暗。

神聖小屋就象徵著宇宙。

其屋頂象徵天的穹窿，地板象徵地，四面牆則象徵宇宙空間的四個方向。

空間的儀式性建構，強調三方面的象徵：

四扇門、四面窗，以及四個顏色代表四個主要的點。

神聖小屋的建築呈現出這世界，因而是重複宇宙的生成。

最古老的聖殿是露天的，或者在屋頂上穿鑿一個洞──亦即「穹窿之眼」，象徵從一個層面穿越至另一層面、與超越界的共融交往。

所有關於聖殿、城市和房子的象徵和儀式，最終都是源自於對神聖空間的原始經驗。

5、神聖空間的審美治療：

（1）安全、穩定

對神聖形式或角色的一種召喚，其直接目的，便是在空間的同質性中建構起定向感。

人們要求某種記號，以便中止因相對性與迷失方向所致的緊張與焦慮。

在傳統的建築組群中，長幼尊卑的秩序，是一切關係的基礎，家族譜系的關係位置（案：

如宗廟的昭穆制度）可以移成建築上的關係位置。

這一類建築的好處是給人一種安全感，個人退回到族群中，有整個族群為後盾，減少了個人面對命運的徬徨與孤獨之感，它用嚴格的秩序來規範個人的行為，使個人沒有任意表現的可能。

在這樣的建築中，個人感覺到了安全、秩序、穩定的重心，明朗而不可改變的關係，但是，個人的個性也同時受到了犧牲，個人的特性被抑壓了。

體現了儒家倫理的建築，從民居到皇宮，強調的是中軸線，是均衡、對稱，是一個簡單不炫耀個性的基本單元的無限重複；體現道家美學精神的園林建築，顯然有意在破壞這均衡對稱的秩序。

園林的特色在迴避儒家的端正、明朗、一目了然的秩序。

園林，猶如道家的哲學，把人從嚴謹的人倫秩序中解放了出來，讓每一個個人──而不是族群──單獨地面對自然，得到一種舒放。

中國古典園林，利用形式的組合把人帶到更高的自然的追求上。

在園林中，體現的不再是人間的秩序，而是天道的幽深。

（2）再生與復活

宗教人只能活在神聖世界中，因為只有在這樣的世界中，他才參與存在，也才擁有一個「真實的存在」。

宗教人渴望存在。

他對於環繞著他居住世界之混沌的恐懼，就相當於他對虛無的恐懼一樣。

這樣的凡俗空間呈現出一種絕對的虛無。

假如他不幸迷失於此，他會對自己存在的本質感到空虛，就好像他消失於混沌中，終至死亡。

信徒在進入廟堂的那一刻，確實經歷了一項變形。

他的世俗性格留在外面；一旦進到裡面，他可說已死於時間，並回到世界的子宮，也就是世界軸心或人間淨土。

（3）完美的中心

宗教人想要儘可能接近地活在世界的中心…住家也被認為是在世界的中心上，並在這小宇宙的範圍中，複製這世界……最卓越完美的中心──聖殿，是城市中最接近他的地方，只要進入這聖殿，就可以確保與諸神世界的共融交往。

這個中心點或中心柱，在儀式上扮演著重要的角色；在對天上至高之神的敬禮中，此祭獻便是在中心點或中心柱的腳下執行的。

案:

：

如祭天之天壇，祭祖先之宗廟

（4）體證宇宙創生的奧秘

藝術家創造藝術品的動機起自情緒的危機──個人的渴望與宇宙的痛苦之結合。

所有的建築和構造，都以宇宙創生為其典範的模式。

世界的創造，成為所有人類創造行為的原型，不管它可能參考的層面為何。

房子並非一個東西，或一個「可供居住的機器」而已；它是一個宇宙，是人們藉著模仿眾神典範式的創造──即宇宙的創生，來為自己建構的宇宙。

神聖空間的經驗，使得「世界的建立」成為可能，神聖者在這空間中，顯示自己，真實地將自己揭露，使得這世界得以進入存在。

在宇宙面中形成一個突破點，因而開啟了宇宙不同層面之間（即地與天之間）的聯繫，而且使一種存在模式在本體上進入另一種存在模式的通道成為可能。

神聖在空間中的顯現，具有一個宇宙論的效應；每一種空間中的聖顯，或空間的祝聖，都相當於一種宇宙創生。

這個世界，成為我們所能理解的世界、所能理解的宇宙，是它顯示自身為一個神聖的世界。

聖殿不僅是個宇宙圖像；而且被認為是超越模式在世間的複製品。

古東方的概念，將聖殿視為天體之建築結構的複製品。