中国传统文化的基本精神word范文模板 11页.docx
《中国传统文化的基本精神word范文模板 11页.docx》由会员分享，可在线阅读，更多相关《中国传统文化的基本精神word范文模板 11页.docx（10页珍藏版）》请在冰豆网上搜索。
中国传统文化的基本精神word范文模板11页
本文部分内容来自网络整理，本司不为其真实性负责，如有异议或侵权请及时联系，本司将立即删除！
==本文为word格式，下载后可方便编辑和修改！
==
中国传统文化的基本精神
篇一：
中国传统文化的基本精神
中国传统文化的基本精神：
资料一：
中华民族在悠久的发展历史中，积淀和形成了自己独特而伟大的民族性格和民族精神。
中华文化的基本精神，表现了自强不息、厚德载物、居安思危、乐天知足、崇尚礼仪等等特征。
中华文化的核心和精髓，就在于“和合”二字。
（1）和合的字源和理念
中国传统文化中贵和持中的和谐意识，表现于两个方面：
一是“天人合一”，指人与自然关系的和谐；二是“中庸”，指人际关系，即人与人、人与社会关系的和谐。
“天人和一”旨在承认人与自然的统一性、反对将它们割裂开来。
“中庸”则强调对待事物关系要把握一个度，以避免对立和冲突。
提倡“贵和”、“持中”的和谐意识，有利于处理现代社会各种矛盾，以保持社会的稳定。
（2）天人合一
“天人合一”是古代中国人处理自然界和精神界关系所持的基本思想，其突出特征是：
人是自然界的一部分，人服从自然规律，人性即天道，道德原则与自然规律一致，人生理想就是天人谐调。
在古代中国人看来，自然过程、历史过程、人生过程、思维过程在本质上是同一的。
这一思想特征贯穿了“天人合一”观念源起与演变的基本过程，贯穿于古代的哲学、科学和艺术中。
在美学上，和谐化诗意关联的“天人合一”思想，深刻浸渍了中国古代审美境界论，使得古代中国人特别强调人生境界与审美境界的合一。
其次，“和合”文化中和谐化辩证法的普遍运用，使得中国美学智慧特别注意以对应性、相融性、辩证性、和谐性来理解和处理一系列审美范畴的展开与构架。
有人指出，纵观中国古代美学基本特征（如强调真善统一、情理统一、人与自然的统一、有限与无限的统一、认知与直觉的统一等）和中国古代审美理想（如儒家对“和”、道家对“妙”、佛禅对“圆”的追求），无不是“和合”文化在审美层面的诗性展开和逻辑延伸。
这表明，中国诗性智慧和审美意识与“和合”文化有着一种特殊的亲和性和关联性。
“和合”文化，是中国古代诗性智慧之根。
（3）中庸之道
中庸之道是“和合文化”在为人处世方面的具体准则，它在儒家乃至整个中国传统文化中被视作一种人生和道德的至高境界和追求目标。
何谓“中庸”？
据宋儒说，不偏不倚谓之中，恒常不易为之庸。
儒家文化的这种中庸之道塑造了中国人的中庸之德，使中国人形成了中庸的思维与行为方式，处事作风和人格境界。
面对现实人生很多具体的两极选择，人们试图有效地在对立的两极之间找到了一个均衡的支点，并使对立双方归于统一。
在生活实践中，守中、不走极端，成为古代中国人固守的人生信条。
在今日的语境下，“中庸”就是要正确把握度并协调好各种关系，以益于社会的和谐稳定持续进步。
中庸之道的真谛在于：
坚守中正，寻求适度，不偏不倚，无过无不及
资料二：
一、文化精神的意旨
所谓文化精神，是指民族文化中占主导地位的基本思想、基本观念
。
文化研究一方面离不开广义的文化这个宽阔背景，另一个方法论原则
，即可从特定文化的中心观念入手，以期真正深刻地把握整体文化的本
质特征。
二、中国传统文化的基本精神
人文主义。
中国文化中的人本主义传统，以民为本，重视道德伦理
，履行义务，对维系社会正常运转、人际和谐和提高人生修养等方面都
具有积极意义，但也存在着重人伦轻自然、重群体（家族）轻个体的倾
向的消极因素。
儒道互补。
总体上看，中国传统文化是以儒道两家思想为主干，并
形成互补之势。
儒学对中国传统文化乃至整个社会生活都有着广泛而深
远的影响，尤其对中国传统政治文化、伦理道德、文化教育、风俗习惯
、国民精神等方面的影响至为深远。
道家、道教对中国传统哲学、文学
、艺术、科技、宗教、医药、体育等领域有着相当广泛的影响。
传统士
大夫的“达兼穷独”的人生价值取向以及民族性格中刚柔相济的品格等
等，都是儒道互补在中国文化精神中的具体体现。
以和为贵。
“持中贵和”不仅是中国传统文化中极其重要的思想观
念，而且也培育了中华民族的群体心态。
它的积极作用和影响是主导方
面，对保持社会稳定和发展，对于统一的多民族国家的维护，有着积极
作用。
实践理性。
所谓“实践理性”，主要体现为一种重现世、重实践、
重事实、重功效的思想方法和价值取向。
实践理性对中国文化精神和民
族精神的影响至为深远，在实践中也带来了双重效应，但积极效应占主
导地位。
3谈谈你对中国传统文化的理解和态度：
资料一：
中国传统文化是一个博大精深的体系。
我们可以从不同的视角来理解传统文化。
第一，如我们可以从实物的层面（譬如故宫、长城以及浩如烟海的文献典籍等）、制度的层面（如各种官僚机构和制度等）以及思想文化的层面来理解和界定传统文化。
第二，我们还可以从传统文化的内在构成上来理解和界定传统文化：
1、从时间维度上看，中国传统文化是具有五千年悠久历史的文化，是世界文化系统中惟一没有中断的文化；2、从空间维度上看，中国传统文化是在相对稳定相对封闭的地理环境下形成的一种文化；3、从发展维度上看，中国传统文化是一种不断吸纳其他文化形态又不断进行自我调适自我更新的一种文化；4、从地域维度上看，中国传统文化是由不同地域文化如齐鲁文化、燕赵文化、中原文化、荆楚文化、吴越文化、岭南文化、巴蜀文化、关中文化、三晋文化等共同构成的一种文化；5、从内容上看，中国传统文化是以儒家文化为主，以道家文化、佛家文化为辅并涵盖各种文化形态如法家、墨家、名家等多种思想体系以及各种民间信仰、知识、习俗等而形成的一种文化；6、从主旨上看，中国传统文化是一种重人伦重道德重入世重实用理性的人伦道德文化；7、从社会性质的维度上看，中国传统文化本
质上是建构在以血缘关系为基础上的一种农耕文化，是一种以一家一户为单位的自然经济型文化，可以说，各种思想观念、伦理道德、教育、宗教仪轨、文学艺术、科学技术、典章制度、文献典籍、建筑、雕刻、书法、绘画艺术乃至衣食住行、风俗习惯、风土人情等，都可以说是传统文化的内容。
第三，我们还可以从传统文化的特点来理解和界定传统文化。
1、从人与自然的关系看，中国传统文化就是天人合一之学；2、从人与社会群体、人与人之间的关系看，中国传统文化就是人际和谐之学；3、从人的身与心（形与神）之间的关系看，中国传统文化就身心（形神）平衡之学；4、从人的道德修养与外在事功的关系看，中国传统文化就是内圣外王之学；5、从人的认识和实践的关系看，中国传统文化就是知行合一之学；6、从经典原著与思想体系的关系看，中国传统文化就是经典诠释之学。
所以，中国传统文化不是单一直线的系统，而是一个非常复杂的包罗万象的系统，有些我们可以直观地说是好还是坏，如古代的人殉制度、炮烙制度、凌迟制度、以及一夫多妻多妾制、妇女裹小脚和男人留长辫等等，从现在的眼光看，这些都是传统文化中极端残酷落后愚昧的内容，经过历史的选择，这类腐朽落后的内容被历史淘汰了；有些我们则不能笼统地说传统文化是好是坏、是优是劣，哪些是精华，哪些是糟粕，而是必须具体分析，要历史地辩证地看问题，不能笼统回答是或否。
举个简单的例子，如今年刚刚被废除的农业税，从公元前594年鲁国实行初税亩到201X年，整整2600年；经过2600年，它最后被证明是不合理的、不符合当代社会现实，最终被淘汰了；有的经过现代改造，被现代社会所借鉴所利用，如高考制度，高考制度就是隋唐以来盛行一千多年的科举制度在现代社会的翻版，这种制度使得社会各阶层的人士都有了一个基本公平的竞争机会。
当然，以上都还是器的层面，也就是物质的层面、制度的层面，最难判断的还是道的层面，也就是思想的层面，观念的层面。
冯友兰就提出“抽象继承法”：
即把中国传统文化的论断区分为具体意义和抽象意义，就具体意义而言，大都与封建思想有关，因此应当抛弃，就抽象意义而言，大都与封建思想无关，因此应当继承。
譬如忠孝，荣辱、礼义廉耻以及以人为本、和而不同、协和万邦、小康社会，实事求是、等，这些思想观念经过现代的创新性转化，已经成为我们制定国家大政方针的重要思想资源。
总之，应全面准确地理解和理性地看待传统文化，切忌简单笼统地以是好还是坏来对待我们的传统文化。
篇二：
中国传统文化的基本精神
中国传统文化的基本精神
从实质上看，就是中华民族的民族精神。
关于中国传统文化的基本精神，论者有诸多看法。
有的学者认为，中国传统文化长期发展的思想基础，可以叫做中国传统文化的基本精神，文化的基本精神是文化发展过程中的精微的内在动力，即是指导民族文化不断前进的基本思想。
中国传统文化的基本精神就是中华民族在精神形态上的基本特点。
因此，
（1）刚健有为;
（2）和与中;（3）崇德利用;（4）天人协调。
"这些就是中国传统文化的基本精神之所在。
"（张岱年:
《论中国文化的基本精神》,《中国文化研究集刊》第1辑，复旦大学出版社出版。
）中国的民族精神基本凝结于《周易大传》的两句名言之中，这就是：
"天行健，君子以自强不息"。
"地势坤，君子以厚德载物"。
&
quot;'自强不息''厚德载物'是中国传统文化的基本精神"。
"中庸"观念，虽然在过去广泛流传，但是实际上不能起推动文化发展的作用。
所以，"不能把'中庸'看做中国传统文化的基本精神"。
（张岱年：
《文化传统与民族精神》，《学术月刊》1986年第12期。
）中国传统文化的基本精神还表现为以德育代替宗教的优良传统。
（张岱年：
《中国文化与中国哲学》，载《中国文化与中国哲学》论集，东方出版社出版）
中华民族精神充满中华文化之民族性
民族精神是一个民族悠久历史的积淀、光荣传统的升华和时代文明的结晶。
是一个民族所遵循的思维方式和行为方式所体现的理想信念和性格特征。
这就注定民族精神具有浓厚的民族性。
在人民群众创造历史的过程中，民族精神植根于本民族数千年绵延不绝的优秀文化传统之中，并随着时代的变迁，在优秀文化的催生中不断得到丰富和发展。
中国传统典籍集中了中华民族博大的智慧，内蕴着丰富的民族精神资源。
孔子的《论语》、老子的《道德经》，还有《孟子》、《管子》、《周易》、《尚书》、《颜氏家训》等等，都是中华民族的思想宝库，有着丰厚的文化积淀，难怪外国人都对中国文化表示出特有的惊慕和敬仰，以致诺贝尔奖获得者曾集体发布一个宣言，认为人类要在21世纪生存下去，需要从中国古代孔子那里寻找智慧。
的确如此，中国传统文化典籍中蕴含的思想精华，值得中国人自豪和骄傲。
像“天行健，君子以自强不息＂的进取精神；“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈＂的高尚情操；“博施于民而能济众＂、“大道之行也天下为公＂的崇高理想；“三军可夺帅也，匹夫不可夺志也＂的浩然正气；“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐＂的博大情怀，等等；像儒家典籍中的“仁者爱人＂、“言而有信＂、“见贤思齐＂、“志士仁人，无求生以害仁，有杀身以成仁＂、“躬自厚而薄责于人＂、“己所不欲，勿施于人＂、“己欲立而立人，己欲达而达人＂等等，这些仍然是中华民族精神十分珍贵的资源。
素以勤劳、勇敢、智慧著称于世的中华民族，在五千年的发展中，形成了吃苦耐劳、矢志不渝、自强不息、温柔敦厚、择善而从的民族性格和以国家、民族利益为重的伦理观念。
其内容主要包括这样几个方面：
一是自强不息。
“天行健，君子以自强不息”、“穷则变，变则通，通则久”，就是几千年来中华儿女奋发有为、昂扬向上精神状态的生动写照。
二是忧患自省。
“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”，突出表现了中国人民以天下为己任的高度历史责任感。
三是和平安定。
提倡“和为贵”、“和也者，天下之达道也”，注重营造一种和谐、安定的社会局面。
四是正道直行。
提倡“养浩然正气”，弘扬“君子坦荡荡”，“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”的民族气节和道德情操。
这几个方面，都有着中华民族优秀传统文化的深深烙印，是民族精神的精华，体现了鲜明的民族特性。
中国传统文化特征
总的来说，中国传统文化的特点很多，最主要的有以下三个特点：
1、“天地者，生之本也”的农耕型文化特点。
千百年来，土地观念是农耕型文化的核心，农业的春耕夏耘秋收冬藏的规律，要求人们事事脚踏实地，不违农时，循序渐进，却忌好高骛远，脱离实际，拔苗助长是不行的。
所以中国传统文化具有实用文化的特色。
如在科技方面，最突出的是兵、农、医、艺四大实用文化；在人文方面，重视伦常日用，而不企求来世与天国；在思维方式方面，强调“经世致用”、“实事求是”精神。
农耕型文化把人际关系以及人与自然关系的和谐作为理想目标。
在民族关系上，我们的祖先历来推崇文治教化，主张：
“协和万邦”，形成了民族团结、国家统一的传统。
小农生产的目的不是为了市场需要而是为了自给自足。
为了保证这种简单再生产的顺利进行，需要的是社会秩序的稳定。
因此，强调个人必须服从社会、群体的利益，否定个体的独立意识，将个人融化于群体之中。
农业社会靠天吃饭，在天人关系上，不强调其对立的一面，而强调其同一的一面。
所谓“天人合一”，就是要协调人与自然的关系。
小农生产所追求的是满足自身需要的使用价值，而不是经商赢利的交换价值。
因此，自然而然地产生了“平均”思想。
儒家讲“不患贫而患不均”，墨家讲“兼相爱”、“交相利”，都符合小农的“平均”思想。
另外，小农生产规模小、狭，生产过程简单，生产秩序稳定，因而人们常常处于自我满足的状态，缺乏开拓精神与竞争意识。
2、“先祖者，类之本也”为血缘纽带的伦理型特点。
原始人群、母系氏族、父系氏族社会都是在血缘亲族的基础上形成的。
敬祖孝亲、承宗接代、绵延世泽的“孝道”，是中国传统文化中礼治秩序的核心观念。
夏、商、周的宗法制度是从氏族社会的血缘关系脱胎而来的。
周王自称天子，即上天的儿子。
他既是政治上的共主，又是天下的大宗。
其王位由嫡长子继承，嫡长子的兄弟们则受封为诸侯或卿大夫。
宗法制度不仅适用于同姓贵族，也适用于周朝分封的异姓贵族。
同姓贵族之间是兄弟叔伯的关系，异姓贵族之间为甥舅亲戚关系。
无论是同姓贵族或异姓贵族，都用血缘
纽带联结起来，成为一铺坚韧的巨网。
孔子如此重视孝道，主要是要运用血缘纽带来维护传统社会的礼治秩序。
汉武帝时，董仲舒根据他的“阴卑阳尊”的神学理论，提出了“三纲”说：
“君臣、父子、夫妇之义，皆取诸阴阳之道，君为阳，臣为阴；父为阳，子为阴；夫为阳，妻为阴。
”阳居主导地位，阴居从属地位。
因此，君臣、父子、夫妇都成了统治与服从的关系。
“王道之三纲，可求于天”。
这样一来，就把“君为臣纲，父为子纲，夫为妻纲”的统治与服从的关系说成是上天的安排，是神圣不可侵犯和永远不可改变的了。
“三纲”是一种“身份取向”，“五常”即仁、义、礼、智、信，是用以调适在“身份取向”条件下各种人际关系的永恒道德规范。
从总体上说，“三纲五常”是孔子的“君君、臣臣、父父、子子”的正名学说和“礼治”思想的发展。
后人因而统称之为“纲常名教”。
它实质上是中国传统社会礼治秩序的总纲。
中国封建社会的人际关系被概括在两个“五伦”的公式中：
Ⅰ天、地、君、亲、师Ⅱ君臣、父子、夫妻、兄弟、朋友
前者是五伦的本位，后者是五伦在人际关系上的推广。
《三国演义》中的刘备、关羽、张飞是政治关系，君臣关系，为什么要桃国三结义，成为拜把兄弟？
因为只有建立这样一种亲族兄弟关系，才能找到一种比他们那种政治关系更可靠的纽带。
在封建时代，中国有两个最高的价值准则，一个叫忠，一个叫孝，忠是政治概念，自愿的服从和追随就叫忠。
孝又叫肖，即效仿，子女追随服从父母就叫孝。
忠孝的观念，在今天仍然存在，只是在形式上有些变化。
例如，我们常用“听话”这个词，评价一个好下属，一个好孩子。
听话是什么意思，当它作为一个政治价值时，无非就是“忠”，当它用来评价小孩子时，无非就是“孝”。
3、“君师者，治之本也”的君师合一的内圣外王型文化特点。
中国封建社会里，政治权力的最高代表是君王，伦理权威的最高代表是圣人。
君师合一，就是政治与伦理合一。
儒家讲求的内圣外王之道是君师合一的理论体系，也就是“伦理——政治”型文化范式的基本架构。
孔子的“礼”属于外部制约，“仁”属于内心的自觉。
“礼”讲的是客观的社会规范，“仁”讲的是主观伦理修养，后者即所谓“仁”学，或“内圣”之学；前者即所谓“礼”学，或“外王”之学。
在孔子那里，两者是浑然一体的。
孟子讲的性善论、养气论、仁政论等，都是把重点摆在个人修养上，即摆在“内圣”上。
《大学》则强调以个人修养为出发点，全面阐发了修齐治平的“内圣外王”之道。
到了宋朝，程朱理学以“内”为本，以“外”为末，进一步发展了这种“内圣”路线。
这样，在价值取向上，就特别重视道德的培养。
它的积极的一面是尊德性，重气节，鼓舞人们自觉地维护民族利益和社会正义，做到“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈”，直到“杀身成仁”，“舍生取义”。
在这种伦理型文化哺育下的知识分子和人民大众中，曾经涌现出无数英雄人物，他们在与内外黑暗势力的搏斗中，一往无前，坚忍不拔，在国家存亡绝续的历史关头，表现为凛然正气。
如，齐有太史简，晋有董狐笔，秦有张良椎，汉有苏武节，蜀有出师表，宋有岳飞魂，晋有渡江楫，南宋有状元宰相文天祥的《正气歌》等，他们在中国传统文化孕育出的文化气质与道德情操，永远激励着后世的仁人志士。
但是，这种伦理型文化也有其消极的一面，就是片面强调道德的培育，而忽视知识的研讨与功利的追求。
这种文化观念发展的结果，在知识分子中蔚为空谈心性，轻视实践的风气。
一味向内心寻觅“天理”、“良知”，而无心于向外探索，终至堵塞了追求知识，发展科学，改造世界的道路。
儒学到汉代定于一尊以后，已具有准宗教的性质，君师合一，实际上起着政教合一的作用。
一方面，皇帝被称为天子，代表上帝。
另一方面，皇帝又独尊儒术，礼拜孔圣人。
君师相依相护，有利于封建国家的安定。
中国的儒学提倡贤人作风，缺乏智者气度，跳不出“内圣外王”的窠臼，因而妨碍了科学思维的发展，阻滞了向近现代文化的转型的过程，其内向性、封闭性的消极作用，未可低估。
这种消极作用，也表现在建筑文化上。
如中国传统住房的特点是构建一个四合院，采用封闭式的环形结构，从形制上体现了这个家族的排他性。
用高厚的围墙，把住宅与外界屏隔开来。
旧式四合院的中心建筑是堂屋，这个最大最好的堂屋，通常不住人，而是作为整个家族权力的象征，中间供奉祖宗牌位，并且是家族会议的议事所。
堂屋周围的侧房和厢房，才是住人的房间，辈份较高者住在右侧（古人尚右），辈份较低者住在左侧，四合院把这个家族作为一个独立的血缘单位、经济单位于外部社会隔离开来。
北京的故宫尽管是皇宫，在形制和功能上实际恰也是一个富丽堂皇的大型四合院。
中国古代的城市是四方城。
长城也是一种空间上扩大的四合院，古人建长城的目的，不仅是为了防御外族，也是为了隔断华夏与外族的关系。
所以在中国，家是四合院，城是四方城，国则有长城。
杭州的胡雪岩故居也典型地体现了这一点。
这里有一个很令人深思的历史问题，至今未被历史学家注意。
以上从“农耕文化、血缘纽带、君师合一”三个方面揭示了中国传统文化的社会基础、价值取向及其特殊品质，其中，天地是农业经济之本，宗亲是血缘关系之本，“君师合一”是伦理政治之本。
中华文化本身是多元文化长期融汇而形成为一体的。
它的连续性和稳定性对于我们民族的团结和国家的统一具有坚韧的凝聚作用。
它的多元融汇进程对于我们接纳和消化异质文化也具有重要的启迪作用。
这些优良传统值得我们格外珍惜。
但另一方面，以儒学为中心的伦理型文化具有向内追求和自我封闭的倾向，其消极面至今还造成我们实现社会主义现代化的心理障碍，对此又不可不加以批判和改造。
篇三：
中国传统文化的基本精神
中国传统文化的基本精神
中国历史悠久，是世界文明古国。
在其漫漫五千年的历史长河中，创造了源远流长、博大精深的中国传统文化，它具有强大的生命力，至今仍光照华夏、傲视世界。
什么是中国传统文化？
作为一名中国人，应当对它的发展、特点及影响作一个较全面的了解。
因为，了解中国丰厚的文化，对于我们深刻认识我们民族自身，继承传统文化精华并创新中国文化，使中华文化永远充满篷勃生机和活力具有重要意义。
一、中国传统文化的发展概况及规律
中国传统文化是指产生于过去，影响到现在，并将留存于未来的历史文化，是业已积淀为人们的普遍心理，潜植于人们的思想观念、思维方式和价值取向之中，成为中华民族共同的、具有稳定特质的文化。
从其孕育发生到雄强壮大，是一个漫长而曲折多致的发展历程，是物质文化、精神文化日臻丰富的历程。
文化的实质含义是“人化”或“人类化”。
所以自有了人的出现，便有了文化开始之源。
最早的文化是原始的物质文化，即制造工具，标志着文化的起源。
随着历史的发展和物质文化的发展，原始的文化开始出现，主要表现在自然崇拜、祖先崇拜和图腾崇拜三个方面，如三星堆遗址文化，这些原始文化，某些方面至今仍令人费解。
至殷商的神本文化发展到周代宗法制、分封制和以“亲亲”、“尊尊”为主要内容的礼制，具有很强的伦理精神，使中国文化从此带上浓厚的伦理色彩，也成为中国文化的一大主要特点，同时，也是中国正统文化的真正发源。
每当国家处于乱世时，文化反而是呈现“百花齐放”的繁荣发展的景象。
中国文化发展的“轴心时代”春秋战国时期就是一个典型。
（“轴心时代”是德国哲学家雅斯贝尔斯提出来的文化学概念。
他认为人类文化是多源头的，公元前5世纪前后，在世界各地都出现了辉煌的文化：
中国出现了孔、老、孟、庄等一系列哲学家，巴勒斯坦拥有一批希伯来的先知，希腊则产生了亚里斯多德、柏拉图等一批哲人。
这一时代就是所谓人类文明的“轴心时代”。
现在世界上的许多文化学者都接受了这一概念及“轴心时代”的学说）春秋战国时代是一个“礼崩乐坏”的大动荡时期，随着诸侯争霸、战争的冲突交织、新的阶层之兴起、私家学者的出现，从而为文化进行重组、创新和发展提供了很好的机遇，这一时代，以“仁”为核心的儒家、以尊“天道”尚“自然”的道家、以强化法令刑律为主的法家、以“兼爱”“非
攻”为主张的墨家、以“阴阳五行”为消息的阴阳家等，各家代表皆是一代宗师，各成一家之言，呈现中国文化史上最蔚为壮观的局面；这一时代，中国文化涉及的领域之广泛、论述之精彩、精神之深邃，至今仍令我们有一种“仰之弥高”之感；这一时代，中国的文化可以说是气势恢宏、凌踞百代，当之无愧是中国文化的“轴心”，是使华夏民族最终形成的推动力。
春秋战国虽是文化激扬的时代，但于国家的稳定不利，待秦统扫六合，并吞八荒，一统天下，成帝王之始祖，励精图治，除旧立新，“书同文”、“车同轨”、“度同制”、“行同伦”、“地同域”一气呵成，其政治的磅礴气势，使其文化也散发宏阔之精神。
但思想上却是实行专制，“焚书坑儒”，中国文化遭受第一次浩劫，秦转二世便亡，汉代帝国逐步强大，政治上的统一，促使思想上的统一，春秋战国时代的思想齐放的状态被“儒学独尊”所取代而成为主流文化，文化也实现“大一统”，从此儒家文化便为中国封建社会第一文化，统治中国人民思想近两千多年，影响十分深远。
封建社会可谓“分久必合，合久必分”，历史的车轮瞬间行至魏晋南北朝，历经三
国争雄、西晋短命、北方十六国与南方政权的快速更替，频繁战乱，社会动荡，可谓又一个乱世。
其间的文化统一的局面被打破，文化走向多元化的格局。
这一时期，由道家哲学发展起来的玄学成为魏晋时代的一个重要流派，由于魏晋玄风的影响，人们思想得到了解放和开阔，由于其对自然的爱好与崇尚，使后世的书画创作具有了超凡脱俗、自乐逍遥的风格，同时对中国知识分子的心灵世界影响极大。
我国本土化的宗教道教也在这个时期得以诞生、发展和壮大，同时，另一支异国宗教佛教也在此时进入中国文化系统，由此形成二学（儒学、玄学）、二教（道教、佛教）相互对撞、相互融合的文化多元时代，使中国文化呈现多样性、丰富性，使中国文化的机体不断强健，使中国文化的胸襟不断宽大，兼容并包。
这种气度，在强大的唐朝得以淋漓尽致的表现。
唐朝乃中国封建社会的隆盛时代，其政治、经济、文化等各方面都是大国风范。
仅其文化具有一种明朗、高亢、朝气蓬勃、有容乃大的时代气质，敢于创新，敢于大胆吸引并容合
升级会员 