民俗0514348吴梦园.docx

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民俗0514348吴梦园

目录

摘要…………………………………………………………………………………

（1）

关键词………………………………………………………………………………

（1）

前言…………………………………………………………………………………

（1）

一、中国民族民间舞蹈文化发展特征……………………………………………

（2）

二、中国民族民间舞蹈的文化传承意识…………………………………………（4）

三、中国民族民间舞蹈文化的传承………………………………………………（4）

四、中国民族民间舞蹈文化的发展…………………………………………………（7）

参考文献……………………………………………………………………………（8）

论中国民族民间舞蹈文化的传承和发展

地理与旅游学院旅游管理（职教师资）专业2013级吴梦园

指导教师张海龙

摘要：

舞蹈是一种特殊的文化现象，它是以人体为表演中介的动态艺术，既有语言文字的功能，又不受语言文字的限制，即可以积淀古代文化，又可以传承民族审美心理；它可以把社会生活升华为艺术形式，不断汇入时代精神与信的审美情趣。

由于民间舞蹈是一切舞蹈之母，因此，研究民间舞蹈的文化特征，探索中国民间舞蹈的文化传承和发展，不仅是研究中国舞蹈文化的根本，而且还有助于中国文化精神的探究。

关键词：

中国；民间舞蹈；现代价值；文化；传承；发展；

前言：

中国民间舞蹈的根是伴随着中国社会的发展而日益精深与不断升华的中国文化；是鼓舞中华民族自强不息、团结奋进的民族精神；也是激励着我们勇于探索、创造、勇于弘扬中国文化的动力。

中国民间舞蹈文化同全世界其他民族的民间舞蹈文化一样，是最古老的艺术形式，它贯穿了几千年漫漫的时光，不断发展变化并影响着其他的艺术形式。

它作为一种文化载体，有着罕见的生命力。

随着时代的变迁它在不断发展和变化，正是这种顽强的生命力使得民间舞经受住了考验，生生不息。

世界民间舞如此，中国民间舞亦如此。

没有一门艺术可以像民间舞那样，能够最直接、最生动、最富感染力，也是最直观地表现该民族人民的性格、气概、气质、生活方式、本质精神、物质文化、生存状态乃至宗教信仰等等一切。

所以，民间舞在中国的美学史上有着不可代替的重要地位，已成为中国文化构成中不可缺少的一部分。

因此，研究中国民间舞蹈文化的传承与发展，对永葆这一文化载体的生生不息灿烂美丽有着积极的意义。

本文将对中国民间舞蹈文化的传承，中国民间舞蹈文化发展特征进行分析与思考。

1、中国民族民间舞蹈文化发展特征

（一）民间舞蹈文化发展的继承性、群众性、娱乐性

在远古时期，舞蹈便作为一种肢体语言存在。

随着历史的发展，民间舞蹈已不仅仅局限于巫术活动和对神崇敬的表达。

而在内涵里，民间舞蹈作为文化积淀的传承手段，其自身的层面有了本质的飞跃。

因此，民间舞的继承性成为中国民间舞蹈发展基本特征之一。

民间舞是在一种群体化的自我审美中来完成继承文化的过程。

它从最初的个体感情抒发，演绎成群众集体创作的成果，又从最初的田间地头式的劳动讴歌发展成为一种自我娱乐，并在娱乐中接受传统文化及民族精神的陶冶，因此群众性和娱乐性就必然构成了中国民间舞蹈发展的另一基本特征。

中国民间舞蹈文化的发展植根于民族，昌盛于时代。

（二）中国民间舞蹈文化发展的感情色彩性

　　中国民间舞蹈文化发展的感情色彩是从感性认识到理性认识的升华。

随着社会的发展进步，舞蹈向自娱及娱人的方向过渡，并在不断地发展流传中渗透到人们生活的各个领域，长期保存下来。

原始人通过劳动生活认识到舞蹈对于他们生活的重要性，从实实在在的身体感受，到精神世界的感情投入，就是感性认识到理性认识的升华。

中国民族民间舞蹈文化发展的感情色彩性表现在形象性的感情表达方式。

民间舞蹈起源子民间，反映现实生活，强调形象的感情色彩。

各民族民间舞蹈是自娱性的活动，与广大人民劳动生活、宗教礼仪、节日庆典等风俗习惯紧密相连，是生活的一个重要组成部分。

这也是千百年来民间舞蹈长流不息、不断发展的主要原因。

中国民间舞是人民群众情感色彩的体现。

它的一切内在精神气质、形式结构和风格特色都是该民族的精神、信仰、心理审美意识所·决定和赋予的。

它不仅是审美的需要，更是人们对未来的期望和精神的寄托，是民族智慧的结晶。

民族精神与时代精神赋予中国民间舞蹈新的生命力与新的形象。

（三）中国民间舞蹈文化发展的多元性

　　当今的中国民间舞蹈文化正面对海外艺术与市场经济大潮的冲击。

它发展了、变异了、拓宽了，形成了许多边缘化的市场。

深圳民俗村的建立使民间舞走向旅游业，民间舞成为人们旅游生活的一种方式。

夜总会的风行使民间舞走向歌舞厅，给人们提供了一个寻找解脱的场所；街头秧歌的盛行使民间舞成为人们强身健体的一种运动方式，当下的“广场新秧歌”红遍城乡的大街小巷。

在历届的各类全国舞蹈大赛中，专业舞蹈家利用民间舞的大量素材进行改编、创作，表现艺术思想感情和观念的舞蹈新作品的结构主体已摆脱了民间和民俗的单纯性，上升为民族精神的把握和理念追求。

那自娱性与表演性的并轨决定了民间舞具有更广阔的空间，使民间舞成为能打动观众的舞台艺术。

代表一定阶层、一定观念上的“学院派”模式的形成，是中国民间舞蹈文化从“俗”到“雅。

的当代走向，它代表着中国民间舞蹈文化的一个升华过程，即民间——民俗——民族——典范。

它标志着中国民间舞蹈文化逐渐完整和审美意义上的提高，最终以民族的传统优势和个性走向世界。

民族民间舞，它们以其新颖的视角、全新的编排、深厚的韵味、浓郁的民族舞风，通过重新审视、深入挖掘本民族文化内核形成的佳作，如《酥油飘香》、《花儿为什么这样红》、《行者》、《邵多丽》《红河谷·序》等，这说明我国舞坛就民族舞蹈创作来说，无论在题材和内容上，都已冲破了长期存在的传统模式，而越来越贴近丰富多彩的社会和人生。

中华民族丰富多彩的民族民间文化为中国民族民间舞提供了取之不竭的创作元素和一触即发的灵感。

同时，在表现形式和手法上也已突破了传统思维模式，在其原有艺术形式上进行再创造，既是对某些濒危的非物质文化遗产的抢救，更是对优秀的民族文化传统的弘扬。

世界各国在注重科技和经济发展的同时，愈来愈重视对本国民族文化艺术传统的保护和传承。

保护与传承民间舞蹈这一传统文化形式，已成为了世界各国的共识。

当今世界经济正逐步一体化，文化呈现出愈加纷繁的多元化趋势，这必然也引发当今舞坛创作的多元发展现象，民族民间舞作为生命力最顽强的舞蹈形式之一，在新中国舞蹈发展道路上越发彰显出全方位的审美意识的多维探索趋势：

1、原生形态与舞台艺术的结合；2、民族民间舞蹈表现现实主义题材；3、运用现代的编舞理念创作民族民间舞蹈。

2、中国民族民间舞蹈的文化传承意识

（一）继承——民族民间舞蹈创作发展的基础

民族舞蹈的创作上,什么可以改变,什么不可以改变？

在当代文化纷纭复杂、各种文化激荡冲撞的今天，编导们必须保持冷静的理性思考力，要在各种时髦的舞蹈现象面前尽全力保持一份对民族文化的“守土”之心。

因此，优秀的民族民间舞作品无论怎样变化，都不能随意打破民族禁忌，作品的编排要尊重和符合当地民族特色与习俗。

只有突出其个性特征，才能显示出它独立存在的文化价值，针对这一点，应该是求异而不求同。

好的作品使人过目不忘，因为它的文化内涵及理念扎根于民间，立足于时代。

空泛的作品却只停留在最肤浅的表面，无法深入进去。

（二）发展着的民族民间艺术文化

舞蹈是时间和空间共存的艺术，具有文化的特质和传播承载的个性特点。

随着时间和空间的不断推进，民间舞蹈应把目光投向时代，投向四周。

民族舞蹈文化正处在一个变化和发展的时期，它不是永恒不变的，我们要用发展、创新的意识来看待民间舞蹈创作，必须要坚持传统与现代意识相结合。

民族民间舞蹈的民族性、民族文化、民族精神、民族风格、民族韵律以及民族的审美观念、审美意识等，必须在真正理解民族舞蹈传统文化的内涵与本质的基础上，以现代的审美理念、研究的态度、前瞻的意识和发展的眼光，紧紧抓住民族化的特征，认真分析作品内容与形式的关系，透过宝贵的民族文化财富，追求更深层次的文化底韵。

三、中国民族民间舞蹈文化的传承

民间舞是民族的，也是传统的，对待民间舞的传统问题，往往有这样一种观点。

仿佛只有民间所传承的“原生态”的舞蹈才是民间舞，否则便不是民间舞而是创作舞蹈。

持这种观点的人便强调“原汁原味”。

从美学理论上，也片面强调坚守传统，“民间舞走得太远了”这样的声音不绝于耳，因而在不同程度上影响民间舞的创作实践，也使我国的演艺性民间舞停滞不前。

什么是传统?

传统不是截止于某年某月某日，而是不断发展不断丰富的。

今天成气候之潮，明天便汇入传统之流。

民间舞从生活中走上舞台，成为演艺性的舞蹈艺术，就必须加工提高，对所谓”原汁原味”的片面强调只会妨碍民间舞的技艺提高和审美发展。

当然也要防止随意性，因为既然是民间舞，就应该有特定的民族、地域、风格。

大型原生态歌舞集《云南映象》就是一部将原生的乡土歌舞精髓和民族舞经典整合重构，再现了云南浓郁的民族风情。

既有传统之美，又有现代之力的舞台新作。

应知，民间舞是民族文化发展的不能凝固的活化石。

“原生态”的民间舞属于土著文化的范畴，我们的民族不能永远停留在向世界展示土著文化的水平，而需要与时俱进，用发展的眼光来看待民间舞。

民间舞的传承过程是随着时代而发展的，我们要以谨慎的学习、继承和立足于创造性发展的基本态度对待民间舞蹈艺术，在传承过程中保存着民间的根本传统，而新的内容也时时刻刻在不断增加，从而使中国民间舞蹈文化不断丰富，不断提高。

（一）倡导民族民间舞蹈传统的自然传承方式：

这是一种由上一代的艺人言传身授给他们的接班人（特别是一些涉及宗教仪式的舞蹈），他们没有专门记录的方法，能够记录的只是他们的身体，所以他们也就必须一招一式的去教授给他们的传人。

但是因为现在人们对物质世界与传统文化的认识发生了变化，新的文化从四面八方涌进了他们的视线，他们在接受新事物的同时这些传统技艺也就失去了原有的吸引力。

（二）引导民族民间舞蹈在民众的自娱性活动中传承：

一般是在节庆或是平时劳作的时候大家集体参与的，以自娱自乐为主。

不需要有人去专门的教，只需要在一起又唱又跳久而久之便能够掌握。

这样的舞蹈因为是以自娱为主，所以不同的人在跳的时候也会有一些自编的情况存在。

同时在接受外来文化影响的可能也就比较快，他们会把在外面看到的比较好看好听的音乐或舞蹈溶入到他们的舞蹈中，然后再加入自己本民族的东西继续跳下去。

加之云南是一个多民族杂居的省份，这样的情况是比较普遍的，也就是我们所说的民族融合。

他们在不知不觉中接受了其他民族的东西使自己在慢慢的改变，这也是我们无法去阻止的变化。

这些民族自身的传承方式，有的是人为的在改变着她有的是自身在发生着变化，而我们是要去记录她的变化，知道她是什么样子的。

民间的传承对于保护和延续民族文化有着非常重要的意义，他不仅可以给我们提供最原始的素材，同时让民族本身保持自己的个性。

使那些拥有几千年的文化不致于流失。

其实在传承的过程中也是一种继承和发展，而我想现在的继承是将这些文化在原有的基础上更加细化更为系统和完整。

对于民族文化的继承我们首要的是在尊重民族本来风格的情况下进行。

也是民间舞蹈的一种发展趋势，目的是让我们能够在继承文化的同时，还可以得到舞蹈文化带给我们美的享受。

现在我们采取几种继承方式大致分为：

1、将民族民间舞蹈结合到课堂教学中：

针对各民族不同的风格特点以及能够达到的不同训练目的，将各个训练内容进行细化。

由专业的教学机构进行统一的编辑并制定出相应的学习计划。

这样的方法主要适应于专业的大中专学校，以培养专业的舞蹈类学生。

与一般群众性舞蹈有一定区别，要求学生具备一定的身体条件并能够较为准确的掌握所学的内容。

例如现在我们课堂教学中的所涉及的很多民族民间舞蹈教材都是由许多老前辈们在过去几十年中发展并创编。

而且现在全国的一些重大的舞蹈赛事也将民族民间组合列为一项单独的比赛，就是有意让我们的民族民间舞蹈更多的进入到课堂教学实践中，让我们可以更为积极的去继承并发展这些舞蹈文化。

2、以舞台作为依托将民族民间舞蹈用表演的形式进行发展：

是将民族民间舞蹈用更为丰富的内容（情节）更为细致精准的表现，这样需要演员具有全面的个人素质，能够从不同角度展现舞蹈的中所要体现的内容（故事情节）或民族精髓。

同时舞台的表现形式还可以较为全面的将民族的服装.道具.音乐等进行表现。

例如近几年比较收欢迎的《云南印象》.《母亲河》等，都是较为原生态并能够全面表现民族自身魅力的舞台作品。

同时也能够让广大群众所接受，并且受到较高的艺术评价。

3、发展群众参与的广场舞蹈：

这些主要包括非专业的以参与为主的群众舞蹈。

如中老年健身类舞蹈，幼儿及少儿舞蹈启蒙教育等。

这些舞蹈不需要去太多的要求身体素质或专业要求，主要以自娱自乐为主，在放松的同时还可以锻炼身体并且了解一定的民族文化。

国外用自己的健身舞蹈我们也可以有自己的用民族舞蹈作为基础的健身舞蹈，这样不但可以宏扬民族文化还拥有自己的民族特色也可谓是一举两得。

如何发展并将我们的民族文化发扬光大是我们这些从事文化工作者们不断探索和寻找的重要工作，这需要我们齐心协力共同努力。

同时也是怎样为后世建立更多文化财富的重要事业。

无论是不同的肤色或是不同语言，文化作为人类沟通的桥梁让我们去互相学习相互欣赏。

因为她就是美好，我们需要生活中处处都充满着美好的气息。

让我们将中国的少数民族文化展示给世界，让世界了解并赞美中国少数民族文化。

让我们共同去实现民族文化就是世界文化这一个伟大的事业！

4、中国民族民间舞蹈文化的发展

民间舞蹈文化代代相传，随着社会经济文化的发展不断丰富自身而日臻完善，祖国的富强为各民族的文化发展创造了无限的可能性，并且提供了物质和经济基础，从而开辟了广阔的艺术创造道路，民间舞蹈的精髓得到了充分的发掘和发展。

民间舞蹈文化的发展方向形成了明确的目标：

1、通俗文化方向。

不分自娱性还是演艺性，以通俗为主要特征，并且特别重视自娱性舞蹈，这就是戴爱莲先生主张的“民族舞蹈大家跳”。

这个方向是以已经形成了的、具有一定题材及固定了的形式和传统的民间舞蹈为基础的。

2、精英文化方向。

主要是演艺性舞蹈，以高雅为主要特征，重视技艺，从民间舞中吸取营养，发掘民族精神，提炼动作元素，这就是以北京舞蹈学院中国民间舞系为代表的“学院派”民间舞。

这个方向是以民歌、史诗中存在的思想和主题，以现代的形象所创作的表现舞蹈家艺术思想感情和观念的舞蹈新作品。

民族舞蹈的现代价值。

随着社会生活的发展而发展,随着生活的发展，我国人民的精神生活和物质生活的水平日益丰富和提高，以及世界文化的频繁交流，我国的民族舞蹈艺术也面临着一个如何在坚持与发展优秀的民族传统的基础上与时俱进，面向现代化，面向世界，面向未来的问题。

面向现代化，就是要求我们的舞蹈艺术随着社会主义现代化的节奏一起跳动，我们舞蹈工作者要与当代社会生活，与当代人民群众的思想感情紧密联系，我们的舞蹈作品要加强当代中国人民的现实生活，要表达我国人民在在社会主义现代化的思想、愿望和审美追求。

中国舞蹈的现代化绝不是现代舞化。

中国民族舞蹈的现代和现代舞中的现代，完全是两个字面相同而内涵迥异的词语。

现代舞和芭蕾舞，各国各民族的古典舞和民族舞一样，是当今流行于世界各地的表演性的舞蹈种类之一。

而我们所说的现代化，特别关注的是时代精神的问题，我们认为民族舞蹈当随时代，中国民族舞蹈的现代化应当具有民族特色:

民族的内涵，民族的形式，民族的审美情趣。

为了弘扬民族精神，传播民族的历史文化和适应群众在现代生活中的审美习惯，需要继承优秀的传统，但是由于时代在前进，人类的科学文化水平不断提高，群众的物质生活，精神生活，审美情趣都在不断发展变化，所以民族舞蹈也要在继承民族优秀文化传统的基础上，借鉴世界上其它民族和国家创造和发展优秀文化艺术的经验，来丰富民族舞蹈的创造能力，以求不断发展，与时俱进。

日益改观的人民生活、繁荣昌盛的民族文化使得民间舞蹈焕然一新，中国民间舞蹈文化将历经多重的淘洗，多重的接引，多重的扬弃，最终以宽松、兼容、自然、率真的民族传统优势和个性走向世界。

参考文献：

[1]裘柳钦：

《中国民族民间舞蹈音乐概论》[M].上海：

上海音乐出版社，2004。

[2]罗雄岩：

《中国民间舞蹈文化》[M].上海：

上海音乐出版社，2001。

[3] 李北达：

《民间舞蹈-民俗文化》中国社会出版社 2006-09

论中国民族民间舞蹈文化的传承和发展

学院：

地理与旅游学院

专业：

旅游管理（职教师资）

班级：

2013级

姓名：

吴梦园

学号：

20130514348