老子道德经原文及译文.docx
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老子道德经原文及译文
老子道德经原文及译文
《老子》第一章
道可道,非常道;名可名,非常名。
无名,天地之始;有名,万物之母。
故常无欲,以观其妙;常有欲,以观其徼。
此两者同出而异名,同谓之玄。
玄之又玄,众妙之门。
【译文】
取道于寻常可取之道,其道非恒久之道;取名于寻常可取之名,其名非恒久之名。
取名于无名,就好比天地未判之初始;取名于有名,乃是万物化生之根本。
所以,通常要无所趋求,以便观想那无以名状的微妙;时常又要有所趋求,以便观想那成名化物的极限。
这两方面是同一行为体的不同显现,同样深及于行为体的幽深内殿。
在这同样深及幽深的两者之间作不断深入的循环运行,就是一切行为运作的微妙法门。
《老子》第二章
天下皆知美之为美,斯恶矣;皆知善之为善,斯不善矣。
故有无相生,难易相成,长短相形,高下相倾,音声相和,前后相随……
是以圣人处无为之事,行不言之教,万物作焉而不辞,生而不有,为而不恃,功成而不居。
夫唯不居,是以不去。
【译文】
天下人都知道美之所以为美,于是就有了令人嫌恶的丑;都知道善之所以为善,
于是就有了反面的不善。
所以,"有"与"无"相互突显,"难"与"易"相互促成,"长"与"短"相互显现,"高"与"下"相依而存,"音"与"声"相互陪衬,"前"与"后"相互照应——这些"名"相反而相成,迁延不居而不独立自足。
因此,圣人从事于无所成名的事务,施行无须仗名立言的劝教,坦荡迎候万物的涌现与流变而不抵触畏避,生养了一切并不拘系自有,做成了什么并不执为仗恃,成就了事业并不矜居功名。
就是因为他不矜居功名,所以他不会消逝。
《老子》第三章
不尚賢,使民不爭;不貴難得之貨,使民不為盜;不見可欲,使民心不亂。
是以圣人之治,虛其心,實其腹,弱其志,強其骨。
常使民無知無欲。
使夫智者不敢為也。
為無為,則無不治。
【译文】
不崇尚贤才异能,使人民不至于炫技逞能而争名逐利。
不看重稀贵之物,使人民不做盗贼。
不显露足以引起贪欲的物事,使人民的心思不至于被扰乱。
因此,圣人治理天下的原则是:
排弃充斥于人民心中的各种成见,满足人民的温饱需求,软化人民的犟执趋求,提高人民的自立自足能力。
通常使人民不执成见、不生贪欲,使那些"智者"不敢为所欲为。
从事于无所成为的作为,即可以得到全面的治理。
《老子》第四章
道沖,而用之或不盈。
淵兮,似万物之宗;湛兮,似或存。
吾不知誰之子,象帝之先。
【译文】
道是虚无的,但它的作用却似乎无穷无尽。
它是那样的幽深莫测,像是一切存在的本源依归。
它消磨了锋角,排解了纠纷,柔和了光芒,浑同于尘俗。
它无形无迹呵,像是很不确定的存在。
我不知道在它之上还能有什么更本源的存在,只觉得它存在于天帝之前。
《老子》第五章
天地不仁,以万物為芻狗;圣人不仁,以百姓為芻狗。
天地之間,其猶橐龠乎?
虛而不屈,動而愈出。
多言數窮,不如守中。
【译文】
天地无所谓仁爱之心,把万物都当作"刍狗"来看待;圣人也不执求仁爱之心,把百姓也当作"刍狗"来看待。
天地之间,不正像是气囊或空管那样的大空泡吗?
它虽空虚但却不会塌缩,运行之中生化不息。
孜孜于仗名立言往往行不通,不如持守空虚而顺任自然。
《老子》第六章
谷神不死,是謂玄牝。
玄牝之門,是謂天地根。
綿綿若存,用之不勤。
【译文】:
虚神永远存在,可以称它为无比幽深的生殖之源。
通向这个无比幽深的生殖之源的门径,就是这个天地世界的根本。
它绵延存在而又若有若无,它施展的作用无穷无尽。
《老子》第七章
天長地久。
天地所以能長且久者,以其不自生,故能長生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其無私邪?
故能成其私。
【译文】
天长地久。
天地所以能够长久,是因为它们不去强求一种非其不可的状况维持,所以能够长久。
因此,圣人把自己的切身利益置后,反而成了人群的首领;把自己的身家性命置之度外,反而更好地保护了自己的身家性命。
不正是因为他对自己很无所谓吗?
这样反而可以更好地成就他自己。
《老子》第八章
上善若水。
水善利万物而不爭,處眾人之所惡,故几于道。
居善地,心善淵,与善仁,言善信,政善治,事善能,動善時。
夫唯不爭,故無尤。
【译文】
上好的行为典范就像水一样。
水,善于利导万物而不与之争,处守于众人所不愿处的低下处,所以,接近于道。
水,居处善于择下而居,存心幽深而明澈,交游共处谐和相亲,言行表里如一,公共关系易于清静太平,办事能干,行动善于应机顺势而行。
正因为水总是利导万物而不与之争,所以,它很少患过失。
《老子》第九章
持而盈之,不如其已;
揣而銳之,不可長保。
金玉滿堂,莫之能守;
富貴而驕,自遺其咎。
功遂身退,天之道也。
【译文】
执持盈满,不如适可而止。
锋芒毕露,难以长久。
金玉满堂,谁能守藏?
富贵而骄横,自埋祸殃。
功成身退,是最应该奉行的行为准则。
《老子》第十章
載營魄抱一,能無离乎?
專气致柔,能如嬰儿乎?
滌除玄鑒,能如疵乎?
愛國治民,能無為乎?
天門開闔,能為雌乎?
明白四達,能無知乎?
【译文】
保持神魂与体魄的谐和统一,能不崩解离散吗?
圆融气质以致柔顺随和,能像婴儿一样吗?
清理幽深而明澈的自体,能没有任何瑕疵吗?
爱民治国,能不执着于名而顺任自然吗?
在展身作为、功成身退的循环中,能像雌母一样吗?
明于道而"发光"行进于一切领域,都能无须向显学成见"借光"吗?
生它,养它,生了它并不拘系自有,成就了什么并不执为仗恃,虽获取较高的资格权能却不肆行宰制,这就叫做无限深得于道的"玄德"。
《老子》第十一章
三十輻,共一轂,當其無,有車之用。
埏埴以為器,當其無,有器之用。
鑿戶牖以為室,當其無,有室之用。
故有之以為利,無之以為用。
【译文】
三十根辐条汇集于车毂而造车,有了其中的虚空,才发挥了车的作用;糅和陶土制作器皿,有了器皿内的虚空,才发挥了器皿的作用;开凿门窗建造房屋,有了门窗四壁内的虚空,才发挥了房屋的作用。
所以,"有"之所以能给人以便利,是因为它营造的"无"发挥了作用。
《老子》第十二章
五色令人目盲;五音令人耳聾;五味令人口爽;馳騁畋獵,令人
心發狂;難得之貨,令人行妨。
是以圣人為腹不為目,故去彼取此。
【译文】
缤纷的色彩使人眼花缭乱;嘈杂的音声使人听觉失灵;浓厚的杂味使人味觉受伤;纵情猎掠使人心思放荡发狂;稀有的物品使人行于不轨。
因此,圣人致力于基本的维生事务,不耽乐于感官的享乐。
所以要有所取舍。
《老子》第十三章
寵辱若惊,貴大患若身。
何謂寵辱若惊?
寵為下,得之若惊,失之若惊,是謂寵辱若惊。
何謂貴大患若身?
吾所以有大患者,為吾有身,及吾無身,吾有
何患?
故貴以身為天下,若可寄天下;愛以身為天下,若可托天下
【译文】
得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰;重视大患等同于对身家的珍重。
为什么说得宠也像受辱一样使人惊扰呢?
因为:
就其对人的惊扰程度而言,得宠更为下劣:
得到它的时候为之惊喜难安,失去它的时候又为之惊慌恐惧,所以说得宠与受辱一样,都是对身心安宁的惊扰。
为什么说重视大患等同于对身家的珍重呢?
因为:
我之所以会看重大患,是因为我有这个非顾虑大患不可的身家,如果我连这身家也置之度外,那么,还会有什么私已的大患可以干扰得了我呢?
所以,像看重自己的身家一样看重天下的人,可以守护天下;像爱养自己的身家一样爱养天下的人,可以托付天下。
《老子》第十四章
視之不見,名曰夷;听之不聞,名曰希;搏之不得,名曰微。
此
三者不可致詰,故混而為一。
其上不□,其下不昧。
繩繩兮不可名,
复歸于物。
是謂無狀之狀,無物之象,是謂惚恍。
迎之不見其首,隨
之不見其后。
執古之道,以御今之有。
能知古始,是謂道紀。
【译文】
看它看不见,就叫"夷";听它听不到,就叫"希";捉它捉不着,就叫"微"。
从这三方面不可以加以探究,所以是浑融无名的元始。
居于其上的本源已不清楚,由它而下的现实世界是清晰具体的。
它本身渺渺茫茫,无以名状,不同于现实的具体存在。
这就叫做没有确定形状的形状,不可归结于具体组分的显象,它是不确定性的表征。
围绕着它团团转,我们永远也搞不清它的模样。
维系于古已有之的道,以驾御现实的具体存在。
能懂得返本复初,是维系于道的基本点。
《老子》第十五章
【原文】
古之善为士者,微妙玄通,深不可识。
夫唯不可识,故强为之容:
豫兮若冬涉川,犹兮若畏四邻,俨兮其若客;
涣兮若冰之将释,敦兮其若朴,旷兮其若谷;
混兮其若浊。
孰能浊以澄?
静之徐清;
孰能安以久?
动之徐生。
保此道者不欲盈。
夫唯不盈,故能敝而新成。
【译文】
古来善于当士的人们,微妙、幽深而通达权变,深邃得令人难以测识。
正因为难以测识,所以要勉强作形容:
有时候,他们迟疑审慎得像是在冬天里涉足江河,警觉戒备得像是随处都有强敌环俟,恭谨自持得像是一直都在做客;有时候,他们又像冰块就要崩解融化一样松跨散漫,敦敦朴朴的,看不出什么突出的能耐,旷放豁达得就像虚空一样;他们的那些似乎不相调谐的多面目表现使他们显得很浑浊。
哪些人能在混浊中保持本心的澄明?
能注意守静就能渐趋本心的澄明;哪些人能使安稳得到长久的维持?
懂得灵动权变就能渐得长久的安稳。
保持这种生存方式的基本点就是不去追求"无不具足"。
正因为没有"无不具足",所以能历久而常新。
《老子》第十六章
致虚极,守静笃,万物并作,吾以观其复。
夫物芸芸,各复归其根。
归根曰静,是曰复命。
复命曰常,知常曰明。
不知常,妄作,凶。
知常,容。
容乃公,公乃王,王乃天,天乃道,道乃久,没身不殆。
【译文】
尽可能地使自己显得虚若无有,尽可能地保持清静,在事物波起云涌似的事态演变中,我们可以因此而观察它们的循环反复。
事事物物虽然纷纭繁杂,但它们都可以归结于它们的根本。
归结到根本它们就显示出始终如一的清静,这就叫做恢复到“本来”。
懂得恢复“本来”就叫做达成了生存的恒常,懂得达到生存的恒常就叫做有明于道。
不懂得达成生存的恒常而胡作非为,就会充满凶险。
懂得达成生存的恒常就能雍容裕如。
能雍容裕如就能得到众人的拥戴,得到众人的拥戴就可以统摄全局,统摄全局就可以像天一样,像天一样就可以进而像道一样,可以永久存在,终身没有危险。
《老子》第十七章
太上,不知有之;
其次,亲之、誉之;
其次,畏之;
其次,侮之。
信不足焉,有不信焉,悠兮其贵言。
功成事遂,百姓皆谓"我自然"。
【译文】
最好的统治者,人们觉察不到他的存在。
其次的统治者,人们亲近他、赞誉他。
再次的统治者,人们畏惧他。
最次的统治者,人们轻侮他。
威信有所缺损,就会导致整个威信架构的倒塌,闲着点吧,慎作仗名立言之事。
最好是一切事情都办理