现代道学0803.docx
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现代道学0803
天地之道
人生之道
利益之道
前言
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。
大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
天之道利而不害，吾信之道利而不争。
大道泛兮，小道聚兮，幽幽兮，深邃兮。
古代道学《道德经》阐述大道之理，大道之理并非玄理，玄理不玄，只因未入其境，神临其境，万物奥妙，尽掌其中。
哲学是阐述自然规律大道之理的文化，科学是阐述自然规律细道之理的文化，哲学重大体，科学重细节。
为学日益，为道日损。
哲学是修学才能所明悟的文化，从事学习就得不断地精进，从事于修道就得不断地放下，放下个人主观思想，放下以个人利益为中心，当人的思想不以个人主观意识为中心，思维处在客观当中，就能明悟。
真理是以科学为基本，以自然为根本。
哲学是实用性的文化，因为哲学是阐述自然规律大道之理的文化，最大阐述的是天地的诞生，生命的来源与去向，名为出世间法则。
而世间法则所阐述的则是经济、金融、政治、军事、以及人的本质等规律。
世间法则实用性更强，是常人所能理解，对生存生活，个人利益有作用。
出世间法则，天地的诞生，生命的来源与去向，是常人所不关注的，更难以理解，不在其现实认知程度内。
所以世间法则实用性更强。
哲学必须是以科学为基本，以自然为根本。
古代道学与现代道学所阐述的自然大道是不变的，因为是以自然为根本，但是在人的本质所阐述有所变化，因为社会在变。
人的本质会根据社会运作所变化，但是人的本性是不变的，自然的大道是不变的。
古代道学名为《道德经》，现代道学名为《现代道学》。
传承民族传统，现代哲学依然以“道”命名。
世间万物是由宇宙产生的，宇宙是由本原产生的，本原以及本原产生的宇宙可以统称为“道”，所以道可以指一切。
古代人讲道法自然，现代人讲科学，道法自然就是道本自性质的表法就是自然。
真理是以科学为基本，以自然为根本。
古代社会没有现代社会的科学技术，所以只能笼统的简称为道法自然，现代人可以更明确的解释其理。
自然最大的本体就是本原，本原产生宇宙，宇宙产生万物，万物其中就有人类生存的生态系统，我们现代人称之为银河系，太阳系，地月系，地球。
古人只能称为“天地”，但是明白其理，天地之道在于自然。
自然宏观讲是本原，是宇宙，微观讲是人类生存的生态系统，是山河大地，是牛羊牧马，是物理、数学、化学、生物等科学。
物质是真实客观存在的，存在的时间是近永恒，宇宙同理。
万物都有灵性，灵性达到一定程度就是生命，而灵性最高的就是万物之灵。
现代人可以从科学技术等手段推理宇宙的由来，从而阐述天地之理；古代人可以通过觉悟而明悟天地之理，并以此阐述。
古代人与现代人本性一样，本质不一样，不管古代人还是现代人，只要放下个人主观意识，都可以心神复归于道，即思维运作于自然规律,此作为古人称之为“修身”或“修道”。
“修道”和研究科学技术原理一样，在于客观，客观之道在于放下主观，人能放下主观是很难的一件事。
《现代道学》所阐述的哲理就在于让人们放下主观，以客观为主，当人思维以客观为主时就可以获得更多的实用主义利益，可以更加长寿，可以更好享受生活，可以更加明悟自然规律，从而功成名遂，天之道也。
《现代道学》的核心在于：
宏扬科学文化，宏扬自然法则，多做利人利己之事，顺其自然的放生。
天地之道
有物混成，先天地生。
寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。
吾不知其名，强字之曰“道”，强为之名曰“大”。
大曰“逝”，逝曰“远”，远曰“反”。
故道大，天大，地大，人亦大。
域中有四大，而人居其一焉。
人法地，地法天，天法道，道法自然。
宇宙是由本原产生的，本原不生不灭永恒存在，本原是混沌的，是由两大道构成，一个是至净圆满的永恒，一个是至恶浊劣的永恒，一个是善，一个是恶，一个简称为本性，另一个简称为祸性。
本原是由本性与祸性构成，所以产生的宇宙运作规律就有完美与恶劣，所以人的本质就有善恶，最终根源在于本原。
古人常说人最终要返璞归真，回归自性，指的是人的本性，人与人的本性一样，是至净圆满的永恒，但是本质不一样。
古代社会推崇仁义道德，现代社会推崇经济发达，所以要传承古代，宏扬现代。
现代社会人们更注重于人的本质，古代人现实，现代人更现实，古代人修为高于现代人，现代人对科学技术的掌握程度高于古代人。
所以现代人的处世之道在于实用主义，在于中道法则，所以名为传承古代，宏扬现代。
物质是真实客观存在的，物质存在的时间是近永恒，宇宙整体的运作规律为较完美，宇宙主要是由物质构成的，宏观讲是万物、是各种星系，微观讲是分子，原子，质子中子以及更小的粒子。
宇宙的诞生是一个高深的大道之理，明悟此理在于思维客观运作于自然大道。
当人能不以个人利益为中心时就可以客观，就可以思维不以个人主观意识为中心，然后思维运作于自然大道，进行探索发现，宏观发现了宇宙的诞生，微观的发现了各种科学原理。
现代人信科学，科学家被人们通认为是现代社会人类最高智慧的代表，科学家对宇宙诞生的结论是：
“大爆炸宇宙论”。
以科学为基本，以自然为根本进行分析，确实如此。
大爆炸只是自然规律中的一个大规律，在此大规律前还有更大的规律，那就是本原运作的规律。
本原永恒存在，没有生灭，没有起点和终点，本原是自然的本体。
本原由两大者构成，可以简称为由善恶构成，可以简称为由本性与祸性构成，可以简称为由至净圆满的永恒和至恶浊劣的永恒构成。
这是以科学为基本，以自然为根本进行阐述。
如果没有此标准，人们可以说宇宙是由“神”或“帝”创造的，此阐述不符合现代社会科学法则，但是也有人并以此作为信仰。
现代道学讲究科学法则和自然法则，以及实用主义，现代道学的核心就是宏扬科学文化，宏扬自然法则，多做利人利己之事，顺其自然的放生。
以科学为基本，以自然为根本是现代道学核心的一条法则。
自然有没有界？
自然界外是什么？
自然是没有界的，所谓的“自然界外”是彻底的什么都不存在，是无，是真正的无。
一般的无和真正的无本质不一样，无中生有是因为“无”中本来就存在有，所以才能无中产生有，如果无中本质就不存在有是绝对不会产生有。
这个相最终的根源在于本原运作的规律。
本原是无所不有，是自然，而所谓的“自然界外”是无所有，是彻底的无，是真正的无，所以本原运作的规律是侵食“自然界外”，然后表现出来的相就是本源，本源和本原不一样。
本原是无所不有，本源是无所有无所不有而表现为“无”，这个才是真正的无中生有的无。
本原侵食“自然界外”形成本源，本原产生心元世界，心元世界产生物元世界，物元世界就是今天人们说的宇宙。
古代人也明悟此理，表达为无极生太极，太极生两仪，或者道生一，一生二，二生三，三生万物。
无极生太极就是本原产生本源，太极生两仪就是本源产生心物世界，心元世界就是阴，物元世界就是阳，阴阳是古代名词，现代人更适应于现代名词。
再有就是道生一，道是本原，本原产生第一者本源，然后一生二，本源产生第二者心元世界即阴，二生三，第二者心元世界阴产生第三者物元世界，最终三生万物，物元世界膨胀到一定程度大爆炸，这就是宇宙大爆炸。
此两种表达方式略有不同，内容基本一样。
时间是自然规律的一大规律，本原是没有起点终点，是永恒，然后本源是一瞬间，心元世界也是一瞬间，但是到了最后物元世界就成了近永恒。
本原到心元世界都是一瞬间，心元世界早于物元世界一瞬间，所以可以说阴阳同时诞生也可以说阴早于阳先诞生，只是早于一瞬间而已。
古人把本原之后的一切称为“相”或“象”，着相尤其着物相，古人阐述修道即是不着相最终本命回归本性，成为至净圆满的永恒。
人和人的本性一样，但是本质不一样，现代社会物竞天择，适者生存，优胜劣汰，人更应该注重人的本质，修身养性，功成身退，天之道也，功德圆满，那是最佳决策，即使达不到很高的境界，起码生命活的有意义，死而无憾。
哲学是阐述自然规律大道之理的文化，最大之道就是天地的诞生。
本原产生本源，本源产生心元世界，心元世界产生物元世界，物元世界最终物极必反大爆炸，宇宙诞生，然后整个宇宙的运作方向是较完美，时间是近永恒，在宇宙中，完美中的偶然，偶然中的完美就有了一个生命体能生存的小世界，最后生物进化，一直演变至今，就有了人类，有的人悟性比较高，可以不以个人主观意识为中心，放下主观，思维进入客观，然后发现了此些大道之理，并以自己的方式进行阐述，不管古代还是现代，放下主观思维进入客观，悟出来天地诞生规律的人确实不少。
但是也有人不放下主观反而以主观为主，所以认为天地诞生之道在于“帝”或“神”。
每个人都有自己的信仰，可以是唯物，也可以唯心，还可以是中道法则。
现代道学的核心是以科学为基本以自然为根本，讲究的是客观性和实用性。
天地的诞生是一个自然规律大道之理，人只要放下主观，思维进入客观，以人的逻辑方式就可以理解此大道之理，并非高深莫测。
人最切实际所能直接理解的就是物元世界，物质。
物元世界是一个现实相的表现，真实客观存在，看得见，摸得着，常人只能看见物质世界的现实相，却看不见物质世界的运作是有规律在遵循着，要发现物质世界运作的规律就得放下主观意识，不以个人主观意识为中心，思维运作于客观。
宇宙的边界是像无边无际，只要某一领域还是所谓的“自然界外”本原依然侵食，还可以诞生宇宙，此宇宙运作的规律是较完美还是较恶劣，是完美还是恶劣那只有天知道也。
物质是真实客观存在的，这个不是唯物主义者所认为的，而是事实，是相对真理。
物质存在的时间是近永恒，说很多宇宙很多空间重叠在一起，这个不符合科学原理以及自然法则，只有物质不存在或者瞬间存在瞬间不存在，理论才成立。
物质是真实客观存在的，即是现代科技核裂变也只是把较大的粒子通过科技手段转化为了较小的粒子，物质依然存在，要想物质彻底不存在，这个不现实，违反自然规律。
自然规律的运作是本原，本源，心物世界，物元世界是近永恒存在，整体向着较完美运作，要物质彻底不存在转化为心元存在，违反自然规律，违反自然规律的结果就是物极必反害死自己，自己的生命脱离生命运行轨道，自己已身死，然而自然还以自然规律在运作。
人类有史以来，思维彻底客观没有主观意识的人，闻所未闻，见所未见，从未出现，也不会出现。
再伟大的人也会有主观意识，科学家如此，哲学家也如此，伟大的政治家以及其他家也如此。
科学家虽然代表现代社会人类的最高智慧，但是科学家所阐述的也并非绝对真理。
人的思维彻底客观了毫无主观绝无可能，此理可以作为绝对真理。
研究高深的黑洞学、虫洞学不如研究简单的物理学对人体的帮助更有实用性，理论要研究但更得注重于现实，否则思维层次越高的人反而还更容易抑郁而亡。
当人明悟天地之道后，更应该明悟的即为人生之道，因为人生活在现实社会，不管哲学家也好，科学家也好，伟大的政治家也好，随着时光最终会化为灰烬。
既要明悟自然运作规律，更要活在现实社会，享受生活，所以要明悟人生之道。
人生之道
道生一，一生二，二生三，三生万物；人法地，地法天，天法道，道法自然。
天地生生之本在于道，天下人生生之本在于德。
人之道德在于上德，自然道德或以上德或以下德，而常于上德。
天之道利而不害，人之道利而常损，是以名扬道德而消其害。
格物、致知、诚意、正心、修身齐家治国平天下，至国君以至于庶人壹是皆以修身为本。
少学之道在于正其心，立其德；中学之道在于通达天下生存法，大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。
人生之道在于，修身，齐家，立业，功成身退，天之道也。
浩瀚星空，地月其中，星河灿烂，地月非凡。
人从哪里来？
为了什么而生活？
最终将要去哪里？
人们常是更注重于现实生活，少有人领悟人生的奥义。
宇宙来自于本原，生命也来自本原。
万物都有灵性，灵性达到一定程度就是生命，灵性最高的古人将其称之为万物之灵。
生命体由身心，还有本命构成。
灵魂，魂魄，鬼魂都是不准确的说法，准确的说法就是本命。
本命不是物质也不是精神，是灵性，是灵性达到一定程度的存在。
灵性不是物理、数学、化学、生物学所能解释的，这个只有哲学才能解释。
本命来自本原，本命从本性上讲是不生不灭的，从相上讲是出生入死。
本原里的本命是无数，本命随着宇宙的诞生而存在世间。
生命体死后，身心变化，本命随着生命体生时的作业向着完美而完美，向着恶劣而恶劣。
本命不死，一直还存在于自然中。
物质是真实客观存在的，存在的时间不是永恒却近似永恒，说各种各样的空间重叠在一起，鬼神同居，生命体死后会以信仰去往某种世界，此阐述不符合以科学为基本，以自然为根本法则。
宇宙是有很多，只要某处是“自然界外”彻底的无，本原依然会产生世界，本原是完美与恶劣共融一体，至于产生的世界以什么为运作方向，那个只有天知道也，那是自然规律随机决定的。
人一定会有主观思维，人会根据自己的想象构思出死了以后的世界，这个思维脱离以科学为基本，以自然根本法则，不客观。
世界的构成有两大者，本原和心物世界。
本命来自本原，随着心物世界诞生而存在，随着心物世界的运作而运作。
心元世界和物元世界包含的存在有很多，心元世界有精神，能量，网络等，物元世界主要存在表现为物质。
而本命是依附于心物世界的存在，存在不一定是物质，物质一定是存在。
万物都有灵性，灵性达到一定程度就是生命，生命就是本命，本命是不同于一般物灵性的特殊，本命是灵活的，可以不按照自然常规运作。
灵活的哲学之意就是灵性最高的万物之灵本命，可以不按照自然常规运作。
以科学为基本，以自然为根本，实用主义，现实主义的讲：
“生命只有一次”。
宇宙未诞生前，本命存在于本原里，宇宙诞生后，某生态系统逐渐形成，然后生命的诞生通过特殊的方式，所展现出来，当生命体身死后，本命灵性依然依附于心物世界，不局限于生的时候心身，人的心身只是心物世界的一局部而已。
生命体死后，本命随着作业完美而完美，恶劣而恶劣。
现实生命必须由本命，心元世界的心，和物元世界的身构成才能生生所现，三者缺一不可。
人类生存的宇宙有心元世界和物元世界，物质是真实客观存在的，所谓来生的美好世界那只是主观思想所想象。
生命只有一次，这个是客观自然规律，不是唯物主义者所认为。
人都有自己的信仰，有人信仰唯心主义，有人信仰唯物主义，有人信仰中道法则。
中道法则一直以来概念模糊，没有准确的解释，所以会被人认为就是中间之道，行于大路而直走中间。
中道法则是哲学概念，中道法则就是用恰当的方法处事、待人、接物。
具体表现有：
家庭和谐，社会安定，经济繁荣，人们综合文化素质高，学习干事业能以实用主义法则为准，对利益能实行相对公平原则。
其实人们没学习哲学也懂何谓中道，只是在利益面前很难做到中道，人的现实本质就是以个人利益为中心，知其理而未尽其事。
人都着相，主要着物相，所以唯物主义相对客观。
唯心主义其实也并非绝对的唯心主义，唯心也是以物质存在为基本法则，但更倾向于心元世界，所以物质满足之后就主观幻想，并以此为信仰。
唯物主义则是主要着重于物质存在，物质是现实的主要表现，所以相对客观。
其实以实用主义的原则讲，着重于研究人死了以后的事，没有实际意义，人死了以后不会以人的主观意识向往所去往，而会随自然的完美而完美，自然的恶劣而恶劣，人死了以后究竟在哪里，那只有天知道也。
唯物主义者认为物质决定精神，唯心主义者认为精神决定物质，究竟哪者决定哪者？
常规而言还是物质决定精神，精神反作用于物质。
天下人以个人利益为中心，现实、物质、欲望强、金钱法则足以证明是个正常人都是物质决定精神，精神反作用于物质。
只有唯心主义，活在虚妄，不现实的人，主观意识强的人，才精神决定物质，甚至唯心的人自诩为神，有的唯心者更是极端主观，对自己生命都无视，如此异类精神决定物质。
以现实法则讲，常人死后，精神与身体如同烟消云散，谁也不决定谁，谁决定谁只是短暂的表面现象。
古人云：
作业，造孽，功德，天命是何之意？
万物运作都有一定的规律，规律不是物质也不是精神，类似于本命的一种特殊存在。
生命运作也有规律，生命运作有生命运行轨道，简称“命运”。
星系运作有大的规律，这种大轨道相对稳定，人的生命运行轨道是小轨道，处在大轨道之下，会随着自然大轨道的变化而变化，比如地震，海啸等自然非常规运作，人的命运彻底被自然大轨道的变化一下彻底改变。
命运是变化莫测的，是杂乱无章的，自己杂乱无章的生命运行轨道与他人杂乱无章的生命运行轨道与自然常规交接，就是命运，命运暂时形成，暂时围绕此时常规上下摆动，当遇到特殊情况，又完全脱离此常规，变为在另一常规上下摆动，在遇到决定性的大规律时，彻底脱离常规，或许是大福或许是大祸，或生活死，所以人们发现命运似有似无。
人对未来是不知所错，对过去却主观认为早已命中注定。
以科学为基本，以自然为根本，以现实主义，以实用主义法则讲：
“命运是灵活的，一切都在变化当中。
”一般人命运都比较善美，只有极少数人命运不佳，自然运作规则不完美，天生就命运灾祸，生来残疾等特殊情况，这种自然的大轨道运作，起到了决定性作用，但是此生命运相对不完美，也不是绝对不完美，命运依然也是可以改变的。
“命定论”以实用主义的法则讲是谬论，是有道理的道理加之个人捭阖之术的理论，先客观后主观，最后成为决定性主观的理论。
人都会有主观思维，没有主观思维的人不存在，这个是绝对真理。
此绝对真理是相对于信仰是以科学为基本以自然为根本的人，若信仰以主观唯心主义的人，此绝对真理又成为相对真理，甚至是谬论。
人都有自己的主观意识，都有自己的信仰，一统天下人的思想，违反人的本质以及自然法则。
古人把人的作为称为作业，作业有事业，造业，甚至是造孽。
业力是人因某种作为产生因果关系的规律，业力的大表现就是权力。
某人为最高引领者，他的思维决定了天下人的作为，甚至生死，他的作为就是业力的大表现，如果他的作为是损人利益害人性命，那么他的作业就是造孽，如果他的作业是利人甚至对天下人的生存起到决定性作用，那么他的作业就是功德，功德是自然完美规律的长久运作，福报是自然规律完美的短暂运作。
有的人诞生于世，给很多人带来很大利益，对天下人影响很大，此人的生命运行轨道称为“天命”；有的人诞生于世，给很多人带来很大损失，甚至灾害深重，此人的生命运行轨道称为“祸命”，古人将其称之为“业障”或“孽障”。
天命是古代人的名词，现代人的名词为“有大智慧的人”。
对社会贡献很大的人其实都可以称为有天命，也有平凡的人遇到巨大的福报，却最终功德的奉献，对社会作用也很大，是偶然之下自己缔造的天命。
以实用主义的法则讲，说天命一词没有实用主义意义，会让人从客观走向主观，越来越主观。
“无私奉献”其实是不准确的阐述，不仅是人类有史以来，更是有人类以来，彻底没有主观思维的人闻所未闻，见所未见，从未出现，也绝不会出现；彻底没有私心的人，闻所未闻，见所未见，从未出现，也绝不会出现。
没有主观，没有私心，违反人的本质法则，也违反自然规律。
有人信仰极高，视死如归，舍弃自身，那是因为他以功德或者某种唯心主义为信仰，信仰回归本性，回归自然，回归于自然大爱，信仰自己的本性最终成为至净圆满的永恒，所以生死看淡，视死如归，此信仰是把私心放到极小，但是自然法则还有物极必反。
此信仰已经脱离了现实社会的实际情况，忽视了人的本质，迷信了本性，而不是迷失了本性。
物竞天择，适者生存，优胜劣汰，是社会的现实法则，舍生取义，不为己利是个别人的法则。
社会宏扬的是个别人的法则，但却是运作的现实法则，这种法则就是潜规则，潜规则有很多。
道德是建立在生存的基础上，当命存于危机，则天道无德。
天地不仁，以万物为刍狗，圣人不仁，以百姓为刍狗。
人们从小学习孝悌忠信，礼义廉耻，仁爱和平，信仰仁义，但是社会现实实际情况是灾祸不断或战争不断，生命随时有死的危险，最终结果人们学的是仁义，信仰的是仁义，干的都是损人利己，害人利己之事，却是社会常态。
所以现实法则是明信道德，不是迷信道德。
道德有上德和下德，道是大自然的简称，德是自然规律的运作，上德就是完美运作，下德就是恶劣运作。
学习是以实用主义为主，实用主义就是：
以创造现实价值为根本目的，是以推动改善国计民生为根本目的，是以促进社会更加和谐为根本目的。
一言以蔽之：
利人利己。
不能以学习，觉悟，干事业为旗号，从而游手好闲，干的尽是荒唐的决策。
表面大义凛然，实质荒唐至极。
大器晚成只是极少数人的特殊情况而已，常人还是以学习实用主义文化为主，然后历经社会磨练，最后功成名就，甚至功成身退。
本原侵食“自然界外”产生本源，本源产生心元世界，心元世界产生物元世界，心元世界早于物元世界一瞬间，物元世界因物质所表现，所以产生了时间和空间。
古人把本源，心元世界，物元世界称为“相”或“象”，心元世界就是“阴”，物元世界就是“阳”。
人着相尤其是着物相，物相有色相，美食，美景等现实的相，物相是现实的主要表现。
宗教的修道就是使人不着相，最终回归本性，或者来生往生所谓的宗教世界，宗教的修道过度注重于人的本性，忽视人的本质，没以现实法则处世。
常会出现的结果就是以“觉悟”、“善业”、“功德”为旗号干的常是争权夺利之事，损人利己之事，却表面依然宏扬的是正法，严重的则是有以政治权利为目的的宗教，给国家社会造成动乱，此宗教名为“邪教”。
现代社会人们的科学文化水平比以往高很多，人们相对客观，人们比较现实，现实就是唯物的表现，以实用主义的法则讲，唯物主义的人还是相对较多的。
有的人虽然信仰宗教，但是在利益方面，还是很注重的，是物质现实利益为基本，向往某种信仰，唯物主义是以现实利益为基本，向往更现实的利益。
信仰倾向于心元世界就是唯心主义，倾向于物元世界就是唯物主义，中华民族古代哲学观就是即不唯物也不唯心，是阴阳平衡之道，是心物平衡原则，是中道法则。
传承民族传统，现代道学宏扬的依然也是中道法则。
科学技术其实是现代人的伟大发现，自然规律有常规和大规律，常规只是其中的一种，科技改变的是常规而不是改变的整个规律，人可以征服自然是荒唐的逻辑。
科学技术是自然本自就存在的规律，只是自然常规不会将其展现，人有主观意识会按照自己的主观意识作为，此主观作为正好符合自然客观规律，此主观思维可以成为客观思维。
人可以改变自然常规，是因为自然常规以外还存在其他自然规律，所以归根结底一切科学技术都是发现的而不是发明的。
自然法则还有物极必反，所以科技也是追求极端的末路，当自然常规被改变的程度过度，人为的自然灾害也就不断。
自然灾害有自然偶然突发性的，也有人的作为过度而导致的。
自然灾害一过度，人就主观意识强烈，认为“世界末日”。
以现实的法则讲，世上从来就没有救世主。
人类生存的星球是由自然大规律其中偶然一规律产生的，是自然规律完美中的偶然，偶然中的完美，最后相对较完美。
本原是本性与祸性共融一体，是善与恶共融一体，所以世界运作的规律就有完美与恶劣，所以人的本质就有非常的善良，也有灭绝人性丧心病狂。
人再灭绝人性丧心病狂也难以胜过自然规律的恶劣，有的人损人利己，残害忠良，滥杀无辜，甚至严重所干灭绝人性丧心病狂之事，但是他所害之人在人类的历史长河中还是局部的，那些被害死的人最终还是被人们遗忘，只是有个代名词偶然对他们进行怀念。
而自然规律运作的恶劣要比人灭绝人性害死的人更严重，自然一旦运作很恶劣，整个人类彻底消失，而不是局部某些人被天地恶劣规律残忍致死。
所以古人云：
天地不仁以万物为刍狗。
以现实法则和实用主义的原则讲，探讨“世界末日”没有实际意义，自然灾害要来，挡都挡不住，该灭亡还得灭亡，世上从来就没有救世主，一旦某种人为灾害或自然灾祸来临，自己该死还得死，死了之后本命沉静在近永恒当中，不会以自己的信仰有救世主来拯救自己。
对“世界末日”进行捭阖之术的阐述，并以时间来推断是荒唐至极的逻辑，违反以科学为基本，以自然为根本法则，无意义。
本原侵食“自然界外”产生本源，本源产生心元世界，心元世界产生物元世界，心元世界和物元世界有交界处，物质分裂到极小，物极必反，物元存在成为心元存在。
现实是从虚幻中来的，常规是有理虚幻成为现实，无理虚幻不成为现实。
物元世界的诞生，是由心元世界大量的存在通过某种自然方式转化过来的，大量的心元存在转化为大量的物元存在，物质所现。
说宇宙是由一个极小的粒子瞬间变化产生一个超级大物体，超级大物体爆炸，宇宙瞬间诞生，不符合以科学为基本，以自然为根本法则，此说法是科幻。
科幻的性质其实和宗教性质一样，以现实为基本，以人的本质为基本，也以科学原理为基本，却最终没以自然为根本。
是以此些基本法则为基本，最终却以主观为根本，从客观走向主观。
从客观走
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