体育全球化中中华武术的生存危机和发展抉择最新文档.docx
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体育全球化中中华武术的生存危机和发展抉择最新文档
ThedevelopmentcrisisandmodernchoiceofWushuin
thetrapof
sportsglobalization
JIANGXi
（DepartmentofPhysicalEducation,ShanghaiUniversity
ofPoliticalSciencesandLaw,Shanghai201701,China）
:
Theauthorstartedhisstudybyprobinginto
globalization”and“culturalimperialism”
performed
anin-depthanalysison“sportsglobalization
”,hence
broughtupthepropositionof
sportscultural
imperialism”,andunderthispropositionfurther
expatiatedontheappearanceofhomogeniz
ed
Wushu
sport”,aswellascausesfortheformationof
Wushu
sport”andthemodernexistenceformof
Wushusport”
Viaanalysistheauthorputforwardthefollowingopinions:
1）“sportsglobalization”maybeinterpretedasatrap,
anexternalbunkerofculturalimperialismpenetrating
intothesportsculturearea;2）TheChineseWushu
dominatedby“sportsculturalimperialism
”hasbeen
homogenizedinto“Wushusport”;3）themodernexistence
ofthe“eclectic”twintracksystemandthedisassemblyofthelogicalunityofvariousboxingtechnicalsystems;
4）thereestablishmentoftheculturalidentityofWushuisthemodernchoiceforWushuexistenceanddevelopment,andtheinheritanceanddevelopmentofvariousboxingvarietiesistheinevitablewaytothemultidimensionalevolutionofWushu.VigorouslydevelopingtheWushuculturalindustryisaneffectivewaytoincreaseChinese
WushuinformationflowandrestrainthehegemoniccontrolofwesternsportonthebodymotioncultureofChina.
许多学者认为,经济全球化时代,在强大的西方前面,中国文
化逐渐失去了话语权,西方各领域的理论渗透到了中国哲学、文
学理论、历史理论和文化理论的每个角落[1]。
随着好莱坞对中国电影市场的占领、麦当劳在中国各大城市遍地开花的同时,以
奥运会、NBA足球世界杯、耐克等为标志的西方体育文化也已
前为各种西方竞技体育赛事摇旗呐喊之时,以中华武术为主要代
表的中国身体运动信仰体系已经被西方体育文化在悄无声息中
同质化”。
1文化帝国主义与全球化
文化帝国主义和全球化是当前国内外学者研究的热点问题
尤其是对文化帝国主义与全球化之间的关系存在着激烈的讨论。
英国威尔斯大学教授马丁•巴克在其著述中指出:
“文化帝国主义”理论常常被认为是后殖民主义文化理论的重要组成部分。
Schiller[2]把“文化帝国主义”定义为：
“一个综合的过程,通过这个过程,把一个地方社会带入现代世界体系。
这个过程具有一种社会机制,即通过吸引、压迫、强制,有时是贿赂手段使该社会主导的社会阶层形成符合现有世界体系统治中心的价值观,增强现有世界体系统治的结构。
”这昭示了Schiller对战后
世界体系
西方国家（特别是美国）以新的帝国主义形式称霸全球的批判思想。
通过文化依赖来维护政治合作,是Wallerstein
理论”的核心。
文化在调和经济体系内的紧张关系起着至关重要
的作用。
一方面要消除一切商品化的社会障碍,另一方面要把不
Schiller受法兰克福学派的影响,对美国媒介文化产品在海外的扩张持强烈批评态度,他认为大众媒介作为资本主义的特洛伊木马和渗透国家文化空间对地方性文化的影响扮演着中心角色
[4]。
因此,毫不奇怪媒介帝国主义被认为是文化帝国主义最重要的表现形式。
全球化首先是指经济的全球化。
比较典型的表象就是他们利用资本的渗透,传播一种影响个人主体构成的消费意识形态,将每个个人都纳入他们的消费世界,逐步打破人们原有的主体性,在世界范围内将人改造成消费的主体。
一旦人们变成消费的主体,就会无意识地进入资本主义的意识形态范畴,接受
全球资本主义制度”的观念和影响,失去原有的文化认同或文化身份。
此外,全球化所滋生的具有普世价值的文化特质,对传统文化及民族国家在文化领域的主权地位产生强有力的冲击。
球化”客观上有利于西方文化霸权主义的盛行。
在全球化进程中发达资本主义国家和发展中国家的地位是不平等的,前者把自己在经济和政治方面的强势扩展到文化方面,这就形成了全球化中的强势和弱势文化差异。
2体育的文化帝国主义
随着经济全球化的日益深入,体育的全球化态势已经形成,
具体表现在以下几个关键性的方面。
第一,国际性体育组织的成
第二,全球性的体育竞赛,包括单项国际性的运动会如各项世界锦标赛和综合性的运动会。
这些竞赛通常都是通过政府和全球性的体育联合会组织。
最后,体育全球化还表现为体育产业在全球范围内的迅速发展,以及电视媒体等行业对体育的全球传播。
Brohm[5]从马克思主义观点对当代体育全球化影响作了如下论
述:
“它在意识形态上繁殖了资产阶级思想的社会关系,如淘汰、等级、从属、服从等;其次,它传播了一种对于体育制度的组织化
的意识形态特性;第三,它大规模传送了资产阶级意识形态的一般主题,如超人神话、个人主义、社会进步、成功、效率等”。
Wagner[6]认为,在世界范围内,特别是亚洲和非洲的体育传统已
经与西方体育发生混合,这种过程就是一种“同质化”。
但是
Wagner并不认为这个过程是文化帝国主义侵略的过程。
而许多
学者却认为,文化帝国主义就是文化同质化的罪魁祸首。
让我们感到吃惊的是,Wagner将体育的同质化归因于一种“人民的意愿”。
这与JohnTomlinson的后现代性全球化理论如出一辙。
JohnTomlinson认为,“单是这一纯粹的出现并不能说明什么一个文本除非被阅读就不会发生文化上的意义,一个文本在被阅读之前无异于一张进口的白纸:
仅有物质的和经济的意义,而无
直接的文化的意义。
在这一层次上进行分析,那么,阅读帝国主义
于阅读,在于阐释和接受[7]。
事实上,我们可以看到,就中国来说,
文化帝国主义对中国身体运动文化的吞噬可以从媒介帝国主义对中国的无形控制看出,就电视中体育节目的内容来看,当前各大电视台和电视频道基本上都是播放的西方体育竞赛,尤其是奥运会、足球世界杯、NBA等内容，很少有中国民族传统体育的节目和报道。
再看奥运会,其实是西方体育文化征服全世界的象征
它意味着一次全球体育观众的集会。
在奥运会期间人们聚在电视
身体运动文化来说就是在体育全球化的掩盖下典型的“文化帝国主义”侵略事件。
其实,体育的文化帝国主义早就已经存在如19世纪末20世纪初,Gaelic运动员协会就禁止了橄榄球在爱尔兰的传播。
因为他们认为这是不列颠特别是英国对其本土文化的吞噬;澳大利亚为了抑制文化帝国主义的渗透,运用现代体育和传统体育两种方式去建立国家体育文化身份。
李彦文[8]认
为,21世纪全球化背景下,文化帝国主义变得隐蔽性更强、传播速度更快、渗透力更强。
由于中西体育文化交流从近代以来就已频繁,而且当前西方体育在对外扩展时都以诸如和平、公平等为
掩体,造成了体育文化帝国主义的可识别性非常低。
由此可见
体育全球化,或可说是一个“陷阱”,是文化帝国主义在体育文
化领域渗透的掩体。
是一种西方体育文化价值观的定位,是对西方体育思维观念的推广。
通过这种软的方式,不仅达到了经济收益的扩大,而且向全世界树立起西方社会价值观的榜样。
3体育的文化帝国主义挟制下的中华武术
3.1被同质化的“武术体育”
中华武术是我们引以为豪的民族文化遗产,是千百年来我国人民在中华传统文化基础上,构建起来的对身体运动的信仰体系。
武术植根于中国传统文化沃土,包含着系统的技术体系,承载
着中国几千年的哲学和伦理理念[9]。
近代以来,代表着古老、神秘和中华文化传统的武术就已经开始与西方体育思潮发生碰撞,“中华新武术”的出现就是中西方身体运动文化结合的产
物。
几十年来,在西方竞技体育思想的挟制下,中国武术发生了很
技化与武术文化传统的断裂,这些断裂主要在技术层面上和哲学导向上。
技术层面上,攻防技击性的淡出,武术传统拳种统一体的横向断裂,技术发展的功利性以及传统练习方法的渐失。
哲学导
武术传统哲学认识论的断裂[10]。
断裂致使武术在国际化传播过程中让西方人对武术的理解和对武术的本来面貌的把握出现了错位。
根据霍尔的编码-解码理论及理查德•约翰逊的民族
志研究,我们可以推论,武术的国际传播过程是复杂,武术文化符
号的编码和解码之间没有给定的一致性,同样的信息可以由不同的受众以不同的方式解码。
在不同的时间和空间下,不同的个人对同一武术文化符号的解码方式也是不同的,世界的无限性和符号的有限性决定了传播出现偏差的必然性。
但是,当前武术国际传播时问题并不是出在“解码”上,而是最初的编码就出现了致命的问题。
因为中国武术向西方传播以前,其编码过程就已经受到了西方体育思想的挟制,在这种情况下产生的武术符号传递到西方时自然就让西方人进行了错误的解码。
早在上世纪80年代,Förster就指出,在很多情况下,武术的基本特点以及武术文化中物质层面、哲学层面和精神层面之间的相互联系没有被西方很好的理解。
结果,武术的一些主要特征被片面强调技巧能力和体格力量而导致的心灵和肉体的人为分离所代替,然而这种情况恰好与西方体育的观点相吻合。
所以西方人接受到的根本不
是异质性的、来自东方文明国度的武术文化,而是接受到了一种
化的武术称为“武术体育”,并认为从武术到“武术体育”的转变是武术国际化发展过程中的一种消极进化。
3.2被同质化的“武术体育”形成的原因
许多学者认为,在一个以持久性相互影响和交流为象征的当
文化领域形成的这种不对称结构主要是由于文化交流过程中信息流的不平衡所致。
然而,不平衡的信息流正是“文化帝国主义”的一种重要方式。
就西方体育与中华武术之间而言,由于西方竞技体育文化掌握了更多信息流动途径,所以中西身体运动文
西
化之间的交流从来不是在平等条件下进行的,在交流过程中方体育思想向中华武术的流动要远远多于中国武术向西方体育的流动。
这样就导致西方竞技体育文化对中华武术文化征服的强烈欲望和态势,迫使中华武术如果要在当前世界体育体系中立足或者进入奥运会就必须不断把自己改造成与西方竞技体育同质的“武术体育”。
有学者就指出,近半个世纪的现代武术运动发展,因西方体育文化的强烈辐射及自身的主动趋附,致使武术文化被活生生的“和平演变”了[12]。
Cynarski也揭示,武术的制
度化、标准化以及武术选择进入竞技领域是为了提高在西方世界生存的机会和商业的成功（2006）。
当然,中华武术文化并不是没
有与西方体育文化进行过抗争。
按照葛兰西的文化霸权理论进行推理,西方体育文化与中华武术文化相遇后,文化的灌输不是一个单向的过程,必然是一个具有斗争性、对抗性的过程,包括西方
体育文化获得文化霸权的努力,以及中华武术文化对西方体育文
就曾出现过诸如“土洋体育之争”的中西身体文化对抗,但这些抗争都以中国武术失败而告终。
3.3当代“武术体育”的生存形态
1）“折衷主义”路线双轨制的消亡。
20世纪开始,随着西方文化侵入,西方体育思潮开始迅速在
中国蔓延。
武术的发展开始借鉴西方体育的竞技思想和操作程式各种类型的武术比赛和比赛制度已经出现。
20世纪50年代,在西方体育思潮的裹胁下,竞技武术已然成为了中华武术运动的主流,这就意味着中华武术的发展已经受制于西方权势话语所框定的知识架构。
在西方体育思想的框架内,武术要获得存在的可能性和合法性,武术传统的哲学导向、文化基础、伦理观念等就都必须转向西方竞技体育程式,使得武术失去了中华文化的根基。
近代以来的武术“折衷主义”路线的双轨制,已经完全被西方竞技体育的操作程式所替代,具体表现为,作为武术哲学基础的阴阳、五行、太极、八卦等学说,已经完全被西方实验科学所淹没。
武术传统的训练方法完全被现代竞技项目训练方法所替代,如武
术“内外兼修”已变为现代人体解剖学的骨骼、关节、肌肉纯外在锻炼,而涉及到精、气、神的“内练”则在竞技化大潮中被人们所遗忘。
在传承制度上,传统师徒制被现代学校制所代替。
双轨制的消亡就意味着中国武术文化形态的西化。
在西方体育文化
文化的土壤
霸权的威慑下,从属于中华文化的武术被硬生生地植入西方知性中,而“变种”。
在“更高、更快、更强”的西方体
育“征服、改造”下,武术高、难、美、新的发展导向也应运而生。
原本以中华传统文化灵魂“天人合一”观为主要哲学基础追求宇宙、自然、人、物和谐统一的中华武术,在以人和自然的对立为前提的知性文化影响下,成为了心灵与肉体相分离的西方体育样式,并与西方体育一同陷入了技术性僭越与人文性迷失的桎梏之中。
2）各拳种技术体系逻辑统一体的解体。
种。
每个拳种都有着自己的理论体系和技击理念,各拳种也都包含了套路、功法和技击实战3大运动内容,这3大内容环环相扣
组成不可分割的有机整体。
套路内容是每个拳种的基本内容,各个拳种的技击技术都蕴涵在套路之中,而功法运动是与套路同样重要的内容,拳谚曰:
“练拳不练功,到老一场空”,由此可见功
法的重要性。
技击实战更是武术的重要目标和追求,武术套路的习练和功法运动的修炼在一定的程度上也就是为技击实战服务的[9]。
所以武术中的每个拳种的技术体系都是包含了套路、功法和技击实战三大内容的逻辑统一体,这在明清时期就已基本上成形了。
各拳种技术体系的逻辑统一就意味着武术的“打练结合”。
戚继光在《练兵实纪》卷4中阐述了这一思想,他提出了
舞对合彀”说。
所谓“舞对合彀”,是要求套路的单练应当与双方的技击训练相互为用[12]。
但是,当代武术在发展过程中为了符合西方竞技体育的操作程式,就需要按照西方竞技体育的思
维方式,把各拳种改造成为适合竞赛评判的标准化形式。
换句话说,就是要把不同的拳种所具有的不相同的运动风格和形式变成
种统一、规范的形式。
现代竞技武术套路和竞技武术散打就是武术按照西方竞技体育操作程式改造的产物。
这在一定程度上符合了西方体育的竞技化要求,但导致了各拳种技术风格的消失以及各拳种技术体系逻辑统一体的解体。
因为以西方竞技体育为导向的武术竞赛,是纯粹的套路演练比赛和散打对抗比赛。
练习套路的人仅仅练习套路,练习实战对抗的人仅仅练习散打,这样本来属于一个有机整体的套路和实战成为了互不影响,相对独立的个体。
也就是说武术“打练结合”中的“打”与“练”变得毫无干系。
至于各种功法在上个世纪基本被人们所遗忘。
不过最近功法运动已逐渐被得到重视,只是目前对功法运动的重新发展似乎也是以西方竞技化为导向的。
4当代武术发展的抉择
4.1中国文化身份的重新确立
英国伯明翰学派著名学者乔治•拉伦[13]认为,“无论侵略、殖民还是其他派生的交往形式,只要不同文化的碰撞中存在着冲突和不对称,文化身份的问题就会出现”。
近代以来的中西身体运动文化极不对称的交流使中华武术文化逐渐在身体运动文化领域失去了话语权,造成了武术中华文化身份的危机。
武术文化是中华文化整体的有机组成部分,同时武术文化又自成体系并全面贯彻和反映了中华文化的基本精神。
武术文化作为中
华文化母体的一个部分,有着文化母体核心本质的特征,透过它,可以完整地折射出文化母体基本精神的光芒[14]。
然而当代中国武术存在和发展的合理性解释却是来自异质的西方体育思想,与中华文化母体已经完全脱离。
所以我们需要重新确立武术的中国文化身份,从而形成对中华武术历史和文化认同、归属、忠诚的强烈情感和持久意识。
当然,在承认中华武术文化优越性和杰出价值时,也要防止将这种武术文化的民族主义,演变为文化保守主义或文化中心主义。
4.2拳种是中华武术文化赖以生存的基础
中国武术体系流派众多,到1986年武术挖掘整理工作结束
时确定各种源流有序、自成体系的拳种就有129个之多[15]。
这些拳种都有着自己的理论体系和技击理念,它们是中国武术的真正形态,当然也是武术发展的源泉。
然而,当人们大胆根据西方体育操作程式,对武术进行现代化改造的时候,许多中国武术拳种却面临着失传和消亡的危机,这对于中国武术来说是致命性的。
所以,我们必须加大各拳种的传承力度。
此外,加大各拳种的发展力度,消除激进主义的思想,从小处着眼,突出各拳种的文化特
色。
太极拳、咏春拳就是武术拳种发展和推广的典范。
所以,以拳种为单位进行武术发展不失为一个好的选择。
4.3大力发展武术文化产业
目前我国武术文化产业的发展还相对滞后,武术文化产品有待深入开发,尤其是在武术运动表演、竞赛方面其市场潜力还没
有被激活。
但我们从2007年央视推出的“武林大会”看到了一
以传
线曙光。
“武林大会”是以中国传统武术拳种为竞赛项目统的“打擂”为竞赛方式,较“竞技武术”而言,更好地体现了
武术的民族性和原生态。
该节目开播3个月，即成为CCTV5体育
频道晚间22:
20后时间段的收视热点,开播5个月,全国有3.4亿观众收看过《武林大会》,同时,赢得赞助商及欧美、韩国等国外电视传媒的高度关注[16]。
这一现象让我们意识到中华武术的魅力依然存在。
同时,也启示我们要大力发展武术文化产业,让更多
的类似“武林大会”这样能体现中华武术文化内涵的武术文化产品呈现出来。
因为我们深知,武术文化产业的发展既有利于整个中国文化产业的提升,也有利于武术的传承与发展,更重要的是可以增强中华武术对外传播和国人的武术文化认同,使中西方身体运动文化的不对称结构得到缓解,使武术文化摆脱边缘化的
困境,从而抑制西方体育对中国身体运动文化的控制。
体育全球化”或可说是“陷阱”,是后殖民主义语境下的
文化帝国主义向体育文化领域渗透的掩体。
文化帝国主义就是通
信息流不平衡状态,导致了中华武术与西方竞技体育之间文化生产与流通的不平等结构,从而影响着中国武术的文化生产方式和生产内容。
当代中华武术已沦落为心灵与肉体相分离的标准化西方体育样式――“武术体育”。
武术中华文化身份的重新确立是武术生存和发展的抉择,中华武术各拳种的继承与发展是武术多元进化的必经之路。
大力发展武术文化产业是增强中华武术文化抑制西方体育文化对中国身体运动文化控制的有效途径。
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