葛当事师十法.docx

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葛当事师十法

噶当事师十要法

圣阿底峡祖师于其名著《菩提道灯论》中指出的事师要诀，即事师的总原则，就是令上师高兴满意，如此才能得到圆满的灌顶等教导。

但是，因为那个是总要诀，讲得有些简略，许多人表示看不懂。

其实，圣阿底峡祖师对弟子对于如何事师，是有更为详尽的解说的，以下，我便依噶当法规，略说下弟子依止上师，应具备的十种必要条件。

 第一条，也是最为重要的一条，应以毫无疲厌之信心来依止善知识：

     善知识，也就是教授你善法之知识的掌握者，也就是你的大恩根本上师。

那么，要怎么样来对待自己的大恩上师呢？

首要的第一点，就是事师不应有疲厌，不能觉得事师已经很久了，有些疲劳了，有些厌倦了。

有一点如此之心态，你的信心都会退步。

《华严经》上讲“佛法大海，唯信能入”。

佛法的境界如同那深广的大海，于此茫茫大海中，常常会不辨方向，此时，若无指北针指示方向，那是找不到出路的。

上师即是这个指北针，他指引着你，出离苦海，度到极乐彼岸。

而有的人，才学之时，信心满满，将上师视为金刚持，觉得不出几日就能成就似的。

可是他们不知，修行之路是很漫长的，前方有许多坎坷，而就是因为历经了磨难，许多人一遇到事，便对上师失去了信心，觉得上师不能保佑自己。

他其实不是在学无我利他之佛法，而只是将佛法当做了买卖，将上师当成了保镖。

我们依止上师，要有毫无疲厌之信心，要直至成就之前，都不能舍弃大恩上师。

而不能如“学佛一年，佛在眼前；学佛三年，佛在灵山；学佛五年，佛在天边”。

追随恩师学得越久，越失去了信心，那就是大错特错了，而是应更加加固信心绝不退转。

第二，应以毫无悭吝之财供来依止善知识：

   就如同我们去学校上学，我们是得要交学费的。

但是，如果我们不交学费呢？

那么，以教学为生的教师，要他们去喝西北风生活吗？

有的人，以学佛不谈钱财做为借口，对于供养三宝一事便觉得与他是毫不相干的。

而其实呢，他不是不“谈”，而是很“贪”。

对于上师应有的供养他可以不谈，而对于平日的聚敛钱财，他却是大肆贪婪，不知满足。

   佛祖当年并没有规定不可以供养上师，相反却于经中一再大讲供养的功德！

在《增一阿含经》中，佛于舍卫国祇树给孤独园，为波斯匿王说法，王即请佛及比丘僧三月供养，遂于宫门之外，作大讲堂，悬缯旛盖，及办一切供给所须衣被、饮食、卧具、医药，故云四事供养。

佛是赞许对三宝进行四事供养的，如此，才能保证修行者可以无后顾之忧的去修学或弘法。

在西藏也曾有一例，某修学很好的女人，因为上师灌顶时未献供养，以此欠了上师的债，而缺少福报，影响了她的智慧。

她在转生后，怎么修持也是记不起来前生的事，后被上师击打一下之后（此也可以算是一种偿还了吧），才真的记忆起来。

   当然，对于上师，也是不能心存买卖之心的，不能想我已经供养了你，你就应当对我怎么样怎么样。

如此想法，那是大错特错的，你的供养是你应做的事，这并不能影响到上师对你的批评和教诲。

   上师代佛宣法，功德是极为殊胜的，供养上师不仅是一个弟子应做的事，也是培植自身福田极为有益的事。

《文殊语教》中指出：

“此间能教化众生之诸师资中，我（文殊）常住于彼诸师之身心中，而受诸供”。

西藏的一位大成就者也指出：

“供养十方诸佛的功德、不及供养上师一毛孔的功德大，此为密乘等密经及诸人成就者的著述中所说。

”因为佛恩虽大，但是亲自教导你的却是你的上师，没有上师，你可能连佛的名字也不清楚知道。

论及亲恩，是推近不推远的，如黄帝虽为我们共同祖先，我们都是炎黄子孙，可是，对于你生身之父，哪一个你更应立即报答呢？

第三，应以毫无垢染之增上心来依止善知识：

   什么是“增上心”呢？

就是不断进取之心。

我们有的学修者，以为一入佛门，就完事大吉了；皈依了上师，就离成佛很近了。

其实呢，入了佛门，那只是才开始；皈依之后，也不过为学修的起步。

入了佛门，是来了生死的，不是来参观指导的，因此，应一心深入去学修，而不是浅尝即止。

   同理，我们对于依师学法，也不应得少为足，以为求了个法，就可以修一辈子的了。

如噶当派圣贤们所指出的是，“不能只对一二经函生起定执，应依师学修广大智慧”。

此类噶当教授很多，如贡巴瓦大师指出：

“一些追随阿底峡的人，他们想成佛却连一部经书也不读，隐瞒真实思想，只知向释佛伸手，结果一无所获。

”普琼瓦说：

“将经卷打开，只是放在枕头处，名为学经却不读经文，而且自鸣得意。

不懂佛法怎么能谈得上实践佛法？

”夏热瓦指出：

“学经无止境直至成佛。

成了佛就不用学佛法。

”我们有的学修人，参学了个加行，连本尊法是什么都不知，便以为已学得很多，这是极为不正确之观念。

加行只是打基础，万丈高楼没有基础不行，那样会不稳固；可是，如果是只有基础，而没有其上的楼房，那里，这个基础再怎么雄厚，其又能发挥什么作用呢？

我们虽不能贪多，想入门后一下子便将法学全了，一口吞天，那是办不成的。

可是，停步不前，那也是不如法的。

真正的发心，便是依师之教导，按照道次第一步步走下去，直至彼岸！

当年，释迦佛讲小乘法后，恐弟子得小法而满足，便接着讲大乘的《法华经》，可是，有坚持小乘的五百人退席不听，佛说此等人不堪大乘，乃焦芽败种！

   同样，阿底峡祖师当年入藏地讲经，有印度二比丘，律仪清净，初闻祖师讲人我空，感觉极赞殊胜。

后闻法我空，愕然掩耳不再闻听。

祖师叹云：

此僧戒净而不闻大乘，恐亦难得佛果，因生悲悯。

第四，应以毫无蒙昧之智慧来依止善知识：

  蒙，就是不懂，《易经》中有蒙卦，古代教学讲启蒙，就是教导初学。

昧，就是不明白。

我们来随上师学修，一心依止是必要的，对上师言听计从也是有道理的。

但是，还要多用头脑来学，善于领会上师的举例，要以一反三，闻一知十，以十推百。

学习，不能只是填鸭式的，上师塞给一些是就是一些，上师不教时就不知去学。

而且，还要善于领悟上师的言传身教，不是只有讲法时的才是法，而有时随机的一句话，也很重要。

比如，我的上师一次带我们一边走，一边聊天。

前方有两条路，一条小路，一条大路。

小路崎岖但可能近些，大路平光，但稍远些。

师问，我们要走哪条路？

有一个师兄答，走小路。

师摇头，说，走大路。

那人还不明白，上师其实不是问的脚下走的哪条路？

而是我们的人生，该选择走何种路？

他坚持道，走大路远些，小路近。

师问我，你选择走哪条路？

我答，大路虽稍远，但我取之；小道虽近，但我舍之。

师笑了，一字一敦的说：

走，大，路！

同修们，歪门邪道看似很方便，可那不是究竟法，听似成就快，可是它将你拉向与佛越来越远的境地。

我们切不可贪图近路，而放弃对光明大道的追求呀！

！

！

所以，我们在依止上师学修之时，对于上师的的各种教导要善于领会，不要只知其然，还要知其何以所然？

也就是说，上师如此教，我必如此学，可是上师为何如此教呢？

比如，今日上师突然讲了一段莫名其妙的话，那么，他为何无理由的讲呢？

是故，要去参悟这无理由背后的起由，也就领会到了师另一教诲意义之所在。

不能对于上师的敲打，一无所知，毫无感觉，那么，你就少学了很多东西。

阿底峡祖师随学其根本上师阿瓦都帝巴时，即是如此，阿底峡佛尊依止阿瓦都帝巴很多年，佛尊说阿瓦都帝巴上师传法很是特别，有时佛尊恭恭敬敬供上金曼达去求法，可是上师却不讲，可有时在佛尊无空闲时也未求法，他却滔滔不绝地讲了起来，例如，佛尊一次与上师过一条河，正准备过桥时，上师突然回过头望着佛尊说：

“在未断我执之前，要避开果报啊！

”纵使有如某某大学者和某某大瑜伽士的人物，虽也具备这些禅定功夫等，但认为饮酒于人无害，这是造罪之语，地狱和饿鬼就在他面前（意为坠地狱）。

这件事在《噶当宝籍》中《觉窝吉吉祥燃灯智广传》。

第五，应以毫无我慢之恭敬来依止善知识：

  什么叫做“我慢”呢？

你执自我为尊，那就是了。

有我就会行动慢，得加持也慢。

为什么会慢呢？

因为他有我相，凡遇事必先迟疑不决，如此则会拖泥带水而误时误事。

什么又是“恭敬”呢？

恭就是弯下身，同于躬。

敬即是敬重，当你弯下身来时，你就不高傲了，你就变得谦下了。

当你对师生敬时，你就变得更加稳重了。

“满招损，谦受益”。

   在上师的面前，你永远都要保持毫无我慢之恭敬，而来依止！

有的人一遇事，表现得比上师还聪明，处处表现自我，就是在上师面前，当着众人，也不忘显耀自己。

不要说你学得不怎么好，就算是你学得很好，那也是与师差得远着呢，又有什么可以当着上师显耀的呢？

阿底峡祖师于《菩萨宝曼论》中指出“隐藏自己功德，宣扬他人功德”。

这就是无我利他之菩萨行。

想文殊大菩萨，他是七佛之师，早已成佛，他为助佛弘法，此生只显菩萨身，他有过计较吗？

就算是你有超常之智，你的修行已超过了上师（其实这个极少），你也不能在师前表现出傲慢。

岂不闻禅宗有云“见与师齐，方堪传授；见超于师，减师半德”。

你的真知超过了师，可是你要知道，你的本事那也是师教的，当你还未悟时，师早已在弘法了，你的功德少师一大半呢！

所以，有的人以为师只会讲法，可能打坐不如我吧？

或者是美术不如我吧？

你持此想，那便是你的大错了。

你能与释迦佛去比谁好吗？

不能，你想也不会想，你对次比根本不会动念，那么，你为何敢动念与师比呢？

因为你不恭敬师故。

对于依师学法，师已明白指出的，就应照之修学，那是不能有异议和其它想法的。

师让向东你偏向西，师让打狗你偏赶鸡，你这不是随师学，你是自以为事。

应如何随师学呢？

应以上师为医王想，以自我为病人想，以师所教之法为良药想。

你是病人，你不病能沉沦六道而不得出吗？

那么，病人病了怎么办？

就要看医生呀！

而医生能医世间病，不能治人出世法病，所谓“十方名医，医人身病；三教圣人，医人心病”。

佛是大医王，所以东方亦有药师佛。

你病要医，就要听医王的，你能自己给自己看病开药吗？

而去看医生，医生给开出的药，那就是治你的病的，你就要去吃。

你得了药不去吃，病怎么会好转呢？

同理，医王上师给你开了法药，你就得去学修，你不修怎么会将你的“病”医好呢！

然则，你更不能指导上师，命令师给你开何种药，那你不是别的病人，你是精神病。

你的头脑完全乱了。

第六，应以毫无犹豫之孝顺来依止善知识：

  孝字，上为老下为子，以子上承于老即为孝。

顺，随顺。

我们做为弟子的，对于上师即应如对自己的慈父一般孝顺。

师徒一条心，而不是应将师视为外人，除了学法问题，自己的心事都向别人去说，那么，上师就还不是你最亲近的人。

我们说，师徒如父子，这话不是虚的，师父也是一种父；弟子，也是一种子。

我们对于上师，就应如儿女对于父母般，要完全的依靠信赖。

请问，你怀疑过你的父母吗？

没有。

那么，你为什么要怀疑你的师父呢？

当师父夸奖你一句时，你就会说，师父是天底下最好的人。

可是，当师父一旦教训你半句话，你立即就认为这个师父不够好，不够慈悲，态度不够和蔼，是不是脾气不好？

如此等等歪想法也由此而生。

可是，当你在外面犯了错之时，你回家去后，你的爸爸听闻了，打你骂你时，你会不会也去打骂爸爸呢？

你只有默默承受，你总认为这是父母的另一种关爱，所谓“恨铁不成钢”是也。

那么，对于师父的教导，你又是怎么样来对待的呢？

你千方百计，不想惹父母他们伤心，想让他们开心顺畅，可是你又为什么不怕师父难过流泪呢？

将心比心吧！

你也许会认为，师父远没有父母亲，所以，你就亲疏有别了。

其实，严格来说，师父并不比父母差。

父母给你肉身，师父给你法身；父母陪你一生，师父陪你永远。

直至成佛，生生世世，上师都是你的慈父，以毫无犹豫之孝顺来依止他吧！

第七，应以毫无欺诳之正直来依止善知识：

  欺就是欺骗，诳就是说假话。

对于上师，是不可以说假话的，因为欺诳上师，罪过极大。

噶当派大德常常指出：

“仁者心莫错，因果深微细”。

就如有的人，他今日没修法，而当上师问起时，他却说修过了。

其实，你不是骗上师，你是在骗你自己的良心。

《维摩诘经》中指出“直心是道场”。

《大智度论》中指出：

“如佛说，妄语有十罪。

何等为十：

一、口气臭；二、善神远之，非人得便；三、虽有实语，人不信受；四、智人谋议，常不参报；五、常被诽谤，丑恶之声周闻天下；六、人所不敬，虽有教敕，人不承用；七、常多忧愁；八、种诽谤业因缘；九、身坏命终当堕地狱；十、若出为人，常被诽谤。

”看一看，对他人妄语都有如此大的果报，何况对自己的大恩上师呢！

 第八，应以毫无骄慢之谦虚来依止善知识：

   骄，就是骄傲。

我们有的弟子，以为自己出身好，或者是学历高，以某方面优点而以为傲，认为比别人强，甚至于上师也不如我。

有此观念，那是很可怕的，君子忧道不忧贫，你是来与上师随学出世法的，而不是来比世间的家世的。

释迦佛祖，他上过大学吗？

他有博士学位吗？

你如果处处以世间的眼光来看出世法，那么，只能说明你的心尚未入道，你还不够成熟！

这里的不成熟，不是指你身体方面的发育，而是指你的根器入佛门时机未成熟。

   我们说谦虚，尤其是对于上师，更应表现为谦虚，做为弟子的，绝不可以出粗言，以免伤了上师的心。

谦虚，更要好学，就如同西藏的教导说：

哪怕是你在写字时，如果上师忽然对你有所教导，也应放下笔，静心以听，专心以学，哪怕是一笔一画，也不应再去写。

而我们有的人呢？

表面上说对上师恭恭敬敬，对法好学，可是当师讲法时，他却可以在那里玩，过后再问同修，师刚讲什么了？

天呀，有如此谦虚好学者乎？

第九，应以毫无怨怒之安忍来依止善知识：

   怨就是报怨，怒就是发脾气。

对于上师，弟子是不应当有怨气及脾气的。

那么，我们应以何种心态事师呢？

应以安忍心，来随学于上师。

什么又是安忍呢？

就是随遇而安的去承受，即是安忍。

随遇而安，才能忍辱负重。

也只有能忍，才能够“负重”，肩负重担。

凡是遇到些许小事，就不能忍耐的人，那是成不了大事的，所谓“小不忍则乱大谋”。

我们说随遇而安，就是说，不论遇到何种情况，我都能安祥自在的随师，不是人家一说学佛是迷信，就对佛法没兴趣了；也不是人家一说这上师不好，就对上师失去信心了。

   同时，依止上师应难行能行，难忍能忍，不能上师说的都认为难以做到，就选择放弃，要知道你放弃的不是上师，而是你的法身慧命。

许多人不是如此的，上师一说去做某事，弟子思考也不思考，就一口回绝，我办不到，这就是不能安忍。

而有的人呢，勉勉强强去做了，没有做好，当上师一批评时，立即就觉得委曲，觉得我已经给你做事了，你还批评我。

其实呢，上师要你做事，是你的福报，不经一事，怎长一智。

能力，就是在做事中成长的。

对上师有报怨，那是不应当的。

而对上师发怒，发脾气，那就是罪业之门了。

 第十，不以凡庸相而应以本尊相来依止善知识：

  一切的一切，归根到底，就在于一个重点，那便是，你是怎么样看待上师的？

如果你视师如佛，那么，你对师的信心自然能够建立，佛岂会有错？

所以，你也不会观师的过错。

而如果你视师为凡夫，那么，你对于上师的信心就无从建立，那将会很危险的后果。

在佛教中，一直强调一个“信”字，称有一分信心，得一分加持；有十分信心，得十分加持；而全无信心，则全无加持。

大家学修总是不论自我信心，就只知向上师去索取。

你要知道，如果你没有信心，你能求得来加持吗？

就如同，一位弟子不知敬重，大喊阿底峡给我加持，阿底峡祖师说：

“坏孩子，要加持，拿信心来吧！

”

   那么，为什么这个信心建立不起来呢？

因为你将上师视为凡夫了，试想，一个凡夫，他又能给你什么加持呢？

这不是上师不给你加持，而是你自己先将加持力的源头缩小了，你将巨大加持力只看做没有加持力，那么，你又要他给你加持力，你这不矛盾吗？

你究竟在干什么呢？

你有没有仔细想过。

阿底峡祖师来到藏地后，仲敦巴也请教过此类问题，他说，上师，为什么在印度从上师那得一个法，就可以修行出一百种成就，而在藏地，修一百种法，也很难得到一种成就呢？

阿底峡祖师指出，“印度人视师如佛，而藏人视师如凡夫”。

是呀，大家仔细想一想，佛才能给你大加持，你如果想师是凡夫，凡夫能教你成佛吗？

不能得加持，成就慢，信心小，这一切的一切，其根本原因，就都在于你是怎么样对待上师的。

这类的教训太多了，如噶举派的玛尔巴，去印度随学于那若巴，那若巴为试其心，化现出本尊于空中。

问玛尔巴，你是先拜上师，还是先拜本尊？

玛尔巴想，上师易见，本尊难得一见，就先拜本尊了。

上师笑着，将本尊收回，融于光中。

说，你信心虽有，然不知本尊为上师所变现，将来门下恐有障碍，后来，玛尔巴的儿子达玛多德骑马时摔死了，未能接他父亲的法脉。

   噶当事师十要法讲完了，你的事师又是怎么样呢？

依此来检查一下自我吧？

不要平日总说信心满满，而一遇到事情时，师不如父亲，不如朋友，甚至于不如自我的一个宠物重要！

悲哀呀！

！

！

有些人总要寻求解脱法，那么，阿底峡祖师早已指出了，如果你身口意，一心去为上师去服务，那么，何必再需求去找解脱法。

也就是说，你的口里，是总念着世间语，还是念着你的上师心咒呢？

你的心里，是想着去和朋友跳舞玩乐，还是想着上师的教导恩德呢？

噶当派的大德说：

现在，是分辩人兽的时机了。

你是人，还是非人，自我评定吧。