大般涅盘经14510.docx
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大般涅盘经14510
大般涅槃经【145-10】
如来性品第四之七
“善男子，如来密语，甚深难解。
譬如大王告诸群臣：
‘先陀婆来。
’先陀婆者，一名四实：
一者、盐，二者、器，三者、水，四者、马。
如是四法皆同此名，有智之臣善知此名：
若王洗时，索先陀婆，即便奉水；若王食时，索先陀婆，即便奉盐；若王食已，将欲饮浆，索先陀婆，即便奉器；若王欲游，索先陀婆，即便奉马。
如是智臣善解大王四种密语。
是大乘经亦复如是有四无常，大乘智臣应当善知：
若佛出世，为众生说如来涅槃，智臣当知，此是如来为计常者说无常相，欲令比丘修无常想；或复说言正法当灭，智臣应知，此是如来为计乐者说于苦相，欲令比丘多修苦想；或复说言，我今病苦，众僧破坏，智臣当知，此是如来为计我者说无我相，欲令比丘修无我想；或复说言，所谓空者是正解脱，智臣当知，此是如来说正解脱无二十五有，欲令比丘修学空想。
以是义故，是正解脱则名为空，亦名不动。
谓不动者，是解脱中无有苦故，是故不动。
是正解脱为无有相，谓无相者，无有色声香味触等，故名无相。
是正解脱常不变易，是解脱中无有无常热恼变易，是故解脱名曰常住，不变清凉。
或复说言，一切众生有如来性，智臣当知，此是如来说于常法，欲令比丘修正常法。
是诸比丘若能如是随顺学者，当知是人真我弟子，善知如来微密之藏，如彼大王智慧之臣善知王意。
善男子，如是大王亦有如是密语之法，何况如来而当无耶？
善男子，是故如来微密之教难可得知，唯有智者乃能解我甚深佛法，非是世间凡夫品类所能信也！
复次，善男子，如波罗奢树、迦尼迦树、阿叔迦树，值天亢旱，不生华实，及余水陆所生之物皆悉枯悴，无有润泽不能增长，一切诸药无复势力。
善男子，是大乘典《大涅槃经》亦复如是，于我灭后，有诸众生不能恭敬，无有威德。
何以故？
是诸众生不知如来微密藏故。
所以者何？
以是众生薄福德故。
复次，善男子，如来正法将欲灭尽，尔时多有行恶比丘，不知如来微密之藏，懒堕懈怠，不能读诵宣扬分别如来正法，譬如痴贼，弃舍真宝，担负草芅，不解如来微密藏故，于是经中懈怠不勤。
哀哉大险，当来之世甚可怖畏！
苦哉众生，不勤听受是大乘典《大涅槃经》！
唯诸菩萨摩诃萨等，能于是经取真实义，不著文字，随顺不逆为众生说。
复次，善男子，如牧牛女，为欲卖乳，贪多利故，加二分水转卖与余牧牛女人；彼女得已，复加二分，转复卖与近城女人；得已复加二分，转复卖与城中女人；彼女得已，复加二分，诣市卖之。
时有一人为子纳妇，当须好乳以瞻宾客，至市欲买。
是卖乳者多索价数，是人答言：
‘汝乳多水，不值尔许。
正值我今瞻待宾客，是故当取。
’取已还家，煮用作糜，都无乳味。
虽复无味，于苦味中千倍为胜。
何以故？
乳之为味，诸味中最。
善男子，我涅槃后，正法未灭余八十年，尔时是经于阎浮提当广流布。
是时当有诸恶比丘，抄略是经，分作多分，能灭正法色香美味。
是诸恶人虽复诵读如是经典，灭除如来深密要义，安置世间庄严文饰无义之语，抄前著后，抄后著前，前后著中，中著前后。
当知如是诸恶比丘是魔伴侣，受畜一切不净之物，而言如来悉听我畜。
如牧牛女多加水乳，诸恶比丘亦复如是，杂以世语，错定是经，令多众生不得正说、正写、正取、尊重赞叹、供养恭敬。
是恶比丘为利养故，不能广宣流布是经，所可分流少不足言。
如彼牧牛贫穷女人展转卖乳，乃至成糜而无乳味；是大乘典《大涅槃经》亦复如是，展转薄淡无有气味。
虽无气味，犹胜余经足一千倍，如彼乳味于诸苦味为千倍胜。
何以故？
是大乘典《大涅槃经》，于声闻经最为上首，喻如牛乳，味中最胜，以是义故，名大涅槃。
复次，善男子，若善男子、善女人等，无有不求男子身者。
何以故？
一切女人皆是众恶之所住处。
复次，善男子，如蚊子尿不能令此大地润洽，其女人者淫欲难满亦复如是。
譬如大地一切作丸如葶苈子，如是等男与一女人共为欲事犹不能足。
假使男子数如恒沙，与一女人共为欲事犹不能足。
善男子，譬如大海，一切天雨百川众流皆悉投注，而彼大海未曾满足；女人之法亦复如是，假使一切悉为男者，与一女人共为欲事，而亦不足。
复次，善男子，如阿叔迦树、波咤罗树、迦尼迦树，春华开敷，有蜂唼取色香细味不知厌足；女人欲男，亦复如是，不知厌足。
善男子，以是义故，诸善男子、善女人等听是大乘《大涅槃经》，常应呵责女人之相，求于男子。
何以故？
是大经典有丈夫相，所谓佛性。
若人不知是佛性者则无男相。
所以者何？
不能自知有佛性故。
若有不能知佛性者，我说是等名为女人。
若能自知有佛性者，我说是人为丈夫相。
若有女人能知自身定有佛性，当知是等即为男子。
善男子，是大乘典《大涅槃经》，无量无边不可思议功德之聚。
何以故？
以说如来秘密藏故。
是故善男子、善女人，若欲速知如来密藏，应当方便勤修此经。
”
迦葉菩萨白佛言：
“世尊，如是，如是，如佛所说。
我今已有丈夫之相，得入如来微密藏故。
如来今日始觉悟我，因是即得决定通达。
”
佛言：
“善哉！
善哉！
善男子，汝今随顺世间之法而作是说。
”
迦葉复言：
“我不随顺世间法也。
”
佛赞迦葉：
“善哉！
善哉！
汝今所知无上法味，甚深难知而能得知，如蜂采味，汝亦如是。
复次，善男子，如蚊子泽不能令此大地沾洽，当来之世是经流布亦复如是，如彼蚊泽。
正法欲灭，是经先当没于此地，当知即是正法衰相。
复次，善男子，譬如过夏，初月名秋，秋雨连注；此大乘典《大涅槃经》亦复如是，为于南方诸菩萨故，当广流布降注法雨弥满其处。
正法欲灭，当至罽宾，具足无缺潜没地中。
或有信者，或不信者，如是大乘方等经典甘露法味悉没于地。
是经没已，一切诸余大乘经典皆悉灭没。
若得是经具足无缺，人中象王诸菩萨等当知，如来无上正法将灭不久。
”
尔时，文殊师利白佛言：
“世尊，今此纯陀犹有疑心，唯愿如来重为分别，令得除断。
”
佛言：
“善男子，云何疑心？
汝当说之，当为除断。
”
文殊师利言：
“纯陀心疑如来常住，以得知见佛性力故。
若见佛性而为常者，本未见时应是无常。
若本无常，后亦应尔。
何以故？
如世间物，本无今有，已有还无，如是等物悉是无常。
以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉无有差别。
”
尔时，世尊即说偈言：
“本有今无，本无今有，三世有法，无有是处。
”“善男子，以是义故，诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。
”文殊师利赞言：
“善哉！
诚如圣教，我今始解诸佛、菩萨、声闻、缘觉，亦有差别，亦无差别。
”
迦葉菩萨白佛言：
“世尊，如来所说，诸佛、菩萨、声闻、缘觉性无差别。
唯愿如来分别广说，利益安乐一切众生。
”
佛言：
“善男子，谛听！
谛听！
当为汝说。
善男子，譬如长者，若长者子，多畜乳牛有种种色，常令一人守护将养。
是人有时为祠祀故，尽构诸牛著一器中，见其乳色同一白色，寻便惊怪：
‘牛色各异，其乳云何皆同一色？
’是人思惟：
‘如此一切，皆是众生业报因缘令乳色一。
’善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，同一佛性犹如彼乳。
所以者何？
同尽漏故。
而诸众生言佛、菩萨、声闻、缘觉而有差别，有诸声闻凡夫之人，疑于三乘云何无别？
是诸众生久后自解一切三乘同一佛性，犹如彼人悟解乳相由业因缘。
复次，善男子，譬如金矿，淘炼滓秽，然后消融成金之后价值无量。
善男子，声闻、缘觉、菩萨亦尔，皆得成就同一佛性。
何以故？
除烦恼故，如彼金矿除诸滓秽。
以是义故，一切众生同一佛性无有差别。
以其先闻如来密藏，后成佛时自然得知，如彼长者知乳一相。
何以故？
以断无量亿烦恼故。
”
迦葉菩萨白佛言：
“世尊，若一切众生有佛性者，佛与众生有何差别？
如是说者多有过咎。
若诸众生皆有佛性，何因缘故，舍利弗等以小涅槃而般涅槃？
缘觉之人于中涅槃而般涅槃？
菩萨之人于大涅槃而般涅槃？
如是等人若同佛性，何故不同如来涅槃而般涅槃？
”
“善男子，诸佛世尊所得涅槃，非诸声闻、缘觉所得。
以是义故，大般涅槃名为善有。
世若无佛，非无二乘得二涅槃。
”
迦葉复言：
“是义云何？
”
佛言：
“无量无边阿僧祇劫，乃有一佛出现于世开示三乘。
善男子，如汝所言，菩萨、二乘无差别者，我先于此如来密藏大涅槃中已说其义：
诸阿罗汉无有善有。
何以故？
诸阿罗汉悉当得是大涅槃故。
以是义故，大般涅槃有毕竟乐，是故名为大般涅槃。
”
迦葉言：
“如佛说者，我今始知差别之义、无差别义。
何以故？
一切菩萨、声闻、缘觉未来之世皆当归于大般涅槃，譬如众流归于大海，是故声闻、缘觉之人悉名为常，非是无常。
以是义故，亦有差别，亦无差别。
”迦葉言：
“云何性差别？
”
佛言：
“善男子，声闻如乳，缘觉如酪，菩萨之人如生熟酥，诸佛世尊犹如醍醐。
以是义故，大涅槃中说四种性而有差别。
”
迦葉复言：
“一切众生性相云何？
”佛言：
“善男子，如牛新生，乳血未别，凡夫之性杂诸烦恼亦复如是。
”
迦葉复言：
“拘尸那城有旃陀罗，名曰欢喜，佛记是人，由一发心，当于此界千佛数中速成无上正真之道。
以何等故，如来不记尊者舍利弗、目揵连等速成佛道？
”
佛言：
“善男子，或有声闻、缘觉、菩萨作誓愿言：
‘我当久久护持正法，然后乃成无上佛道。
’以发速愿故与速记。
复次，善男子，譬如商人有无价宝，诣市卖之，愚人见之不识轻笑。
宝主唱言：
‘我此宝珠价值无数。
’闻已复笑，各各相谓：
‘此非真宝，是玻黎珠。
’善男子，声闻、缘觉亦复如是，若闻速记，则便懈怠轻笑薄贱，如彼愚人不识真宝。
于未来世有诸比丘，不能翘勤修习善法，贫穷困苦饥饿所逼，因是出家长养其身，心志轻躁，邪命谄曲，若闻如来授诸声闻速疾记者，便当大笑轻慢毁呰，当知是等即是破戒，自言已得过人之法。
以是义故，随发速愿故与速记，护正法者为授远记。
”
迦葉菩萨复白佛言：
“世尊，菩萨摩诃萨云何当得不坏眷属？
”
佛告迦葉：
“若诸菩萨勤加精进欲护正法，以是因缘，所得眷属不可沮坏。
”
迦葉菩萨复白佛言：
“世尊，何因缘故，众生得此唇口干焦？
”
佛告迦葉：
“若有不识三宝常存，以是因缘唇口干焦。
如人口爽，不知甜、苦、辛、醋、醎、淡六味差别。
一切众生愚痴无智，不识三宝是常住法，是故名为唇口干焦。
复次，善男子，若有众生不知如来是常住者，当知是人则为生盲。
若知如来是常住者，如是之人虽有肉眼，我说是等名为天眼。
复次，善男子，若有能知如来是常，当知是人久已修习如是经典，我说是等亦名天眼。
虽有天眼而不能知如来是常，我说斯等名为肉眼，是人乃至不识自身手脚支节，亦复不能令他识知，以是义故名为肉眼。
复次，善男子，如来常为一切众生而作父母。
所以者何？
一切众生种种形类，二足、四足、多足、无足，佛以一音而为说法，彼彼异类各自得解，各各叹言：
‘如来今日为我说法。
’以是义故名为父母。
复次，善男子，如人生子始十六月，虽复语，未可解了，而彼父母欲教其语，先同其音渐渐教之，是父母语可不正耶？
”
“不也，世尊。
”
“善男子，诸佛如来亦复如是，随诸众生种种音声而为说法，为令安住于正法故，随所应见而为示现种种形像。
如来如是同彼语言，可不正耶？
”“不也，世尊。
何以故？
如来所说如师子吼，随顺世间种种音声而为众生叹说妙法。
”
一切大众所问品第五之一
尔时，世尊从其面门放种种色，青黄赤白红紫光明，照纯陀身。
纯陀遇已，与诸眷属持诸肴膳疾往佛所，欲奉如来及比丘僧最后供养，种种器物，充满具足，持至佛前。
尔时，有大威德天人而遮其前，周匝围绕谓纯陀言：
“且住！
纯陀，勿便奉施。
”当尔之时，如来复放无量无边种种光明，诸天大众遇斯光已，寻听纯陀前至佛所奉其所施。
尔时，天人及诸众生，各各自取所持供养至于佛前，长跪白佛：
“唯愿如来，听诸比丘受此饮食。
”时诸比丘知是时故，执持衣钵，一心安详。
尔时，纯陀为佛及僧布置种种师子宝座，悬缯幡盖，华香璎珞。
尔时，三千大千世界庄严微妙，犹如西方安乐国土。
尔时，纯陀住于佛前，忧悲怅怏，重白佛言：
“唯愿如来，犹见哀愍，住寿一劫若减一劫。
”
佛告纯陀：
“汝欲令我久住世者，宜当速奉最后具足檀波罗蜜。
”
尔时，一切菩萨摩诃萨，天人杂类异口同音，唱如是言：
“奇哉！
纯陀，成大福德，能令如来受取最后无上供养。
而我等辈无福所致，所说供具则为唐捐。
”尔时，世尊欲令一切众望满足，于自身上一一毛孔化无量佛，一一诸佛各有无量诸比丘僧，是诸世尊及无量众悉皆示现受其供养，释迦如来自受纯陀所奉设者。
尔时，纯陀所持粳粮成熟之食，摩伽陀国满足八斛，以佛神力皆悉充足一切大会。
尔时，纯陀见是事已，心生欢喜，踊跃无量，一切大众亦复如是。
尔时，大众承佛圣旨，各作是念：
“如来今已受我等施，不久便当入于涅槃。
”作是念已，心生悲喜。
尔时，树林其地狭小，以佛神力如针锋处皆有无量诸佛，世尊及其眷属等坐而食，所食之物亦无差别。
是时，天、人、阿修罗等啼泣悲叹，而作是言：
“如来今日已受我等最后供养，受供养已当般涅槃，我等当复更供养谁？
我今永离无上调御，盲无眼目。
”
尔时，世尊为欲慰喻一切大众，而说偈言：
“汝等莫悲叹，诸佛法应尔。
我入于涅槃，已经无量劫，常受最胜乐，永处安隐处。
汝今至心听，我当说涅槃，我已离食想，终无饥渴患。
我今当为汝，说其随顺愿，令诸一切众，咸得安隐乐。
汝闻应修行，诸佛法常住，假使乌角鵄，同共一树栖，犹如亲兄弟，尔乃永涅槃。
如来视一切，犹如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？
假使蛇鼠狼，同处一穴游，相爱如兄弟，尔乃永涅槃，如来视一切，犹如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？
假使七叶华，转为婆师香，迦留迦果树，转为镇头果。
如来视一切，犹如罗睺罗，云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使一阐提，现身成佛道，永处第一乐，尔乃入涅槃。
如来视一切，皆如罗睺罗，云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使一切众，一时成佛道，远离诸过患，尔乃入涅槃。
如来视一切，皆如罗睺罗，云何舍慈悲，永入于涅槃？
假使蚊子尿，浸坏于大地，诸山及百川，大海悉盈满，若有如是事，尔乃入涅槃。
悲心视一切，皆如罗睺罗，常为众生尊，云何永涅槃？
以是故汝等，应深乐正法，不应生忧恼，号泣而啼哭。
若欲自正行，应修如来常，当观如是法，长存不变易。
复应生是念，三宝皆常住，是则获大护，如咒枯生果。
是名为三宝，四众应善听，闻已应欢喜，即发菩提心。
若能计三宝，常住同真谛，此则是诸佛，最上之誓愿。
若有比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷能以如来最上誓愿而发愿者，当知是人无有愚痴，堪受供养。
以此愿力功德果报，于世最胜如阿罗汉。
若有不能如是观了三宝常者，是旃陀罗。
若有能知三宝常住实法因缘，离苦安乐，无有娆害能留难者。
”
尔时，人天大众、阿修罗等闻是法已，心生欢喜踊跃无量。
其心调柔，善灭诸盖，心无高下，威德清净，颜貌怡悦，知佛常住。
是故施设诸天供养，散种种华、末香、涂香，鼓天伎乐，以供养佛。
尔时，佛告迦葉菩萨言：
“善男子，汝见是众希有事不？
”
迦葉答言：
“已见，世尊。
见诸如来无量无边，不可称计，受诸大众人天所奉饭食供养。
又见诸佛其身姝大，所坐之处如一针锋，多众围绕不相障碍。
复见大众悉发誓愿说十三偈，亦知大众各心念言：
‘如来今者独受我供。
’假使纯陀所奉饭食碎如微尘，一尘一佛犹不周遍，以佛神力悉皆充足一切大众。
唯诸菩萨摩诃萨及文殊师利法王子等，能知如是希有事耳，悉是如来方便示现。
声闻大众及阿修罗等，皆知如来是常住法。
”
尔时，世尊告纯陀言：
“汝今所见，为是希有奇特事不？
”
“实尔，世尊。
我先所见无量诸佛三十二相、八十种好庄严其身。
今悉见为菩萨摩诃萨体貌瓖异，姝大殊妙。
唯见佛身喻如药树，为诸菩萨摩诃萨等之所围绕。
”
佛告纯陀：
“汝先所见无量佛者，是我所化，为欲利益一切众生令得欢喜。
如是菩萨摩诃萨等所可修行不可思议，能作无量诸佛之事。
纯陀，汝今皆已成就菩萨摩诃萨行，得住十地，菩萨所行具足成办。
”
迦葉菩萨白佛言：
“世尊，如是，如是，如佛所说。
纯陀所修，成菩萨行，我亦随喜。
今者如来欲为未来无量众生作大明故，说是大乘《大涅槃经》。
世尊，一切契经说有余义、无余义耶？
”
“善男子，我所说者，亦有余义，亦无余义。
”
纯陀白佛言：
“世尊，如佛所说：
“所有之物，布施一切，唯可赞叹，无可亏损。
”
“世尊，是义云何？
持戒、毁戒，有何差别？
”
佛言：
“唯除一人，余一切施皆可赞叹。
”
纯陀问言：
“云何名为唯除一人？
”
佛言：
“如此经中所说破戒。
”
纯陀复言：
“我今未解，唯愿说之。
”
佛言纯陀言：
“破戒者，谓一阐提。
其余在所一切布施皆可赞叹，获大果报。
”
纯陀复问：
“一阐提者，其义云何？
”
佛言：
“纯陀，若有比丘及比丘尼、优婆塞、优婆夷，发粗恶言诽谤正法，造是重业，永不改悔，心无惭愧，如是等人名为趣向一阐提道。
若犯四重、作五逆罪，自知定犯如是重事，而心初无怖畏惭愧，不肯发露，于佛正法永无护惜建立之心，毁呰轻贱，言多过咎，如是等人亦名趣向一阐提道。
若复说言无佛法僧，如是等人亦名趣向一阐提道。
唯除如此一阐提辈，施其余者一切赞叹。
”
尔时，纯陀复白佛言：
“世尊，所言破戒，其义云何？
”
答言：
“纯陀，若犯四重及五逆罪、诽谤正法，如是等人名为破戒。
”
纯陀复问：
“如是破戒可拔济不？
”
答言：
“纯陀，有因缘故，则可拔济。
若被法服，犹未舍远，其心常怀惭愧恐怖而自考责：
‘咄哉！
何为犯斯重罪？
何期怪哉！
造斯苦业？
’其心改悔，生护法心，欲建正法，‘有护法者，我当供养。
若有读诵大乘典者，我当咨问受持读诵。
既通利已，复当为他分别广说。
’我说是人不为破戒。
何以故？
善男子，譬如日出，能除一切尘翳闇冥；是大涅槃微妙经典出兴于世，亦复如是，能除众生无量劫中所作众罪，是故此经说护正法得大果报，拔济破戒。
若有毁谤是正法者，能自改悔，还归于法，自念所作一切不善，如人自害，心生恐怖惊惧惭愧，除此正法更无救护，是故应当还归正法。
若能如是如说归依，布施是人得福无量，亦名世间应受供养。
若犯如上恶业之罪，若经一月或十五日，不生归依发露之心。
若施是人，果报甚少。
犯五逆者亦复如是，能生悔心，内怀惭愧：
‘今我所作不善之业，甚为大苦！
我当建立护持正法。
’是则不名五逆罪也。
若施是人，得福无量。
犯逆罪已，不生护法归依之心，有施是者，福不足言。
“又善男子，犯重罪者，汝今谛听，我当为汝分别广说。
应生是心，谓正法者，即是如来微密之藏，是故我当护持建立。
施是人者，得胜果报。
善男子，譬如女人，怀妊垂产，值国荒乱，逃至他土，在一天庙，即便生产，闻其旧邦安隐丰熟，携将其子欲还本土。
中路值河，水涨暴急，荷负是儿，不能得渡，即自念言：
‘我今宁与一处并命终，不舍弃而独渡也。
’念已母子俱共没命，命终之后寻生天中，以慈念子欲令得渡，而是女人本性弊恶，以爱子故得生天中。
犯四重禁、五无间罪，生护法心亦复如是，虽复先为不善之业，以护法故得为世间无上福田，是护法者有如是等无量果报。
”
纯陀复言：
“世尊，若一阐提能自改悔，恭敬供养赞叹三宝，施如是人得大果报不？
”
佛言：
“善男子，汝今不应作如是说。
善男子，譬如有人食庵罗果，吐核置地，而复念言：
‘是果核中应有甘味。
’即复还取，破而尝之，其味极苦，心生悔恨，恐失果种即还收拾，种之于地，勤加修治，以酥油乳随时溉灌。
于意云何？
宁可生不？
”
“不也，世尊。
假使天降无上甘雨，犹亦不生。
”
“善男子，彼一阐提亦复如是，烧燃善根，当于何处而得除罪？
善男子，若生善心，是则不名一阐提也。
善男子，以是义故，一切所施所得果报非无差别。
何以故？
施诸声闻所得报异，施辟支佛得报亦异，唯施如来获无上果。
是故说言一切所施非无差别。
”
纯陀复言：
“何故如来而说此偈？
”
佛言：
“纯陀，有因缘故，我说此偈。
王舍城中有优婆塞，心无净信，奉事尼揵，而来问我布施之义，以是因缘故说斯偈。
亦为菩萨摩诃萨等说秘密藏义。
如斯偈者，其义云何？
一切者，少分一切。
当知菩萨摩诃萨，人中之雄，摄取持戒，施其所须，舍弃破戒如除稊稗。
“复次，善男子，如我昔日所说偈言：
一切江河，必有回曲，一切丛林，必名树木，一切女人，必怀谄曲，一切自在，必受安乐。
”
尔时，文殊师利菩萨摩诃萨，即从座起，偏袒右臂，右膝著地，前礼佛足而说偈言：
“非一切河，必有回曲，非一切林，悉名树木，非一切女，必怀谄曲，一切自在，不必受乐。
”
“佛所说偈，其义有余，唯垂哀愍说其因缘。
何以故？
世尊，于此三千大千世界，有渚名拘耶尼，其渚有河端直不曲，名娑婆耶，喻如绳墨直入西海。
如是河相，于余经中佛未曾说。
唯愿如来，因此方等阿含经中说有余义，令诸菩萨深解是义。
世尊，譬如有人先识金矿，后不识金；如来亦尔，尽知法已，而所演说有余不尽。
如来虽作如是余说，应当方便解其意趣。
一切丛林必是树木，是亦有余。
何以故？
种种金银琉璃宝树，是亦名林。
一切女人，必怀谄曲，是亦有余。
何以故？
亦有女人善持禁戒，功德成就有大慈悲。
一切自在，必受乐者，是亦有余。
何以故？
有自在者，转轮圣帝，如来法王，不属死魔，不可灭尽。
梵释诸天虽得自在，悉是无常。
若得常住无变易者，乃名自在，所谓大乘大般涅槃。
”
佛言：
“善男子，汝今善得乐说之辩，且止谛听！
文殊师利，譬如长者身婴病苦，良医诊之，为合膏药。
是时病者贪欲多服，医语之言：
‘若能消者，则可多服。
汝今体羸，不应多服。
当知是膏，亦名甘露，亦名毒药。
若多服不消，则名为毒。
’善男子，汝今勿谓是医所说违失义理，丧膏力势。
善男子，如来亦尔，为诸国王、后妃、太子、王子、大臣，因波斯匿王、王子、后妃憍慢心故，为欲调伏示现恐怖如彼良医，故说偈言：
“一切江河，必有回曲，一切丛林，必名树木，一切女人，必怀谄曲，一切自在，必受安乐。
”
“文殊师利，汝今当知，如来所说无有漏失。
如此大地可令反复，如来之言终无漏失。
以是义故，如来所说一切有余。
”
尔时，佛赞文殊师利：
“善哉！
善哉！
善男子，汝已久知如是之义，愍哀一切，欲令众生得智慧故，广问如来如是偈义。
”
尔时，文殊师利法王之子，复于佛前而说偈言：
“于他言语，随顺不逆，亦不观他，作以不作。
但自观身，善不善行。
”
“世尊如是说此法药，非为正说。
于他语言随顺不逆者，唯愿如来垂哀正说。
何以故？
世尊常说，一切外学九十五种皆趣恶道，声闻弟子皆向正路。
若护禁戒，摄持威仪，安慎诸根，如是等人深乐大法，趣向善道。
如来何故于九部中见有毁他则便呵责？
如是偈义，为何所趣？
”
佛告文殊师利：
“善男子，我说此偈亦不尽为一切众生，尔时唯为阿阇世王。
诸佛世尊若无因缘终不逆说，有因缘故乃说之耳。
善男子，阿阇世王害其父已，来至我所欲折伏我，作如是问：
‘云何世尊有一切智、非一切智耶？
若一切智，调达往昔无量世中常怀恶心，随逐如来欲为杀害，云何如来听其出家？
’善男子，以是因缘，我为是王而说此偈：
“于他语言，随顺不逆，亦不观他，作以不作。
但自观身，善不善行。
佛告大王：
‘汝今害父，已作逆罪最重无间，应当发露以求清净，何缘乃更见他过咎？
’善男子，以是义故，我为彼王而说是偈。
复次，善男子，亦为护持不毁禁戒成就威仪见他过者，而说是偈。
若复有人受他教诲，远离众恶，复教他人令远众恶，如是之人则我弟子。
”
尔时，世尊为文殊师利而说偈言：
“一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。
”
尔时，文殊师利复于佛前而说偈言：
“非一切畏杖，非一切爱命，恕己可为喻，勤作善方便。
如来，说是法句之义，亦是未尽。
何以故？
如阿罗汉，转轮圣王、玉女象马、主藏大臣，若诸天人及阿修罗执持利剑能害之者，无有是处。
勇士、烈女、马王、兽王，持戒比丘虽复对至而不恐怖。
以是义故，如来说偈亦是有余。
若言恕己可为喻者，是亦有余。
何以故？
若使罗汉以己喻彼，则有我想及以命想；若有我想及以命想则应拥护，凡夫亦应见阿罗汉悉是行人；若如是者即是邪见；若有邪见，命终之时即应生于阿鼻地狱。
又复罗汉设于众生生害心者，无有是处。
无量众生亦复无能害罗汉者。
”
佛言：
“善男子，言我想者，谓于众生生大悲心无杀害想，谓阿罗汉平等之心。
勿谓世尊无有因缘而逆说也。
昔日于此王舍城中有大猎师，多杀群鹿，请我食肉。
我于是时虽受彼请，于诸众生生慈悲心如罗睺罗，而说偈言：
“当令汝长寿，久久住于世，受持不害法，犹如诸佛寿。
”是故我说是偈：
“一切畏刀杖，无不爱寿命，恕己可为喻，勿杀勿行杖。
”佛言：
“善哉！
善哉！
文殊师利，为诸菩萨摩诃萨故，咨问如来如是密教。
”
尔时，文殊师利复说是偈：
“云何敬父母，随顺而尊重？
云何修此法，堕于无间狱？
”
于是如来复以偈答文殊师利：
“若以贪爱母，无明以为父，随顺尊重是，则堕无间狱。
”
尔时，如来复为文殊师利菩萨重说偈言：
“一切属他，则名为苦，一切由己，自在安乐。
一
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