庄子莫被身外之物奴役.docx
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庄子莫被身外之物奴役
庄子：
莫被身外之物奴役！
庄子：
莫被身外之物奴役！
《庄子》一共是33篇，分内篇、外篇和杂篇三个部分，内篇一般认为是庄子所作，其余部分被认为是其传人所作。
庄子认为万物以自然为贵。
野鸭子腿很短，这个是自然的天性，你不要嫌它短，给它接长。
庄子认为，人活在世上最大的烦恼与痛苦是纠缠于自我，不能达到无我。
庄周梦蝶，意指万物不存在一个绝对的尺度，和一成不变的规矩。
自由与超越是可以在精神领域之中达到的。
其人其书
庄子在当时是管种漆树园子的一个小官，不愿让楚威王聘他为相
庄子是什么样的人？
《庄子》这本书又是一本什么样的书？
庄子是战国时代宋国蒙城人（今安徽省蒙城县），名“周”，合称庄周。
他是中国古代著名的思想家与文学家，是道家学派在老子之后的代表人物。
《史记》中有老子和《韩非列传》所附的《庄子传》，说庄子在当时曾为蒙漆园吏，就是管种漆树园子的一个小官，不愿让楚威王聘他为相。
庄子感情奔放，是一个有独立人格的下层士人。
同时有点玩世不恭，当时的荀子就骂他“猾稽乱俗”不正经。
魏晋名士受他的感染很大。
我在写作《六朝美学》，从事魏晋文化研究中常常感到这一点。
庄子学问渊博，文笔很好。
《庄子》是一本思想家的书，又富有浓厚的文学色彩。
清代评论家金圣叹，把《离骚》、《史记》、杜（甫）诗、《西厢记》、《水浒》和《庄子》称之为“六大才子书”。
《庄子》一共是33篇，分内篇、外篇和杂篇三个部分，内篇一般认为是庄子所作，为什么呢？
因为从文风上看，内篇的七篇文章一气呵成，思想深刻，非大家手笔莫属。
外篇15篇，一般认为是庄子的弟子所写。
还有杂篇11篇，被后人认为是庄子学派或者庄子的传人所作。
当然，后人见仁见智在所难免。
宋代叶适就指出过这一点。
庄子思想的结构比较庞杂，我大体上做些归纳，可以分成三个关键字，一个就是“道”（人格本体，自然为宗），以道为天、地、人三者之间的总规律和本质。
第二个就是“我”，我们人类生存当中作为一个人的主体存在，必然与“道”与客体存在矛盾。
所以老庄的学说，要解决的就是“道”和人的关系，老庄认为人类的一切烦恼、痛苦、困惑，都是人和“道”发生的纠葛和冲突。
第三个就是“天”，“天”是一种双重含义，一方面说，天道自然，另一方面说要使我们的主体回归自然，要破除自我，回归于“道”，达到逍遥游的美丽境界，所以庄子的“道”是一种人文色彩极浓的人格本体，它指向人生与审美的自由境界。
关于“道”
圣人就是尊重自然，爱护自然，投入自然，不需要破坏自然，驾驭自然
庄子的思想和老子一样，他推崇“道”，用“道”来引导我们的人生。
但庄子与老子又有很大不同，更好说道的无所不在，甚至在于“屎溺（尿）中”。
庄子的时代，中华文明在经过数千年的早熟之后，面临总体性的危机，比孔子时代更甚。
人生的困惑，道德的困惑，财富的困惑，尤其是生死的困惑，庄子都谈到了，他常常慨叹“死生亦大矣”，“人生如寄”，就是说，死和生是人生最根本的、最大的问题。
庄子谈到了这些问题时提出要从根本上来探讨，从总体上加以把握，而不能头痛医头，脚痛医脚。
在庄子看来，天苍苍野茫茫，大地山川河流，就是“道”的显现。
庄子说：
“天地有大美而不言，四时有明法而不议，万物有成理而不说。
”什么意思呢？
就是说天地有大美就在于它不言，又美又不言，这个是最高的美德，它虽然很美，但是它不表现自己。
四时有明法，有运转的法则，但是它从来不刻意地宣传自己。
中国古代很早的时候就发现了二十四节气，这二十四节气非常的准。
万物有成理而不说，万物有自然的规律。
古希腊的神话有无所不会的宙斯，基督教鼓吹有全知全能的上帝，佛教有释迦牟尼，这个佛对过去、现在、未来都知道。
但是，庄子是反对全知全能的，他提倡自然，他不主张在自然之外有造物者，要顺其自然。
在自然当中，我们感悟道的智慧。
庄子所说的圣人是什么呢？
“原天地之美而达万物之理。
是故至人无为，大圣不作，观于天地之谓也”。
庄子不否定圣人，但是他认为圣人就是老老实实地尊重自然，爱护自然，投入自然，你不需要去破坏自然驾驭自然。
这个思想非常精彩，它反对造物，反对在自然之外捏造一个所谓的上帝。
至人和圣人都属于高人，为什么呢？
因为他们了解自然，他们是真正的智慧者。
庄子认为，“道”就在万事万物中，大的方面有，日月星辰很大，它有“道”；小到一杯子、一棵草都有“道”。
不要把这个“道”想得好像高不可攀，玄而又玄，日常生活都有道，这是中国古代的一种智慧。
庄子认为，“道”有一个特点，就是反对刻意。
为此他写过一篇文章叫《刻意》专门谈这个问题，什么叫刻意呢？
就是刻意造作，聪明过头。
聪明者往往并不精明，小聪明并不是大智慧。
所以庄子说：
“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不道引而寿，无不忘也，无不有也。
淡然无极而众美从之。
此天地之道，圣人之德也。
”庄子认为，刻意为之，最后造成的结果就违背了道德，最后使我们受到伤害。
所以，不刻意而高，无仁义而修，符合大道，才是真正的仁义，才是真正的圣人，才是真正的天地之道。
庄子对恃强凌弱，弱肉强食，对于阴谋诡计是绝对反对的，庄子主张人对自然界的一切事物，包括对人类本身，都要尊重，在敬爱别人、尊重他者当中实现自我。
庄子举了一个形象的比喻，他说：
“凫胫虽短，续之则忧”；凫是什么呢？
是野鸭子，野鸭子腿很短，这个是自然的天性，你不要嫌它短，给它接长；“鹤胫虽长，断之则悲”，仙鹤腿很长，你也不要给它砍掉一截。
做那种事，你以为聪明，实际上是可悲可忧的。
所以，庄子的“道”，就是尊重自然回归自然，尊重物性众生平等。
在与自然和谐相处当中，我们才能其乐融融，感觉到一种天人合一的和谐。
有一件发生在现代中国的事情很能说明这一点。
1997年秋天，中国百名志愿者组成了一支团队穿越新疆罗布泊地带。
一位志愿者参加了这个活动，回来以后写了一篇文章叫《永远的罗布泊》，文章中谈到，罗布泊是不毛之地，沙漠质地，穿越的人每天限水，基本上一瓶到两瓶，简单地带一些东西，见不到城市的繁荣，听不见人流的喧嚷，没有名利的诱惑，没有权利的纷争，作为荒漠的匆匆过客，大家的需求就是能有解渴的清水，能有充饥的干粮。
大家的目标就是不掉队，不迷向，奔向下一个营地。
简单的生活使人感到回归自然，置身于广阔的天地之中，生活是那么平静，欲望是那么清纯、那么质朴。
随地而居，是那么逍遥自在；随遇而安，是那么豁达大度。
大家素昧无束，无忧无虑，其乐融融。
我们现在生活在文明时代，但人们仍然喜欢回归自然，把自然作为我们的精神家园。
所以文章题目叫《永远的罗布泊》。
确实，自然是我们人类永远的大地母亲，她养育了我们人类，我们要知恩图报。
关于“我”
提倡一种心灵的修养和自我的宁静，提倡一种人格，一种心灵的超越
《逍遥游》是《庄子》的第一篇，庄子的思想在《逍遥游》中得到了集中的体现。
《逍遥游》的中心思想就是人如何解决自由的问题。
这个自由包括：
人生的超越和自然的统一。
我们刚才谈到了，人类面临众多的困惑和困境，集中表现在“人为物役”，也就是人为身外之物所奴役，庄子提出了一个命题叫“物物而不物于物”，也就是我要超越外物而不被物欲所控制。
庄子谈到了人类创造了万事万物，这些都是为了人类的幸福。
但是，人创造了这些，绝对不能反客为主，被物所奴役。
庄子认为解脱困境和困惑的关键是解决“有待”和“无待”的矛盾。
什么叫“有待”？
就是有条件的，有限制的。
庄子说有一种大鸟叫鲲鹏，这种鸟可以飞得很高，但是它飞得再高也是要停息的。
还有一种鸟像麻雀，飞不高。
这些大鹏小鸟虽然飞的高度不同，但是它们都是有待的，鲲鹏展翅九万里，最后还是要落下来的。
庄子描写了一个理想人格，这种理想人格在庄子的书中用寓言的形式写出来了。
这就是《逍遥游》中的一个神人。
他说有一座山呀，有神人居住，这个神人长得很漂亮，肌肤若冰雪，绰约若处子，他不食五谷杂粮，乘云气，御飞龙，游乎四海之外。
他能保护万物，不使万物受损害。
这种神人在庄子看来他是自由自在的，他是无待的。
庄子的“物物而不物于物”，就是要驾驭物，而不被物所驾驭。
这里的“物”指什么呢？
是指现在我们常说的身外之物，包括人类所拥有的一切，财富、权利、地位、名誉、身份。
庄子提倡，我要驾驭万物，而不被万物所驾驭。
庄子认为，人活在世上最大的烦恼与痛苦是纠缠于自我，不能达到无我。
所以庄子说这个“逍遥游”是“无待”，“无待”是相对于“有待”而言。
庄子讲的是一种人生哲学不是宗教，主要是提倡一种心灵的修养和自我的宁静，提倡一种人格，提倡一种心灵的超越。
庄子在《天道》中明确提出，逍遥游并不遥远，它在于我们心灵的修炼，要保持自己心灵的虚静。
什么叫心灵的虚静呢？
就是排除万物干扰，达到一种宁静。
提倡虚静，不是为了达到一个功利的目的，而是说参照万物，要尊重万物。
他说：
“万物无足以挠心者，故静也。
”关键是要做到万物不要干扰你的心灵，这个就是虚静的本意和虚静的境地。
庄子说：
“水静则明烛须眉，平中准，大匠取法焉。
”就是说你看这个水呀，宁静得不起波澜，人才能在水中照自己的胡须和眉毛。
现在我们常用的一个词是水平，木匠打地基不是有水平线吗，庄子说水静了之后才能明，才能有水准。
你精神不静的话，你就不能做到明白，所以圣人之心静乎！
天地之鉴也，万物之镜也。
西晋有一篇《列子》，里面说了一个故事，说齐国有一个人，早上的时候，来到市场上，当着众人的面，把一个人身上的黄金给抢了。
最后被捕快抓住了，官吏审他时问他：
“你怎么那么大胆呢”？
他说：
“取金之时只看见金子，没见到人”。
他说抢这个金银财宝的时候，只看到这个金银财宝，没有看到人，那个时候的钱财欲，把人心乱成那个样子了。
庄子还在《齐物论》中讲了一个寓言来说明虚静的重要。
庄子说了这么一个故事，宋国的国君要找人给他画像，很多画家都来了，毕恭毕敬地立在边上，开始准备笔墨。
后来有一个画家来了，大摇大摆地去见国君，他看到很多人在外面等候，也不理会大家，重新回到了自己住的旅馆，国君感到很奇怪，这个人怎么那么不恭敬，怎么那么无所谓？
他派一个人去看一下，只见那个人在自己的旅馆里面，解开了衣服，盘腿坐着。
宋元君知道后，认为这个人是真正可以为我画好像的人，就用他。
为什么要这个画家不要别人呢？
因为越是虚静的人越能进入画的意境。
伴君如伴虎，你画得不像他不喜欢，画得太像了，有的国君长得丑，他也不会高兴。
所以大部分的画家都捏着一把汗，在庄子看来，患得患失就是不虚静，越是不虚静，他就不能进入状态，这样的人是画不好的。
后来的那个人无所谓，他既不患得患失，也没有把国君当回事，反而能逍遥游。
所以古代的艺术创作讲究虚静，近代以来的著名艺术大师，如齐白石、刘海粟、潘天寿等，他们的画论，许多都是从老子和庄子的思想传承而来。
庄子的虚静不仅孕育了我们中国人的精神世界，还培育了中华民族辉煌灿烂的艺术。
《庄子》中有一篇叫《齐物论》，其中讲了庄周梦为蝴蝶的故事。
他说我过去做过一个梦，在梦中变成了一只美丽飘飞的蝴蝶。
蝴蝶飞飞，他觉得非常畅快和爽呀。
过了一会儿醒了，他惊讶地发现怎么又变成庄周了。
他说我分不清，到底是我变成了梦中的蝴蝶呢，还是蝴蝶变成了庄周呢？
他说从理性上来说，庄子和蝴蝶是两个事情，但是一定的情况下，庄子和蝴蝶可以互相转化，我变成蝴蝶，蝴蝶变成我，所以万物不存在一个绝对的尺度，和一成不变的规矩。
自由与超越是可以在精神领域之中达到的。
关于“人”
庄子好用寓言来表现人对思想解放的需要
庄子奔放的思想，诙谐幽默的智慧，决定了他的演说方式，不可能像孔子那样一本正经，也不像老子那么刻板，是发散型的自由式的，给我们留下了很多的珍贵的寓言，拓展了中华民族的思维的空间，庄子说，我的文章，十篇当中有九篇涉及寓言。
他用寓言来浓缩大千世界，很有想象力，国学大师王国维在1906年写过《屈子文学之精神》一文，以生于南方的屈原和庄子为例子，提出“南人之想象力之伟大丰富，胜于北人远甚”。
我们读过《论语》再来读《庄子》确实感到这一点。
庄子采用寓言写作可谓是有意识的行为，庄子说，同样的道理，如果自己论之，容易犯独断论的毛病，不如“藉外论之”，也就是借他人来说最好。
庄周举例说明，父亲称赞儿子，不如通过别人称道好。
同样的道理，在日常生活中，自己称道自己，总是不如由别人来说好。
庄子好用寓言，也是出于思想解放的需要。
孔孟的语录体，如《论语》与《孟子》的对话体是采用语录的方式，基本上站在写实的立场来写作，但庄子的寓言体，克服了实录的拘束于事实，根据想象上天下地，打破“在场”与“不在场”之间的界限，使二者自由切换，亦庄亦谐。
时至今日，庖丁解牛、轮扁凿轮等寓言依然呈现在今天的生活与文化之中，影响很大。
比方说，庄子强调道的相对性与统一性，横看成岭侧成峰，远近高低各不同。
美有着相对性，大与小都是相对的，这些道理空谈起来太玄，但用寓言来说就好懂多了。
庄子在《齐物论》中写道：
“毛嫱丽姬，人之所美也；鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤，四者孰知天下之正色哉？
”毛嫱丽姬都是当时宫里的美女，然而，庄子却根据人们忽略的自然现象，提出一个十分惊骇然而又是无可否认的事实，人见人爱的大美人，在动物看来却是可怖的怪物，它们见了纷纷逃走，现在常说的沉鱼落雁原来竟贬斥之言。
庄子认为，具体美与丑都是相对的，人们万勿沉溺其中而忽略大道，真正的大道是超越美与丑而达到一个经纬天地，自由的境地。
庄子为了说明世人为外在之美所困惑，还有一段对话体的说明：
在《山木》中说了一段趣事，孔子的学生阳子到宋国在一家客店住宿，客店小老板有两个妾，一个长得美，一个很丑，但是美的受到冷淡而丑的却受主人宠爱，阳子很奇怪，就跑去问这是为什么呀，那个小老板回答得倒也挺有意思，他说：
“其美者自美，吾不知其美也；其恶者自恶，吾不知其恶也。
”于是阳子恍然大悟，原来如此，他告诫：
“弟子记之：
行贤而去自贤之行，安往而不爱哉！
”也就是说，你们做好事后不要自以为美，这样永远受人尊敬。
现在这些哲理名言仍然有着强烈的现实针对性，因为在我们的生活中，矫揉造作，自美为美成了病态，造成文化泡沫泛滥成灾。
《秋水》中还有一段对话，是著名的庄子与惠施辩论游鱼之乐的，其中谈到庄子与惠施辩论的要害是人能否知鱼之乐，为了领略这段话，我们原汁原味录下来：
庄子与惠子游于濠梁之上。
庄子曰：
“倏鱼出游从容，是鱼之乐也。
”惠子曰：
“子非鱼，安知鱼之乐？
”庄子曰：
“子非我，安知我不知鱼之乐？
”
惠子曰：
“我非子，固不知子矣；子固非鱼也，子之不知鱼之乐，全矣！
”庄子曰：
“请循其本。
子曰'汝安知鱼乐’云者，既已知吾知之而问我。
我知之濠上也。
”
庄子认为自己可以知鱼之乐，而惠施则强调庄子不是鱼，怎么能够知道鱼之乐呢。
而庄子也不是等闲之辈，他反问，你刚刚说过，我是怎么知道游鱼快乐的，可见你也承认我已经知道游鱼之乐了，现在怎么又来否定，真是说话不算数。
这些争论，有些诡辩的味道，因为惠施本身就是当时的名家。
名家与古希腊的智者一样，都善于诡辩，不过自古以来，哲学家与诡辩往往不分的。
庄子与惠施争论的关键，在于人有没有可能进入到物化之境中。
在庄子看来，只要人通过物化其境，如庄周梦蝶一般，就能够与对象合为一体，自然也就知鱼之乐了。
在道的自由与梦境之中，天地与我为一，万物与我同体，不知何者为物，何者为我。
这段对话将对象与自我的复杂关系，论述得趣味横生。
强调人可以通过设身处地而知晓对象，这对于中国古代文学鉴赏论影响很大。
如果不是寓言很难说得这么好。
刘勰《文心雕龙》的《知音篇》，强调知音与体验，以及钟嵘的《诗品》赞赏体验式批评，受到了庄子思想的影响。
这是很明显的。
总之，庄子一书是中国先秦时代的思想结晶，它强调天道自然，人性为本，回归自然，超越自我。
它奠定了中国古代思想与精神的基本价值观念。
对于当代中国人具有启发与感悟的意义。
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