下面讲贪欲的业.docx
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下面讲贪欲的业
下面讲贪欲的业。
总猥愦扰，皆贪爱欲。
惑道者众，悟之者少。
世间匆匆，无可聊赖。
尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务。
这是讲世间人都在杂染中过生活，而且没有任何依靠处，非常辛苦。
“总猥愦扰，皆贪爱欲”，“猥”，指卑贱、下流，“愦”是混乱，“扰”是纷扰。
人们总是在忙忙碌碌中寻求世间的声色货利，这里面没有一点清净、纯正的法，都是非常杂乱，喧嚣、纷扰的。
因为内在的贪欲，使得人们完全散乱在欲尘当中，这时候，一心只知道贪求五欲，不断地在欲尘中奔驰。
也就是说，世间法都是很暴恶、粗劣的，以贪爱心在这里去运转，只会使得身心以及周围的环境越来越愦闹、扰乱，根本得不到安宁。
“惑道者众，悟之者少”，就这样，人都在声色里迷惑了。
尤其现在是末法时代，周围充满了迷惑的邪道，真正知道清净正道，能够觉悟的人非常稀少，千万个人里也难得有一两个。
这是非常可悲的事。
“世间匆匆”，世间人总是停不下追求的脚步，难得有一刻闲暇用来修持正法。
而且，越是发达的国家、城市，人就越繁忙，生活节奏就越快。
这是为什么呢？
因为人们都处在竞争高度紧张的业力圈中，彼此互相产生影响。
也就是说，这是个高速运转的轮回竞技场，人一陷在其中，就已经身不由己，不得不像一匹野马一样，不断地奔驰，停不下来。
在如此巨大的压力、紧张的逼迫下，最终到了身心无法承载时，就会衰竭而死。
这就是共业的悲剧，彼此的心力交相起作用，在拼命竞争的心态下，使得人们往前奔跑的速度越来越快，身上负载的压力越来越重，在同等时间里所要应付的事情越来越多，身心的紧张度远远超过从前。
但要知道，人的承受能力是有限的，一直处在超负荷运转的状态，身体就会加速地老化、衰败。
所以，最终到了无法承受时，就会心力衰竭而死。
像这样，人们已经走上了一条不断加速、无法停歇的死亡之路，这是多么可悲的事。
我们要知道，少欲知足是圣者的基本种性，如果不能少欲知足，就必定要被卷入到这股竞争的浪潮里，导致身心都无法休息，非常劳苦。
这样的话，虽然得了一世人身，却比牛马还不如。
牛马只是身苦，心还不会很苦，但人们陷在世间的竞争场中，就会一直产生各种邪思妄想，发起各种不清净的心念，这就使得人们的内心高度紧张，连一刻休闲都没有，这样哪里有什么快乐呢？
“无可聊赖”，“聊赖”是依靠处的意思。
意思是说，在世俗生活中，没有一件事物可以依赖，因为一切都是幻变无常的。
现在人类的妄想力量越来越大，导致世界上瞬息万变，不断地更新换代，无论哪种事物，很快就会过时，被新的事物取代，所以任何一样东西都不是真实的依赖处，不可能靠它来实现真正的安乐。
而且，目前自以为是快乐资本的那些东西，最终也会给你带来无尽的恐慌。
因为物质更新得太快，原本很新潮的东西转眼之间就落伍了。
这时候，你就会害怕自己跟不上时代，被人嘲笑，又要求取新的事物，才感觉能维持自己的幸福。
而且，人们总是在一阵欲望满足后又落于空虚，因为这一切都建立在错误的观念里，也就是认为一旦取到了喜爱的名利声色，得到了事业上的成功，那时就会真正得到幸福。
但这只是你的一种妄想，如果愿望没能实现，那当然是落得灰心忧苦，处在求不得苦当中；即使愿望实现了，那也只是坏苦的自性，因为它只是因缘和合时假现的一个泡沫。
如果你把幸福的价码全都押在这上面，那过不了多久，当它破灭时，你就会脚踩一空，这时又会落在茫然无所依靠的境地。
这以后你会发现，过去认为能带来幸福的东西，现在看来根本没有什么幸福，但由于无法看破，所以还会发起下一轮的逐取。
像这样，世人总是被暂时的假相所迷惑，追求一个个虚假的幻影，认为能够由它来实现幸福，但终究只会落于空虚。
而且，到临终时，会发现生前的一切事物不但没有任何帮助，反而成了沉重的业债。
尤其是欲望大的人，由于心思很多，业力就会非常混乱。
这样到临终时，心就会被生前无数的烦恼、恶业搅得一塌糊涂。
那时候，生前造过的业会一幕一幕地现前，每一种业都非常狂乱。
之后在这种狂乱、分裂的心态中，就直接堕入恶趣了。
总之，寻求虚假的法，终归是落得一场空，如果还要继续加强这错乱的冲动，那只会越陷越深，最终必定堕落。
“尊卑上下，贫富贵贱，勤苦匆务”，这是讲上上下下各阶层的人，无论是尊贵还是卑下，是贫穷还是富贵，全都忙于事务，处在身心劳苦当中。
穷人有身体奔波的苦，富人有内心劳虑的苦，底层阶级有底层的苦，高层人士有高层的苦。
一般人总是羡慕那些处于高位的人，岂不知“高处不胜寒”，爬得越高，跌得越重。
他们时时处在竞争、求取、维持等的忧苦中，而且心里患得患失的苦远远超过常人。
他们会感觉身边处处充满了敌人，自己稍有闪失，马上就会被推翻。
所以，地位越高，到时候跌下去摔得就越惨；名声越大，就越是害怕失去名誉；财富越多，就越怕在竞争中被挤掉。
这就知道，各阶层的人，都一样为着自我在不断地追求声色、名誉、权力等等，由于心一直向外奔驰，就导致一生都在劳苦当中，得不到半点安乐。
反过来，如果你能够知足少欲，不再去拼命求取，那安乐自然就在你心里。
可以看到，那些忙碌于世间法的人，根本不会把心思用在修解脱道上，他的心已经被搞乱了，连一刻都歇息不下来，根本没有空闲去修道，更不可能尽这一生去成就净土的果位。
也因此，只有真正闲下心来，不去念世间法，一心念佛，才是世上最难得、最有福气的人。
他不再去念贪嗔痴的缘故，也就不会积集那些恶业。
而且，一念至心念佛，能消八十亿劫生死重罪，这样不断地净化心地，就能成就无量无边的善根福德。
到他临终时，净业成熟，一刹那就能超出三界苦海，生到逍遥快乐的净土家乡，那里唯乐无苦，也就真正实现永久的大义了。
这跟那些在轮回欲海里无休止轮转的人相比，绝对有天壤之别。
像这样，大家明白了这两种道路和前途后，就应该在自己日常维生之外，尽可能地腾出心力，努力地成办往生净土的大事。
不然的话，一生之中，只是去忙碌那些世间琐事，这样不知不觉之间，日复一日，年复一年，短暂的生命很快就没有了。
到临死时才发现，自己一生所造集的都是恶趣、生死的业因，那是多么可悲！
我们今生已经有了去净土的机会，这是极其难得的因缘，所以，每个人都要把握住这一次机遇。
要想到，这就是最后身，以后再也不轮回了，这一生就要超脱苦海，生到净土，实现永久的利益。
这样下定决心以后，这一生我们就拼一次，把剩余的几十年都尽量用在修净业上。
这样到临终时，才可能实现无量劫以来最大的胜利。
下面讲解嗔恚的恶业。
各怀杀毒，恶气窈冥。
为妄兴事，违逆天地，不从人心。
这个世间充满了暴戾之气，人们都以竞争、夺取为手段，就会怀有一股杀气，处处都想损害他人，夺取他人的财物等等。
这就导致恶的气氛弥漫在整个世界，以这种暴戾之气，常常出现很多伤害事件，这样就违逆了天地，不顺从人心。
“各怀杀毒”，嗔恚是伤害生命的根本，它就像蛇毒一样剧烈，所以叫“杀毒”。
人们心里怀有嗔恚的缘故，就会散发出一种暴恶的气氛，这叫做“恶气窈冥”。
别人一接触到他，都会感到有一种杀伤性。
就像鸟儿碰杀气很重的人，就会感觉到危险，马上会飞走那样。
“为妄兴事，违逆天地，不从人心”，天地以仁慈为性，天会普遍覆盖万物，地能普遍长养万物，所以说天地生养万物。
也因此，如果我们去伤害有情的生命，随意地兴起事端，就违背了天地。
而且，众生都喜好生，畏惧死，如果去伤害有情的性命，那也违背了人性，不顺从人心。
自然非恶，先随与之，恣听所为，待其罪极，其寿未终尽，便顿夺之。
下入恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期。
痛不可言，甚可哀愍。
“自然非恶，先随与之”，造恶之人由于宿世罪业的力量，自然会感召很多非法的恶缘，一直跟随在他的身边。
凡是造恶业的人，经常会出现很多跟他所造罪业同类的恶业因缘。
比如喜欢打架斗殴的人，天天就生活在打打杀杀里。
生活淫荡的人，他周围也都是这方面的因缘。
相反，一个正直清净的修道人，他遇到的因缘也都是清净的。
所谓“物以类聚，人以群分”，自心是怎样的，自然会有同分因缘感召在他的身边。
这里是说，由于过去世的各种恶劣习性，这一世会有各种各样的恶友、邪法等的恶因缘聚集在他的周围。
这样的话，他就更加放任自己造罪，蔑视因果，认为做这些事都无所谓。
“恣听所为”，“恣听”指听任，意思是说，他作恶的时候为所欲为，没有任何畏惧。
现在很多人根本不畏因果，也不畏天理，但这只是引火自焚而已。
要知道，“不是不报，时候未到”，“待其罪极”，等到他恶贯满盈之时，因果律会一次性跟他算总帐。
意思是因缘成熟时必定出现果报。
出现的果报，首先是，“其寿未终尽，便顿夺之”，他的寿数还没到，就顿然夺取他的寿算，让他遭遇横祸等，迅速死亡。
之后，“下入恶道，累世勤苦，展转其中，数千亿劫，无有出期”，这样鬼差马上就来了，把他绑走，使得他一下子堕入恶道，长劫领受业报的惩罚，感受无穷无尽的苦。
而且在恶趣里不断地辗转，百千亿劫都无法出离。
“痛不可言，甚可哀愍”，痛苦的情形难以言表，非常可怜。
这样就知道，因果律极其严厉。
所谓“天网恢恢，疏而不漏”，法界是公平的，它没有任何偏私，凡是造恶业的人，就要给予惩罚；凡是行善法的人，也终究会赐予他福乐。
像这些造恶的人，由于一时的狂心，蔑视因果，认为可以逍遥法外，然后肆无忌惮地压迫、掠夺别人等等，造下各种各样的恶业。
岂不知这已经违背了天理良心，之后必然在恶贯满盈时遭到极大的惩罚。
不仅在现世中遭遇横死，来世还会深陷在恶趣深渊里，万劫千生难以解脱。
以上讲了世间造恶的现状。
以下是世尊为弥勒菩萨为主的大众辨明出离的要道，承接上文的“何不力为善，念道之自然”。
佛告弥勒菩萨、诸天人等：
我今语汝世间之事，人用是故，坐不得道。
当熟思计，远离众恶。
择其善者，勤而行之。
爱欲荣华，不可常保。
皆当别离，无可乐者。
遇佛在世，当勤精进。
其有至愿生安乐国者，可得智慧明达，功德殊胜。
勿得随心所欲，亏负经戒，在人后也。
倘有疑意，不解经者，可具问佛，当为说之。
世尊告诉弥勒菩萨和人天等：
我现在给你们说明世间的真相，人是因为他的目光太短浅，看不到三世因果的真相，这样就只认现前一世的享乐为最重要，这使得人生多数时间都投注在追求现世享乐上。
这样，人就没办法超升。
不能按法道走，人就没办法升华，就没办法往上得善趣，得解脱和成佛。
所以，人是以业果愚作为根源，以狂乱的行动作为习性，使自己严重偏离了法道，致使无量亿劫堕在恶趣中无法超升。
因此，人的自救要从认识因果律开始。
见到了心上的善恶因果，就能看到这上有一条正道。
他知道未来的苦乐全是由业决定，如果为了现世享乐而造罪业，这就完全走到险道里了，会让自己堕入万劫不复的深渊。
反过来，眼光放长远，着重考虑后世，多做对后世有利益的事，那就能上升到善趣。
以这个原因，佛教我们“当熟思计，远离众恶，择其善者，勤而行之”，就是要我们对未来的前途深思熟虑。
这样，我们就应该从现在起反复考虑，重新规划人生的路。
以前是被业果愚蒙蔽了心，完全落在颠倒的非道里，做的都是损坏自他的行为。
这个业果愚就是造罪的总根源，招来无数恶趣苦的总根源。
只要还有业果愚这个最重的无明，就会使自己无穷尽地受报。
所以，要拯救自己，就必须破除业果愚，之后开出业果的正见，按因果律来决定要走的路。
然后要在心上发誓：
以后我一定要走正道。
怎么走呢？
就按世尊的这句教诲来走，就是要“远离众恶，择其善者，勤而行之”。
人的升华要从遵循法道断恶行善开始，由这个人天善行的基础来保住人天身，之后才能发起信愿行，上升到净土，解脱和成佛。
所以，必须依止《观经》里的“三福”来生入净土。
第一人天福，就是要“孝养父母，奉事师长，慈心不杀，修十善业”，说的就是要在自身上真实做到远离众恶，勤行诸善。
本经佛说的这一句总的开示了人天道的修法，这也是佛道的基础，非常重要。
“远离众恶”，是指我们已经明见了因果的道路，知道这里面黑白分明。
凡是身口意造作恶业，都会让心堕在恶趣苦里，所以要在自身上远离一切身恶、口恶、意恶，这叫远离诸恶。
要在自己心上抉择，我要怎么发好心、说好话、做好事。
而且要“勤而行之”，要像商人积累财富那样乐此不疲，就是要看到，善行才是我们后世得安乐的资本，所以凡是有行善的因缘，就要尽可能地以自己的心摄取这一份利益。
我们断恶行善修得好，就立好了人天善行的基础，在这个基础上信愿念佛，就可以往生净土。
以上是第一层修心的教法。
下面是第二层修心的教法。
就是要更深地看到，世间善趣的乐也全部是苦性，对娑婆世界发彻底的厌离心，一心求生净土。
“爱欲荣华，不可常保。
皆当别离，无可乐者。
”首先，“爱欲荣华”四个字表示世间一切情爱、享受、荣华富贵等的圆满。
现在要问：
这些是我们该求的吗？
同样是不该求的，因为全部是苦，没有乐。
这上一旦认清了，就会一心求生净土。
因为恶趣当然不能去，而善趣的乐也只是暂时虚假的享受，过后就有忧苦降临。
这种乐是和苦相连的，或者是产生后苦的因，所以不是真实的乐。
这上看清楚了，就应该一心求生净土，因为生到净土唯一受用无漏的乐，不会转成苦。
而世间的爱欲荣华，全都会坏灭而转成忧苦，因此我们不取这种乐。
就像有毒的美食，正吃的时候有一些乐受，但过后会引发病症，有智慧的人见到这个结果，就不会去受用。
又好比小儿舔食刀刃上的蜜，在尝到一丝甜味后，就有割断舌头的大过患来临。
要像这样见到善趣的乐是引发后苦的因。
这要按佛的指示来观察。
“不可常保，皆当别离”，就是要从结局上看，从无常坏灭上看，总的是这样抉择：
爱欲荣华是因缘生的假相，因缘和合时，似乎很快乐；因缘一消散，就当即坏灭。
坏灭时就引发很大的忧苦，所以不是真正的乐，因此说“无可乐者”。
“乐是苦”
下面按彭二林居士对这一段的注解，详细地来讲明这个道理。
“一切世人以欲为乐，不知是苦。
智者观之，唯苦无乐。
”他说，世间人都以得到五欲享乐为快乐，不知道这就是苦，智者却看到这上面只有苦，没有乐。
愚人就只看当前的一点，智者关注最终的结局。
如果结局是苦，就判定这事不是好的。
智者的眼光，不是只看一件事情最初的情况，而是看它发展到最后的结局。
如果结局是非常苦的，那这件事本身就是苦。
或者说，唯一是由前面这个乐，才引出了后面这么大的苦，前面这个乐分明是制造苦的因。
这么一看，世间的乐全都是苦相。
别离的泪水是从团圆的欢笑来的，失败的忧苦是从成功的喜悦来的。
看到了无常坏灭的一面，就看到了苦相。
积聚最后是消散，崇高最后是堕落，会合最后是别离，有生最后是死亡。
像这样，世间的乐都是以苦来告终。
往生净土的乐完全不同。
生到净土，得到佛神力摄持，完全转成了返回法界的缘起，从乐入乐的缘起。
这就不可思议，一直到细分上的任何一个心念，全都被佛力摄持，只往觉悟的方向走，没有一念会退堕。
即使是凡夫，还没有断烦恼，但一生到极乐世界就不再起烦恼，本性日益开发，都是无漏的乐，没有坏灭的忧苦。
这样对比才知道，世间上的求乐就是在求一堆苦因，就好像吃各种有毒的甜食一样，不断地往肚子里服毒，最终以这些毒素只会一个接一个发生剧苦。
浅见者以为现在得到了这个乐那个乐等，他不知道这些全是造成以后坏灭忧苦的因，一个个爆发的时候都苦不堪言。
所以，世间总是快乐过后忧苦不堪，失去时的苦总比享受时的乐多。
其实有多少个乐，就要受多少个放大的苦。
人的算盘都打错了，享乐的代价太惨重！
再一路看到天界，会觉得比人还可怜。
像欲界天的坏苦，比人要大得多。
由于五欲的引诱力非常大，当时的虚幻感受特别强，所以天人对五欲有很大的贪著。
他一生亿万年里，心时时都耽著在欲乐上，刹那刹那是那么强的耽著、那么强的欲，坏苦积得那么深。
因为在后边际上会出现极大的坏灭忧苦，所以天人到最后要死的时候，见到自己就要堕落，再也得不到天界欲乐，内心的忧苦比地狱的苦还重。
所以，贪执的力量越强，心里的执著就越大，下堕势能就越大，或者说失去时的心理落差就越大，心上会猛利地发起忧苦。
比如没有地位的人退休，就像换件衣服一样，没什么特别的感觉。
但是地位很高的人一旦退休，再握不到过去的权力时，心里就非常苦，他的失落感很强。
这样才知道，原先的爱欲荣华每一个都是坏苦，是苦的因，每一个都和苦相连。
当它显现时，人们误以为是乐，所以享受的时候贪著的心非常强，整个心都附著在上面。
这样一旦破灭，心得不到满足时，心理落差就很大，这都是前面的乐变出来的苦。
如果前面对它根本没有贪著，那它坏了也不会忧苦。
这就看到，后来的忧苦全是由前面的乐著变出来的，这是心上必然的缘起律，可以一概地认定它。
再来讲彭居士的解释：
“所以者何？
以有为乐，无即是苦。
不知有者，无所因故（不知有是无的因由之故）。
”一般人会想：
有还不是乐？
有就是乐嘛！
无就是苦嘛！
他不知道有是无的因，今天以有为乐，就意味着明天有失去的苦。
比如有个人站在冠军的领奖台上，挥舞着双手，非常陶醉幸福。
但下次失败了，只得亚军，你再看他，满眼噙着泪水，但还要在观众面前强装笑容，听到观众的掌声都觉得是对自己的讽刺，内心这样的悲苦，不正是过去的乐变出来的吗？
“不知有者无所因故”，世人不知道“有是出现无的因，所以有时的乐就是导致无时苦的因”。
换句话说，后面坏灭时的苦，就是由前面拥有的乐制造出来的。
像是高官下台时的苦，就是他过去当官的乐给制造出来的；成绩好的学生没拿到高分的苦，就是他曾经考出来的高分制造出来的。
其他像明星失去名誉的苦、富豪破产的苦、失恋的苦等等，都是这样来的。
别人先前没那种乐，也就没有失去时的苦。
总的来说，认为有就是乐的话，没有的时候就一定忧苦。
像世人追求的爱情、名誉、地位、享受等，任何一种善趣乐都是如此。
就像有功德天的同时必然伴随黑暗女那样，乐和苦是孪生姐妹，完全能认定乐是坏苦，因为它和苦相连，最后绝对逃不出苦。
真正有智慧的人见到这个缘起的定律后，就不再求取三界的荣华享受，而唯一希求超出有漏苦乐的无为之乐。
像这样，人一旦了解了这一点，看清了世上没什么可求，确实全是苦，没有可乐之处，之后就会一心求生净土。
“以得为乐，失即是苦。
不知得者，失所因故。
”人们都以得到为乐，把失去看成苦，他不知道得是出现失的前因，所以得就是苦。
有智慧的人识透了这里的圈套，有得就有失，没有得就没有失。
享受了获得的乐，就一定要感受失去的苦，要想不受这个苦，就两边都不要。
但世人看不透这点，他只能看到一边，当然认为：
苦，我是不要的；乐，当然多多益善。
他不知道由乐就会召来苦，他说：
我不要离别的苦。
所以想各种办法跟家人团聚，他不知道团圆过后就带来离别的苦。
他说：
我不要贫乏的苦，一定要富足。
之后拼命地求取，他不知道有拥有的乐，就造成了缺乏时的苦。
这才知道，得、失都有苦。
“以聚为乐，散即是苦。
不知聚者，散所因故。
”世人以聚会为乐、离散为苦，不知道今天的聚会正是明天离散的因，所以聚会的乐只会引出苦来。
这么明显的事实很多人都不懂，刻意要营造团圆的乐。
没来的时候，心里念念盼望，来了以后，一心沉浸在团聚的快乐中，不知道这时的乐正是引出后来离别苦的根源。
现前耽著乐的心越浓、越重，离别时的苦就会越大、越深，心里就越是忧苦失落，而且会倍感冷清。
团聚之乐就只会这样造出后来的悲苦，有什么可乐之处呢？
所以，智者通达了世间的事以后，对于世间的快乐心态淡然，他知道乐是苦因，就自然由浓转淡了，这是自然的道理。
他很明白做人的修养很重要，享乐不能过度，一过度就会出很大的过患。
所以，他就不取苦乐两边。
他会非常注意，得的时候不生喜，有享乐时，心不陷在里面，因为这上陷得有多深，就决定坏苦有多大，将来失坏时有多难忍。
像这样出现了初步的智慧，就会懂得要把乐观成苦，停止内心的贪著，这就是提前避免来日的苦。
内在的贪就是造成大苦的根源，心里的贪不能发展得过强。
如果放任贪欲增长，心过度地沉湎在里面，那一旦失去就没办法适应，严重的会过不下去。
“以生为乐，灭即是苦。
不知生者，灭所因故。
”世人以生为乐，以灭为苦，不知道生是灭的前因，因此没有发现生的快乐带来的是灭的忧苦，也就是没见到“乐是苦”的真相。
智者见到乐是苦因故，所以乐是苦性，实际并没有可乐之处。
比如人们每年都会给自己庆祝生日，只觉得生是很快乐的，不知道人死时的忧苦正是由对生的贪恋造成的。
但人们的心很难体察到这些，总是在庆祝一个个生的快乐。
每一种新事物、每一种成功、每一种喜乐出现时，都热切地欢迎，整个心都沉浸在里面。
由于在生时对现世法有那么多的贪著，到死的时候一想到要永远分离，就会发猛利的忧苦，心里实在不愿离开人间，心里就自然受难忍难分的苦，在这种忧苦中死就很惨了。
这里的“生”要作广义理解，每一个法的出现都叫做生。
到死的时候，生前拥有的一切就全都要收场，整个现世戏剧要彻底闭幕。
一刹那间，人世间的境界顿时隐没，而显现出中阴的境相，这时就有很大的苦，无依无靠、没有着落、前程渺茫的苦。
过去心贪著生，就一定会变出灭时的苦。
对生的乐有多贪恋，死后的苦就有多深重。
可叹的是，人都那么目光短浅，都不知道生时的乐会带来灭时的苦。
其实，世间任何的庆祝、狂欢等，正是引出后来忧苦的根源。
比如每一个家庭，最初都是由男女相恋组成的，世人总是把爱情吹捧得像鲜花一样美好，但到了最后，往往以各种悲苦而告终。
成家后所有的苦都是由最初的爱恋来的，因为没有前者就不会有后后一切事件的发生。
后来多少心上不得满足的苦、失落的苦、求不得的苦、爱别离的苦、彼此冲突的苦、被迫分手的苦，都是由最初拥有的乐变现出来的。
如果先前彼此没有浓情蜜意的乐，先前没有那种关系，在两个陌生人身上，哪会发生那些苦的反应呢？
没有因的缘故，不可能无因产生。
像这样在一切世间乐上去观察，这才发现，世人所乐著的正是苦因，既然是像有毒美食那样只会引发后苦，有什么可乐呢？
所以佛说：
“皆当别离，无可乐者。
”这“别离”要作广义理解，一切世间的荣华富贵、快乐幸福，都是欺诳相，是诈现为安乐的相，实际保不住，因缘一散就破灭了，所以说“皆当别离”。
它本身只是造苦的因素，和苦相连，所以没有可乐之处。
这样了解后，就要放下对娑婆的耽著，进而发起欣求极乐的心，求得往生净土，毕竟解脱和成佛的利益。
思考题：
1、阐述世人在杂染中生活，没有任何依靠处，非常辛苦的状况。
2、结合身边的事例，讲述世人以嗔心造恶业的情况。
3、佛教导我们应如何断恶行善？
这么做有什么必要？
4、“爱欲荣华，不可常保。
皆当别离，无可乐者”。
⑴为什么不该追求爱欲荣华？
了解这一点有什么利益？
⑵根据彭二林居士对这一段的注解，回答：
为什么说享受五欲，唯苦无乐？
解释“有者无所因”、“得者失所因”、“聚者散所因”、“生者灭所因”。
以上述任何一种为例，谈谈有漏乐是坏苦的道理。
⑶懂了坏苦后，我们应以怎样的心态面对世间乐？
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