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道德经读后感
道德经读后感
范文一:
老子《道德经》,蕴含了丰富的人生哲理。
千百年来,上至帝王将相,下至黎民百姓,无不从这部人类文明史上的智慧宝典中汲取治国安民、修身养性、立人处世的精髓。
当今社会科学发达,社会经济高速发展,人们的物质财富越来越殷实,而精神财富却越来越贫乏,道德沦丧的现象日益严重。
“堂堂正正做人,踏踏踏实实工作”的呼声日益强烈。
物欲横流的现实生活中,如何去面对金钱、地位、美色的诱-惑呢?
我们同样可以在《道德经》这部圣典中找出答案,那就是要求我们在日常生活、工作和家庭中注重守静处世,清静自省,尽心本职!
既然我们个体十分渺小,力量十分微弱,人生十分短暂,我们何不端正心态呢?
静心、净心、尽心就是人们的三个不同心态层面。
静心:
静安人生坐标;净心:
净处人生方向;尽心:
尽展人生作为。
静心,静安人生坐标。
老子以“清静为天下正”,“清静无为”为修道之本。
《道德经》十六章云:
“致虚极,守静笃。
”强调了致虚守静的修养。
“致虚”就是要消除心灵的蔽障和理清混乱的心智活动,而后才能“守静”,通过“静”的工夫,深蓄厚养洞察力,才会“知常”,逢凶化吉。
老子之后,庄子强调少私寡欲,以静养神,这是道教静中养生的思想理念。
“静心”,才能“知其雄,守其雌”、“知其白,守其黑”、“知其荣,守其辱”;静心,才不受名利得失困扰,不因进退去留而影响;静心,才守得住清贫,耐得住寂寞。
总之,静心是安心工作之本。
人们的心境达到虚静的状态,才会时刻保持谦虚谨慎、不骄不躁的作风,才会在社会中、生活中、工作中出实招、办实事、求实效。
净心,净处人生方向。
“净者,不污也”,天地万物之间,洁净不染,就是“不染”。
“不染”的含义很广泛,老子《道德经》十二章云:
“五色令人目盲,五音令人耳聋,五味令人口爽,驰骋畋猎令人心发狂,难得之货令人行妨。
”。
意思是说五彩缤纷的世界使人眼花缭乱,各种各样的声音使人震耳欲聋,美味佳肴使人馋涎欲滴,纵横驰骋的心灵使人心态若狂,拥有贵重难得的货物使人心惊胆寒。
就从视、听、味、嗅、触、物六方面形象勾划了人们因贪婪而染色、染音、染味、染心、染身所导致的严重后果。
故后人云:
六根清净、一尘不染。
意在教人约束,收敛人们的贪欲之心。
再看老子《道德经》十三章:
“宠辱若惊,贵大患若身。
”我们可以看出“宠辱若惊”的根源就在于“为吾有身”,“为吾有身”就在于人的心性不能清净如水,清澈透明,把个人看得太重,把自己的名利、地位看得太重。
如果恬淡处世,致虚守静而见素抱朴,少私寡欲,何来“贵大患若身”呢?
由此,净心能使自己自觉地坚持自我反省,能时刻检束自己的贪欲之心、遏制自己的非份之想。
净心是保持清醒认识的源泉。
尽心,尽展人生作为。
人们常说:
读史而明鉴,读典可明智,明智则生慧。
道祖老子在《道德经》之十七章说“道,常无为而无不为”,老子的无为思想并不是说消极而无所作为,这是对老子《道德经》的误解,老子本意是在教人遵道而行,不妄为,而有作为。
只有“不妄为”才能更好地有所大作为,也就是说“不妄为”是有所作为的保证。
什么是“有为”呢?
尽心扮好社会角色,干好本职工作,担起家庭责任,就是“有作为”。
是的,在世欲纷争的当今社会中,如能尽心安心于本职的话,那他的心态肯定是时常处于静心、净心的状态,没有进入静心、净心的心境,他是收敛不了他那不安份的心的。
即神不外驰,心不外思,由是说:
静心、净心是尽心干好一切工作的前提和先决条件。
范文二:
其实我还是第一次读道德经呢,因着老师这此布置的作业,没办法硬着头皮去图书馆借了本道德经,从读书馆回来的路上,拿着那本道德经全文后,我突然间觉得这本书该是我应该早去读的,看着封面上的几个大字,豁然间心境一片舒坦,究竟是何由,我至今也不懂?
道德经应该说分成上下两部,上部道,下部德。
(长沙马王堆出土过上德下道的版本,不过公认是上道下德)按照这种划分,我们来分开来看它。
道,也就是天道,是自然的规律。
它表现为几个方面,一是“易”,也就是变易的意思,道德经第一句就这样说,“道可道,非常道”,可以说出来的道,也就不是”常道”了。
第二个方面就是“易”的规律,所谓“易”的规律,就是“道曰大,大曰逝,逝曰远,远曰反”,这句话的大致意思就是,万物都是逐步成长,但是“物壮则老”,便要渐渐消减,于是又回到了它的初始状态。
且不说老子写这部道德经上部道经的目的就是阐述道德规律,下部德经则主要讲的是人之道,也就是如何将天道应用于人事?
我们就不难知道。
其实老子写道德经的侧重点便是落在下部德经上面。
读了《道德经》之后,最大的感受还是来自于心灵深处某处的弦被触动,。
“天长地久。
天地所以长久者,以其不自生,故能长生。
是以圣人后其身而身先;外其身而身存。
非以其无私邪?
故能成其私。
”意思是说天长地久,天地之所以能长久,是因为它们不为自己而生息,自然而然的存在,所以才能长久。
所以说圣人把自己置于后,反而受到推崇,把自己置之度外,反而保全了自身。
这不正是由于圣人不自私吗?
所以才能构成就了他自己。
但是仅看当今社会,能做到将自己置之度外的又有几人呢?
寥寥可数,高速膨胀的经济时代,让更多的人在利欲面前失去自我。
不得不说,这是社会的可悲,更是我们不愿看到的。
《道德经》仅小小的五千字,可只要你用心去读去理解,你会发现当中的道理我岂是区区五千字便能概括的。
老子注重人的无为思想,无为是一种心境、一种修养,是辩证的。
向社会推广无为,有助于国家的稳定,但如果站在历史发展的高度,片面的无为是无助于人类的进步的,所以对于当代的青年人理解古代的无为论应该以辩证的方法,一分为二的看待,“则其善者而从之,其不善者而改之。
”而无为思想用在为人处事的观点上来看,便是对人宽容。
“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。
”对人宽容。
“海纳百川,有容乃大,壁立千仞,物欲则刚。
”范文三:
“我觉得任何一个翻阅《道德经》的人最初一定会大笑;然后笑他自己竟然会这样笑;最后会觉得现在很需要这种学说。
至少,这会是大多数人初读老子的反应,我自己就是如此。
”林语堂曾经这样说过。
对于《道德经》,很多人用“博大精深”来形容,对于我这种凡夫俗子,才在短时间内粗读了一回让国内国外深入研究的《道德经》,要写出一篇震惊全场的读后感,实在是笑话。
不过,在此,我仅表达一下我对看完《道德经》的切身感受。
道可道,非常道;名可名,非常名开头一句,揭示的是人们的价值观问题,价值观不同,人生追求和所遵循的道路就不同。
不同的追求,不同的道路,必然造就不同的人生和社会。
开头这十二个字,是通篇的总纲。
老子著道德篇,旨在向世人指明可以免祸于身,免祸于社会的圣人之道。
”可道”之道,”可名”之名是圣人所行之道,所求之名,非常人所行之道,所求之名。
同一条人生道路,却有两种截然不同的走法。
一是走圣人之道,也就是顺其自然,返朴归真之道。
一是走常人之道,也就是追求外在的名利之道。
不同的道路,必然造就不同的人生和社会。
这看似是一个简单的命题,可是,当我们真正选择起属于自己的“圣人之路”的时候,却难免会碰上不少阻碍。
当代社会,名与利的追逐太普遍了,要真正做到顺其自然,返璞归真的人又有多少?
恐怕大多数人都会持否定的答案。
但是,我并不认为《道德经》是高高在上,遥远而不可攀的。
当我们看透世俗的风景,也许我们会静静地看细水长流。
在假日惬意的下午,品上一壶上等的茶,细读《道德经》,感受它对心灵的洗礼也不一定。
天地不仁,以万物为刍狗;圣人不仁,以百姓为刍狗万物虽为天地所生,但无一物为天地所偏爱。
天地统治万物利用的是至诚不移的自然规律,万物的生长发育,只能遵循这一规律,否则就会受到严惩。
圣人效法天地,以法治国,法律面前人人平等,任何人违犯法律,就要受到法律的严惩。
圣人是由人民推举产生的,是人民的代言人,是法律的执行者和捍卫者。
在圣人的心目中,只能存有法的观念,而不能存有”仁”的观念。
有了”仁”的观念,就会以自我为中心,用权力代替法律,这样一来,法律就会失去威严,社会就会滋生罪恶,百姓就要遭殃,这才是统治者最大的不仁。
”不仁”是老子的法治思想。
仁是目的,不仁是措施,唯有不仁,才能至仁。
天地至仁,用至诚不移的自然法则来体现;圣人至仁,用完善的社会法律来体现。
另外,”天地不仁”是万物平等的思想,”圣人不仁”则是人人平等的思想。
在古时,老子就已经提出了人人平等的思想。
这在现时仍有现实意义。
我们都在倡导人人平等的社会,而要做到人人平等,不能空喊口后,而是需要靠完善的社会法律来体现。
圣人效法天地,以法治国,法律面前人人平等,任何人违犯法律,就要受到法律的严惩。
时至今日,依法治国仍是我们奉行的。
这时,我们不仅概叹,怎么老子能预示未来社会的发展。
就像马克思,预示到社会主义产生一样,这么具有前瞻性?
读到这段,我不仅要为老子的独到眼光而钦佩。
这也难怪林语堂说,“最后会觉得现在很需要这种学说。
”上善若水。
水善,利万物而不争。
处众人之所恶,故几于道。
这段话,用现在的话来翻译一下,那就是:
具备最好的人的禀性好象水一样.水善于滋润万物而不与万物相争,停留在大家所厌恶的地方,所以它的性质最接近于“道”。
居处善于选择地方,心胸善于保持沉静,待人善于真诚相爱,说话善于遵守信用,为政善于精简处理,处事善于发挥所长,行动善于掌握时机。
只因为有不争的美德,所以没有过失。
这是一首对水的颂歌,歌咏的对象是具备像水那样品格的圣人。
它以“上善若水”为提纲,指出一个人如要效法自然之道的无私善行,便要做到如水一样谦退守中的至刚、至净、能容、能大的胸襟和气度。
水,与物无争,谦下自处。
所以老子讲,如果一个人的行为能做到如水一样,善于自处而甘居下地“居善地”;心境养到像水一样,善于容纳百川的深沉渊默“心善渊”;行为修到像水一样助长万物的生命“与善仁”;说话学到如潮水一样准时有信“言善信”;立身处世做到像水一样持平正衡“正善治”;担当做事像水一样调剂融和“事善能”;把握时机能做到像水一样及时而动,随着动荡的趋势而动荡,跟着静止的状况而安详“动善时”;再配合基本的原则,与物无争,与世不争,那就永远没有过失了。
五色,令人目盲;五音,令人耳聋;五味,令人口爽在现实的社会中,人们只关心外部感官的需求,而越来越忽视心灵的渴求,但是眼睛的视野,相对于心灵的视野来说,是有局限的。
人们只执着于五色世界,忽视了精神世界,而心灵的失明,才使人真正迷茫。
大音希声,耳不能听,只因五音乱耳,使人失去了大道的声音。
大道的声音才是最真实,最动听,最感人的。
人们只执着于外在的声音,忽略了心灵的呼唤。
而心灵的失聪,才使人真正寂寞痛苦,孤独可怕。
爽,是违背的意思。
人们贪求口福,喜欢山珍海味,只去满足口感的需要,却违背了心灵的渴求.心灵所渴求的是淡而无味却又韵味无穷的大道.追求”五色”“五音”“五味”,只是为了满足外部感官的需求,忽视的是心灵的渴求。
这段话对我们游走在绿酒红灯,利欲熏心的人来说,不是很有现实意义吗?
我不仅又慨叹老子的智慧了!
老子的《道德经》虽然久远,但它对于我们的现实意义却一点也没有“久远”的意味。
每读一次,我们就有一次新的收获。
以上仅是我对于《道德经》的一些浅见,我建议每个人都应该读一读道德经,这不仅能陶冶我们的素养,也能使国家素养水平整体水平提高。