大学原文及译文.docx
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大学原文及译文
大学原文及译文
《大学》原文及译文
【原文】
大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国;欲治其国者，先齐其家;欲齐其家者，先修其身;欲修其身者，先正其心;欲正其心者，先诚其意;欲诚其意者，先致其知;致知在格物。
物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。
其本乱而末治者，否矣;其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
此谓知本，此谓知之至也。
【译文】
大学的宗旨在于弘扬光明正大的品德，在于使人弃旧图新，在于使人达到最完善的境界。
知道应达到的境界才能够志向坚定;志向坚定才能够镇静不躁;镇静不躁才能够心安理得;心安理得才能够思虑周详;思虑周详才能够有所收获。
每样东西都有根本有枝末，每件事情都有开始有终结。
明白了这本末始终的道理，就接近事物发展的规律了。
古代那些要想在天下弘扬光明正大品德的人，先要治理好自己的国家;要想治理好自己的国家，先要管理好自己的家庭和家族;要想管理好自己的家庭和家族，先要修养自身的品性;要想修养自身的品性，先要端正自己的心思;要想端正自己的心思，先要使自己的意念真诚;要想使自己的意念真诚，先要使自己获得知识;获得知识的途径在于认识、研究万事万物。
通过对万事万物的认识、研究后才能获得知识;获得知识后，意念才能真诚;意念真诚后心思才能端正;心思端正后才能修养品性;品性修养后才能管理好家庭和家族;管理好家庭和家族后才能治理好国家;治理好国家后天下才能太平。
上自国家元首，下至平民百姓，人人都要以修养品性为根本。
若这个根本被扰乱了，家庭、家族、国家、天下要治理好是不可能的。
不分轻重缓急，本末倒置却想做好事情，这也同样是不可能的～明白这就是做学问的根本道理，也就进入了智慧的最高境界。
【原文】
所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人闲居为不善，无所不至;见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。
人之视己，如见其肺肝然，则何益矣,此谓诚于中，形于外。
故君子必慎其独也。
曾子曰:
“十目所视，十手所指，其严乎～”富润屋，德润身，心广体胖。
故君子必诚其意。
【译文】
要使意念真诚，就不要自己欺骗自己。
而要像厌恶腐臭的气味一样，就如同喜欢美丽的女子一样喜欢善良，一切都发自内心。
只有这样，才能使自己的意念真实，心安理得。
所以，品德高尚的人哪怕是在一个人独处的时候，也一定要规行矩步。
普通的人在平时独处时做坏事，可以无恶不作;看见诚实的君子就会内心不安，尽量掩饰，假装在做好事。
其实别人看他，就像看清他的肝脏和肺脏一样，一目了然，这种欺骗有什么用呢～这就叫做内心是什么样的，表现出来的也会是那样，所以君子必然十分谨慎地对待他一个人独处的时候。
曾参说:
“一个人若是被许多双眼睛注视着，被许多只手指点着，这难道不令人畏惧吗,”财富可以装饰房屋，使房屋华丽;品德却可以修养身心，让人格高尚。
心胸宽广开朗的人，身体自然安适舒坦。
所以，品德高尚的人一定要使自己的意念真诚。
【原文】
《诗》云:
“瞻彼淇澳，菉竹猗猗。
有斐君子，如切如磋，如琢如磨;瑟兮僴兮，赫兮喧兮。
有斐君子，终不可諠兮。
”如切如磋者，道学也;如琢如磨者，自修也;瑟兮僴兮者，恂慄也;赫兮喧兮者，威仪也;有斐君子，终不可諠兮者，道盛德至善，民之不能忘也。
【译文】
《诗经》里说:
“看那淇水弯弯的地方，嫩绿的竹子茂盛润泽。
那富有文采的君子卫武公，他研究学问如锉骨器那样严谨、一丝不苟;他修身就象琢磨玉器那样精细，精进不止。
他庄重而开朗、仪表堂堂、品德光明显扬。
这样的人，叫人终身难忘啊～”诗中所说的“如切如磋”，是指做学问的态度要精心求学;“如琢如磨”，是指自我修身的精神;“瑟兮僴兮”，是指他内心谨慎而有所戒惧;“赫兮喧兮”，是指他仪表非常威严;“有斐君子，终不可諠兮”是指他具有君子的美好品德，德性达到了至善的境界，故而黎民百姓都难以忘记。
【原文】
《诗》云:
“於戏～前王不忘。
”君子贤其贤而亲其亲，小人乐其乐而利其利，此以没世不忘也。
【译文】
《诗经》说:
“唉，前代君王的德行真是让人难忘啊～”那是因为君王们崇敬品德高尚的前代贤王，热爱创立基业的前代亲人，黎民百姓也享受到遗留下来的安乐，获得遗留下来的利益。
因此，这也是前代贤王永垂青史而不被人们遗忘的道理之所在。
【原文】
《康诰》曰:
“克明德。
”《大甲》曰:
“顾諟天之明命。
”《帝典》曰:
“克明峻德。
”皆自明也。
【译文】
《康诰》里说:
“能够有弘扬光明的品德。
”《太甲》里说:
“念念不忘这上天赋予的阐明美德的光明使命。
”《帝典》里也说:
“能够使伟大崇高的德性显明。
”这些书上都是说要使自己的美德得以弘扬光明正大的意思。
【原文】
汤之《盘铭》曰:
“苟日新，日日新，又日新。
”《康诰》曰:
“作新民。
”《诗》曰:
“周虽旧邦，其命维新。
”是故君子无所不用其极。
【译文】
商汤时的青铜器盘上刻的警辞说“如果能在一天内洗净自己身上的污垢、焕然一新，那么，就应当天天清洗、弃旧图新。
每日不间断、永远保持，做到天天新。
”《康诰》里说:
“激励商汤的遗民，使他们弃旧图新。
”《诗经》说:
“周朝虽然是古老的诸侯国，但由于文王秉承天命除旧布新，所以它终能时刻保持朝气蓬勃的生机。
”因此，那些君王在新民方面，总是时时处处用尽心力，尽可能地达到至善的境界。
【原文】
《诗》云:
“邦畿千里，惟民所止。
”《诗》云:
“缗蛮黄鸟，止于丘隅。
”子曰:
“于止，知其所止，可以人而不如鸟乎,”《诗》云:
“穆穆文王，於缉熙敬止。
”为人君，止于仁;为人臣，止于敬;为人子，止于孝;为人父，止于慈;与国人交，止于信。
【译文】
《诗经》说:
“京都及其方圆千里，许多老百姓都愿在那里居住。
”《诗经》又说:
“黄鸟鸣叫着‘缗蛮’，栖息在那多树的山冈上。
”孔子读了这两句诗感慨地说:
“唉，连黄鸟都知道它该栖息在什么地方，难道人反而不如鸟吗,”《诗经》里说:
“品德高尚的文王啊，为人光明磊落，做事始终庄重谨慎。
”做国君的，他的言行要做到仁爱;做臣子的，他的言行要做到恭敬;做子女的，他的言行要符合孝道;做父亲的，他的言行要体现慈爱;与他人交往，要坚守信义。
【原文】
子曰:
“听讼，吾犹人也;必也使无讼乎～”无情者，不得尽其辞，大畏民志。
此谓知本。
【译文】
孔子说:
“审理案子，我也和别人一样，目的在于使诉讼不再发生。
”使隐瞒真实情况的人不敢花言巧语，使人心畏服，这就叫做抓住了根本。
【原文】
所谓修身在正其心者:
身有所忿懥，则不得其正;有所恐惧，则不得其正;有所好乐，则不得其正;有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
【译文】
为什么说修养个人的生活在于把自己的心安放端正呢,心里有愤怒，心就不能安放端正;心里有恐惧，心就不能安放端正;心里受着喜好的牵累，心就不能安放端正;心里有忧患，心就不能安放端正。
端正虚静的心不在了，就会对事物视而不见，对声音听而不闻，吃东西也不知道它的味道。
这就是为什么修养个人的生活在于把心安放端正的原因。
【原文】
所谓齐其家在修其身者:
人之其所亲爱而辟焉，之其所贱恶而辟焉，之其所畏敬而辟焉，之其所哀矜而辟焉，之其所敖惰而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚有之曰:
“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。
”此谓身不修，不可以齐其家。
【译文】
之所以说处理好家族关系要先修养自身，是因为人们对于自己亲近相爱的人会有偏爱;对于自己厌恶的人会有鄙视;对于自己敬畏的人往往会有偏颇;对于自己同情的人会有偏私;对于自己轻视的人会有偏见。
因此，很少有人能喜爱某人又看到那人的缺点，厌恶某人又看到那人的优点。
所以有谚语说:
“父母大都不知
道自己孩子的缺点错误，贪得无厌的人不会满足自己庄稼长得好。
”这就是说不修好自身的品德，就不能处理好家族关系的道理。
【原文】
所谓治国必先齐其家者:
其家不可教，而能教人者，无之。
故君子不出家，而成教于国。
孝者，所以事君也;弟者，所以事长也;慈者，所以使众也。
《康诰》曰:
“如保赤子。
”心诚求之，虽不中，不远矣。
未有学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁;一家让，一国兴让;一人贪戾，一国作乱。
其机如此。
此谓一言偾事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之;桀纣率天下以暴，而民从之。
其所令反其所好，而民不从。
是故君子有诸己，而后求诸人;无诸己，而后非诸人。
所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云:
“桃之夭夭，其叶蓁蓁。
之子于归，宜其家人。
”宜其家人，而后可以教国人。
《诗》云:
“宜兄宜弟。
”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云:
“其仪不忒，正是四国。
”其为父子兄弟足法，而后民法之也。
此谓治国在齐其家。
【译文】
之所以说要治理国家必须先能处理好自己的家族关系，这是因为如果连自己的家族关系都处理不好的人，而想去管教好别人，这是不可能的，所以，有道德修养的君子，在家里也能够实行治理邦国教化的成效。
因为对父母孝顺的品德也就是侍奉君主的品德;对兄长恭敬的品德就是服从上级的品德;对子女慈爱的道德也就是父母官对黎民百姓慈爱的道德。
《康诰》里说:
“保护老百姓就如同爱护婴儿一样。
”这就是要求诚心实意去努力保护，虽然不能完全符合，但也不会相差太远。
要知道，没有先学会了养孩子再出嫁的女人啊～
一个家族实行仁爱相亲，整个邦国也会兴起仁爱相亲;一个家族兴起谦让，整个邦国也会兴起谦让;一个君王如果贪婪暴戾，整个邦国就会群起作乱。
其联系就是这样紧密，这就叫做:
一句话能损坏整件事情，一个人就能安定国家。
尧舜用仁爱统治天下，老百姓就跟随着实行仁爱;桀纣用凶暴统治天下，老百姓就跟随着凶暴。
统治者的命令与自己的实际做法相反，老百姓是不会服从的。
所以，有道德修养的君子，先应该要求自己，然后才能要求别人。
先应该去掉自身的恶习，而后才能去批评别人，使之改恶从善。
不采取这种推己及人的恕道而想让别人按自己的意思去做，那是不可能的。
所以，要治理国家必须先能处理好自己的家族关系。
《诗经》说:
“桃花鲜美，树叶茂密，这个姑娘出嫁了,合家老少喜盈盈。
”只有先使一个家族的人和睦相亲，而后才能让一国的人都和睦相亲。
《诗经》说:
“兄弟和睦。
”兄弟和睦了，然后才能够让一国的人都和睦。
《诗经》说:
“君王的礼仪没有差错，才能成为四方各国的表率。
”作为父亲的讲慈爱，作为儿子的讲孝顺，作为兄长的讲友爱，作为弟妹的讲恭敬，只有使他们的言行足以符合道德准则，然后整个邦国的四方百姓才会效仿。
这些都说明了要治理国家必须先会处理好家族关系的道理。
【原文】
所谓平天下在治其国者:
上老老，而民兴孝;上长长，而民兴弟;上恤孤，而民不倍。
是以君子有絜矩之道也。
所恶于上，毋以使下;所恶于下，毋以事上;所恶于前，毋以先后;所恶于后，毋以从前;所恶于右，毋以交于左;所恶于左，毋以交于右。
此之谓絜矩之道。
【译文】
之所以说天下太平要先治理好自己的国家，是因为，在上位的人尊敬老人，老百姓就会孝顺自己的父母;在上位的人尊重长辈，老百姓就会尊重自己的长辈;在上位的人体恤救济孤儿，老百姓也会同样跟着去做。
所以，品德高尚的人总是实行以身作则、推已及人的“絜矩之道”。
如果厌恶上司对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的下属;如果厌恶下属对你的某种行为，就不要用这种行为去对待你的上司;如果厌恶在你前面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你后面的人;如果厌恶在你后面的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你前面的人;如果厌恶在你右边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你左边的人;如果厌恶在你左
边的人对你的某种行为，就不要用这种行为去对待在你右边的人。
这就叫做“絜矩之道”。
【原文】
《诗》云:
“乐只君子，民之父母。
”民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云:
“节彼南山，维石岩岩。
赫赫师尹，民具尔瞻。
”有国者不可以不慎，辟则为天下僇矣。
《诗》云:
“殷之未丧师，克配上帝。
仪监于殷，峻命不易。
”道得众则得国，失众则失国。
【译文】
《诗经》说:
“使人心悦诚服的君王啊，是老百姓的父母。
”君王就喜欢老百姓所喜欢的，厌恶老百姓所厌恶的，这才是天下百姓的父母。
《诗经》说:
“巍峨的南山，岩石耸立。
权势显赫的尹太师，百姓目光都注视着你。
”掌握着国家大权的人不谨慎，稍有偏颇，就会被天下人所推翻。
《诗经》说:
“殷朝没有丧失民心的时候，还是能够与上天的要求相符的。
请用殷朝作个借鉴吧，应当认识到守住天命、永保国家并不是一件容易的事。
”这就是说，得到民心就能得到国家，失去民心就会失去国家。
【原文】
是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。
外本内末，争民施夺。
是故财聚则民散，财散则民聚。
是故言悖而出者，亦悖而入;货悖而入者，亦悖而出。
《康诰》曰:
“惟命不于常。
”道善则得之，不善则失之矣。
《楚书》曰:
“楚国无以为宝，惟善以为宝。
”舅犯曰:
“亡人无以为宝，仁亲以为宝。
”
《秦誓》曰:
“若有一介臣，断断兮无他技，其心休休焉，其如有容焉。
人之有技，若己有之;人之彦圣，其心好之;不啻若自其口出，实能容之，以能保我子
孙黎民，尚亦有利哉～人之有技，媢嫉以恶之;人之彦圣，而违之俾不通，实不能容，以不能保我子孙黎民，亦曰殆哉～”
唯仁人放流之，迸诸四夷，不与同中国。
此谓唯仁人为能爱人，能恶人。
见贤而不能举，举而不能先，命也;见不善而不能退，退而不能远，过也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂人之性。
灾必逮夫身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄泰以失之。
【译文】
所以，品德高尚的人首先注重修养德行。
有了美德，就会拥有民众;有了民众，就会拥有土地;有了土地，就会获得财富;有了财富，国家就会有开支。
德是根本，财是枝末，假如把根本当成了外在的东西，却把枝末当成了内在的根本，那就会和老百姓争夺利益。
所以，君王聚财敛货，民心就会失散;君王散财于民，民心就会聚在一起。
因此，这正如你说话不讲道理，人家也会用不讲道理的话来回答你;财富不依据道理肆意搜刮进来，终究也会被别人用违背道理的手段掠夺出去。
《康诰》说:
“天命是不会始终如一的。
”这就是说，行善便会得到天命，不行善便会失去天命。
《楚书》说:
“楚国没有什么是宝，只是把善当作宝。
”重耳的舅舅子犯教晋文公回答说，“流亡在外的人没有什么是宝，只是把仁爱亲族当作宝。
”
《秦誓》说:
“如果有这样一位臣子，忠诚老实，虽然没有什么特别的本领，但他心胸宽广，有容人的肚量，别人有本领，就如同他自己有一样;别人德才兼备，他心悦诚服，不只是在口头上表示，而是从内心喜欢。
用这种人，是可以保护我的子孙和百姓的，是可以为他们造福的啊～相反，如果别人有本领，他就妒嫉、厌恶;别人德才兼备，他便想方设法压制、排挤，无论如何容忍不得。
用这种人，不仅不能保护我的子孙和百姓，对国家而言也实在是太危险了～”
因此，只有那有仁德的君王，才会把这种嫉贤妒能的人流放，驱逐到边远的四夷之地去，不让他们与贤能的人同住在中原大地。
这说明，有德的人爱憎分明，发现贤才而不能选拔，选拔了而不能重用，这是轻慢:
发现恶人而不能罢免，罢免了而不能把他驱逐得远远的，这是过错。
喜欢众人所厌恶的，厌恶众人所喜欢的，
这是违背人的本性，灾难必定要落到自己身上。
所以，做国君的人要具有道德上起示范作用的道理，就必须以忠诚仁义的态度才能获得它，反之，如果骄恣放纵的态度，就会失去它。
【原文】
生财有大道:
生之者众，食之者寡，为之者疾，用之者舒，则财恒足矣。
仁者以财发身，不仁者以身发财。
未有上好仁，而下不好义者也;未有好义，其事不终者也;未有府库财，非其财者也。
孟献子曰:
“畜马乘，不察于鸡豚;伐冰之家，不畜牛羊;百乘之家，不畜聚敛之臣;与其有聚敛之臣，宁有盗臣。
”此谓国不以利为利，以义为利也。
长国家而务财用者。
必自小人矣，彼为善之，小人之使为国家，灾害并至，虽有善者，亦无如之何矣。
此谓国不以利为利，以义为利也。
【译文】
创造财富有条重要的原理:
生产的人多，消耗的人少;生产的人勤快，消费的人节省。
这样做才能使国家的财富经常充足。
具有仁德的人使用财富来完善自身的德行，没有仁德的人却不惜以生命为代价去敛钱发财。
没有听说过君王好仁乐义，而臣子却不喜爱忠义的道理;没有听说过下面的臣子爱好仁义，而不能帮助君王完成其事业的道理。
没有听说过国库里存有财富，而财富不属于国君所有的道理。
孟献子说:
“拥有四匹马拉车的士大夫之家，就不应该再去计较养鸡养猪之类的琐事;能够享用凿冰祭祀的卿大夫，就不应该要再去养牛养羊;拥有百辆兵车的诸侯之家，就不应该要去收养那些搜刮民财的家臣。
与其有搜刮民财的家臣，不如有偷盗东西的家臣。
”这意思是说，一个国家不应该以财货为利益，而应该以仁义为利益。
做了国君却还一心想着聚敛财货，这必然是有小人的主意，而那国君还以为这些小人是好人，让他们去处理国家大事，结果是天灾人祸一齐降临。
这时即使贤能的人，却也没有办法挽救了。
这说明治理国家不应以追逐财富为利益，而应以崇尚仁义为利益的道理。
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