甘地经典语录doc.docx
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甘地经典语录doc
1.以眼还眼，世界只会更盲目。
（10月2日名言）
原文：
Aneyeforaneyemakesthewholeworldblind.
2.要活就要像明天你就会死去一般活着。
要学习就要好像你会永远活着一般学习。
（11月5日名言）
原文：
Liveasifyouweretodietomorrow.Learnasifyouweretoliveforever.
3.生由死而来。
麦子为了萌芽，它的种子必须要死了才行。
4.国家都是由苦难中产生的。
5.不使用暴力，是谦逊的极限。
6.如果我们能发展意志力，我们就会发现我们不再需要武装力量了。
7.无数的例子让我深信，上帝终将拯救那些动机纯正的人。
8.祈祷不是要求，而是灵魂上的渴望。
9.懦夫是不会有爱的，爱是勇者的特性。
10.就是因为自己非常怕死，所以才会对别人的死亡流下眼泪。
11.有信心，即不知道有失望。
12.当我绝望时，我会想起：
在历史上，只有真理和爱能得胜，历史上有很多暴君和凶手，在短期内或许是所向无敌的，但是终究总是会失败。
好好想一想，永远都是这样。
13.贫穷才是最糟糕的暴力。
14.手段的不纯洁，必然导致目的的不纯洁。
第一部分真理、世界和人
信仰
正是信仰引导我们穿越风暴中的海洋，信仰能使人移山，信仰能使人跨越海洋。
这种信仰不是别的，而是人心里对神鲜活的、清醒的意识。
达到这种信仰的人什么也不需要了。
虽然身体患病，但他精神健康，虽然物质贫乏，但他精神富裕。
《青年印度》
信仰不是娇嫩的花朵，经受不住狂风暴雨的气候,信仰就像喜马拉雅山脉,不可能动摇改变。
任何风暴都无法挪动喜马拉雅山的根基，……我期望你们中的每个人培养对神和宗教的这种信仰。
《哈里真》
没有信仰的人就像被抛出大海的一滴水，他注定是要灭亡的。
海洋里的每滴水，都拥有着大海的尊严和光荣，赋予我们生命的活力。
只有在风和日丽的气候中才能茂盛的信仰没有什么价值。
无比珍贵的信仰必须经受最严峻的考验。
如果你的信仰承受不了全世界的诽谤，那它就是褪了色的圣物匣。
《青年印度》
祈祷
内心对神的存在没有鲜活的信仰的话，祈祷是不可能的。
《青年印度》
现在我谈谈接下来的事情，即祈祷是人的生活的真正核心，它是宗教的最关键的组成部分。
祈祷既是恳求，也是广泛意义上的内心与神的交流。
在这两种情况中，最终的结果是一样的。
即使祈祷是恳求的时侯，恳求应该是为了清洁和净化人的心灵，应该把心灵从无知和黑暗的包围中解脱出来。
热切盼望唤醒自身神性的人必须仰仗祈祷。
但祈祷不只是词或耳朵的运用，不只是空洞信条的重复。
如果不能触动心灵，无论重复多少次“罗摩南玛”都是徒劳的。
祈祷时，即使没有言词但心意到了，也胜过有言词却无心意。
渴望神的心灵一定会得到清楚的回应。
就像饥饿的人享受丰盛的食物，饥饿的心灵将享受真诚的祈祷。
我告诉你，我和同伴们的一点经验，体验到祈祷魅力的人可以好些天不吃饭，但他们的祈祷不能有片刻的停止。
因为没有祈祷就没有内心的平静。
《青年印度》
我谈到了祈祷的必要性，我论述了祈祷的本质。
我们生来就是要服务同胞的，除非我们充分意识这点，否则难以做到服务他人。
在人的心胸里，黑暗和光明的力量永远激烈地斗争着。
如果人不仰仗最后的寄托——祈祷，他就会成为黑暗力量的牺牲品。
祈祷的人内心宁静，与世界和平相处。
参与世俗事物的人，如果缺乏一颗祈祷的心，将会落入悲惨的境地，还会使众人不幸。
祈祷除了对人死后状态的影响外，它对于今生今世，具有无法估量的价值。
在我们日常行为中，祈祷是带来秩序井然、和平与宁静的唯一方法。
我们这群阿希姆萨1的同路人，为了寻找真理和坚持真理来到这里，并声称相信祈祷的功效，但至今还没有把它当作至关重要的事情来关心。
我们关注其它的事情，却没有关注祈祷。
有一天，我从睡眠中醒来，意识到自己可悲地忽视了在这件事上的责任。
因此我提议采取严格的纪律措施，以免出现更糟糕的情况。
我希望我们更好地祈祷。
因为这么做显而易见很重要。
把最重要的事情做好，其它事情会自行其事。
这就好比调整好正方形的一个角，其它的角会自动摆正。
《青年印度》
（译注1：
Ahimas，阿希姆萨，源于古代梵文，婆罗门教、佛教和耆那教等主张的宗教戒律或道德准则，意为不用语言、行为和念头去伤害别人以及一切生命。
）
祈祷不需要说话。
它本身独立于任何感官的努力。
我丝毫不怀疑祈祷是有效的净化内心情欲的方法。
但它必须和极度的谦卑结合在一起。
《自传》
因为我相信静默的祈祷经常比任何公开的行动更有力量，当我无助的时候，我不停地祈祷。
我坚信纯洁无暇的祈祷绝不可能没有回应。
《青年印度》
祈祷是为了记住神，为了净化心灵，并且即使保持静默时，一个人也能祈祷。
《哈里真》
我以自己的见证说明，诚心诚意的祈祷无疑是人拥有的战胜胆怯和所有其它不良陈旧习惯的最有效的手段。
《青年印度》
就像食物是身体的需要一样，祈祷是心灵的需要。
没有食物，一个人可以活许多天——如麦克斯威尼（Macswiney）绝食了70多天——但信仰神的人不能，也不应该片刻不祈祷。
《青年印度》
真正的冥思除了专注目标外，要对一切关闭心灵的眼睛和耳朵，因而，祈祷时闭上眼睛有助于这种专注。
人对神的认识自然是有限的。
因此，假如这样的想法是纯洁的、并能令人向善的话，那么每个人必定认为神对他来说是最有感召力的。
《哈里真》
我从来没有发现神拒绝回应。
地平线是最黑暗的时候，也就是事物的发展不是一帆风顺的时候，我在监狱里经受严峻的考验，我发现神近在身旁。
我想不出生命中有任何的瞬间，我觉得神抛弃了我。
《哈里真》
如果你想请神帮助你，你要赤裸裸地走向他，没有任何保留地接近他，不必惧怕，也不用怀疑他怎么会帮助像你这样堕落的人。
神帮助过无数求助他的人，他会遗弃你吗？
无论怎样，神不会有例外。
你将发现你的每一个祈祷都有回应。
甚至最不纯洁的祈祷也会得到回应。
我是出自亲身体验说这些的，我经历过炼狱。
首先你要寻找天上的王国，然后一切都会降临于你。
《青年印度》
我也认为，如果一个人随时随地能够做到与神同在，就不需要单独的祈祷时间。
但绝大多数的人发现这是不可能的。
利欲熏心的日常世俗占据了他们太多的时间。
对他们来讲，锻炼心灵完全从外界事物中摆脱开来，哪怕每天只有几分钟时间，也将会受用无穷。
缄默的交流帮助他们在躁动之中，体验到不受干扰的平静，并能帮助他们控制愤怒、培养耐心。
《哈里真》
祈祷是清晨的钥匙，夜晚的门闩。
《青年印度》
我的任何行为都离不开祈祷。
人是易犯错误的生命。
他从来不能确定他的脚步。
他可能把自己骄傲的回声当作是神对祈祷的回应。
若想得到绝对正确的引导，人一定要有颗天真无邪的心，这样他不会做坏事。
我不能做出这种保证。
我的心灵是挣扎、斗争、犯错误、不完善的心灵。
《青年印度》
神以他的方式回应祈祷，而不是以我们的方式。
他的方式和人类的方式不同。
因此，它们是不可思议的。
祈祷的前提是信仰。
没有徒劳的祈祷。
祈祷就像任何其它的行动，无论我们是否看得见，它会结出果实，这是心灵的果实，祈祷远比所谓的行动更具有潜力。
《哈里真》
心术不正的人绝对不会意识到使一切得以净化的神的存在。
《哈里真》
当一个人的头脑完全被神的精神所浸透，他就不会怀有恶意，或仇恨任何人。
相反，敌人会放弃敌意变成朋友。
我不自称我总是成功地化敌为友，但在无数的情况中，我的经验是，当头脑充满了神的和平，所有的仇恨都会停息。
有史以来，一系列的世界导师给出了同样的证据。
这不是我的功劳。
我知道这完全是由于神的恩典。
《哈里真》
自我净化
我一贯的经验使我确信，除了真理没有其它的神。
亲证真理的唯一途径是阿希姆萨……对真理的转瞬即逝的小小一瞥，使我难以表达出真理的无法描述的光辉，它比我们日常用眼睛看见的太阳的光芒强烈1百万倍。
实际上，我捕抓到的仅仅是那强大光辉的最微弱的闪烁。
但我足以确信，我所有尝试的结果是，只有充分地实现阿希姆萨，十全十美的真理才会显现。
为了面对面地看到宇宙中无处不在的真理的精神，一个人必须像爱自己那样爱最卑微的生物，有着这种追求的人不能把生活的任何领域拒之门外……
不进行自我净化就不可能和一切生物认同，如果没有自我净化，要遵守阿希姆萨的法则就必然是一场白日梦。
心地不纯洁的人绝不可能亲证神。
因此，自我净化一定是净化生活的各个方面。
净化很有感染力，一个人的自我净化必然会使周围的环境净化。
然而，自我净化的道路艰难险峻。
为了达到完美的净化，一个人不得不在行为、言论和思想中做到绝对地没有过激倾向，必须上升到超越爱与恨的对立，超越喜欢和厌恶的对立。
尽管我在不断地为此努力，但在行为、言论和思想三个方面，我知道还没有达到净化。
这就是为什么世人的赞扬不能打动我，还经常使我痛苦的原因。
对我来说征服微妙的情欲远比用武力征服世界困难得多。
自从我回到印度后，我体验到内心潜伏的情欲。
我为此感到蒙羞，尽管我没有被它击败。
我的经验和尝试支撑着我，并给我带来巨大的欢乐。
但我知道，我必须穿越面前的艰难道路。
我必须把自己降低为零。
只要一个人还不能自愿地把自己降为同伴中的最卑微者，神的拯救就不可能降临于他。
阿希姆萨是最大限度的谦卑。
《自传》
追求真理的手段既简单又困难。
对于自负的人来说，它们似乎是完全不可能的，对于天真的孩子却完全有可能。
追求真理的人应该比尘土还要谦卑。
世界把尘土踩在脚下，但追求真理的人要谦卑到让尘土把他踩在脚下。
只有这时，而不是在这之前，他才会一瞥真理。
《自传前言》
从不朽的精神本质中，认识到肉体易朽性的人，直觉地知道没有自律和自制，是不可能达到自我亲证（self-realization）的。
身体既可以是情欲的游戏场，也可以是自我亲证的圣殿。
如果身体是后者，就没有放纵的余地。
精神每时每刻要控制住肉体。
《青年印度》
如果心地纯洁，身体的粗野冲动就无机可乘。
但是，我们说的心地是什么意思呢？
什么时候我们可以认为心地纯洁了？
心地不是其它的东西而是阿特曼1，或是阿特曼的寄寓场所。
想象中的心地纯洁的人是完美地亲证了阿特曼的人。
当亲证实现时，对感觉的渴望就变得不可想象。
但一般来说，当我们努力追求这种纯洁时，我们就说是心地纯洁。
我说我爱你，只是指我努力培养对你的感情。
如果我拥有无止境的爱，我就是一位完美的觉悟者，但实际上我不是。
我真正爱的任何一个人不会误解我的意图或言词，也不会对我有恶意。
由此推论，当任何人把我们看作是他的敌人，错误主要在于我们，……完美的心地纯洁是最终的阶段。
在我们到达这个阶段前，我们变得越来越纯洁时，对感官享受的渴望就会逐渐相应地消退。
《圣雄甘地选集》
（译注1：
Atman人的灵魂，代表人的精神本质。
也有学者译为“神我”、“我”、“自我”“本我”）
只有当我们把自己降低到零，我们才能征服自身的罪恶。
神只要求我们完全地屈从，这是为了得到真正的自由付出的代价，这是值得拥有的唯一真正的自由。
《青年印度》
诚实
诚实不像我们通常理解的那么简单，即只要有可能我们就不应该说谎。
也就是说，诚实不只是符合谚语：
“诚实是最佳的策略。
”谚语暗示，如果诚实不是最佳策略，我们可以弃之不顾。
可是这里讲的诚实是指我们必须不惜任何代价，用真理的法则来支配生活。
为了讲清楚这个定义，我以波拉达（Prahlad）的生平来阐明。
为了坚持真理，他敢于反对自己的父亲，他不采用报复的手段来保护自己，而是用自己的钱币偿还父亲的钱。
父亲攻击他，或者父亲派别人来攻击他，但他坚持他所理解的真理，准备宁死去也不报复父亲。
他不仅不回避攻击，相反，他唇带微笑，经受了无数的折磨，最后真理赢得了胜利。
这么做，波拉达并没有觉得是在忍受折磨，因为他知道在他有生之年，总有一天会证明绝对正确的真理法则。
事实上，即使他备受折磨中途死去，他仍会坚持真理。
这就是我愿遵从的真理。
昨天我注意到一个偶然事件。
它是一件琐碎的小事，但我认为这些琐碎的小事就像稻草，能够显示风从哪个方向吹来。
这件小事的发生是这样的。
我和一位想和我交谈的朋友正在一旁说话，我们讲到了私人话题。
另一位朋友碰巧走过来，他有礼貌地问是否打扰了我们。
正在和我谈话的朋友说：
“哦，不，这不是私人谈话。
”我吃了一惊。
因为当我被叫到一旁时，我明白，就这位朋友关心的范围而言，谈话是私人性质的。
但他立即出于礼貌，我说是过分的礼貌，说这不是私人谈话，另一位朋友可以加入进来。
我提醒他，这么做偏离了我定义的诚实。
我觉得这位朋友应该用可能的最温和的方式，公开、坦诚地说：
“是的，现在正如你说的，你打扰了我们。
”如果这人是位绅士，这么说不会对他有任何最轻微的伤害。
我们必定要把每个人都看作是绅士，除非他证明自己不是。
也许有人会告诉我，这件小事重要的是显示了我们民族的装腔作势，我认为这是言过其实了。
如果我们继续出于礼貌谈论这些事情，我们就真的变成了伪君子的民族。
我想起和一位英国朋友的谈话。
比较而言，他是位陌生人。
他是一所学校的校长，在印度住了几年了。
他和我比较说话的口气，他问我是否愿意承认，印度人不像英国人，当需要说不时，我们不敢说不。
我必须承认是这样的，我同意他的说法。
我们过分关注对方的感情，我们的确不敢坦诚、大胆地说不。
我们在静修院（原注：
纪律严明的团体生活的地方。
）定个规则，当我们的意思是不时，必须说“不”，不必考虑后果。
这就是第一条规则。
《行动中的静修院的院规》
阿希姆萨
阿希姆萨的字面意思是不杀生。
但对我来说它有许多含义，它把我带入一个比阿希姆萨-不杀生更加高远和无穷的领域。
阿希姆萨真正的意思是不伤害任何人。
即使有人认为他是你的敌人，你也不能对他怀恨在心。
请注意，如果你怀恨在心，就会对他有所戒备。
我不说：
“你认为的那个敌人”，而是说：
“把他自己看作是你的敌人的人。
”因为遵守阿希姆萨的人没有敌人，他否认敌人的存在。
因此，我们不能有任何的恶念，甚至对这样的人也不能有。
如果我们一报还一报，我们就背离了阿希姆萨。
然而，我的要求还更多。
如果我们对朋友的行为生气，或者对所谓敌人的行为感到愤恨，我们仍然没有符合阿希姆萨的教义。
可是我说我们不应该生气，并不是说默许他们的行为。
愤恨指的是想给敌人带来某些伤害，或者想把他置于死地，即使我们什么也没做，是别人干的，或由神力所为。
如果我们产生了愤恨的念头，我们就犯了违背阿希姆萨的错误。
加入静修院的人必须严格地接受阿希姆萨的这个含义。
但这并不意味着我们实践阿希姆萨教义的全部内容。
我们距离它还很遥远。
它是我们要达到的理想，假若我们有能力做到的话，甚至此刻就能达到。
然而，它不是需要熟记在心的几何学命题，也不像是高等数学中的求解难题，它比这些事情困难多了。
你们中的许多人半夜点灯求解难题。
如果你们遵守阿希姆萨，你们要付出比半夜点灯苦学更多的努力。
在你们充分实现阿希姆萨之前，甚至在你们能够量度距离这个目标还有多远之前，你们必须度过许多个不眠之夜，经历许多精神上的折磨。
它是目标，如果我们想要理解什么是宗教生活的含义，至少，你们和我一定要实现这个目标。
关于阿希姆萨，我就说这些，不多说了。
相信阿希姆萨功效的人会发现，在他接近目标的最后阶段，整个世界在他的脚下。
并不是他想要整个世界在他脚下，而是必然如此。
如果你以这样的方式表达你的爱-阿希姆萨，以至给所谓的敌人留下不可磨灭的印象，他一定也会以爱来回报。
由此得到另一个想法，在阿希姆萨的法则下，不会有组织的去行刺，不会有谋杀，甚至不会有公开的谋杀。
即使为了国家的利益，为了保护受你照管的亲爱的人的名誉，你也不能采取任何的暴力。
毕竟那只是拙劣的捍卫名誉的方法。
阿希姆萨的法则告诉我们，为了保护受我们照顾的亲人的名誉，我们可以把自己交给那个犯亵渎神圣罪的人。
这么做需要有比还击更强壮的身体和更了不起的精神勇气。
也许你有一定的体力——我不说勇气——你可以使用体力。
但还击之后，会发生什么呢？
另一个人满腔怒火，你还击他使用的暴力让他更加怒火冲天。
当他把你杀死后，他就会对你要保护的人施加暴力。
但是如果你不报复，而是在受你照顾的人和对手之间站稳立场，仅仅接受对方的打击，绝不还手，这么做的话，会发生什么呢？
我保证他会把所有的暴力施加到你的身上，你照顾的人不会受到损伤。
根据这样的生命观，就不会存在爱国主义的概念，如今你们看到的欧洲的战争，就是以爱国主义的理由发动的。
《行动中的静修院的院规》
控制味觉
想要控制性欲的人，如果他控制了味觉，就容易做到禁欲。
我担心，这是一条相当困难的规定。
我刚刚视察了维多利亚（Victoria）大学宿舍。
我目睹的情况，不令我沮丧——尽管本应该令我沮丧——但现在我已经习惯了。
那里有许多厨房，不是因为种姓限制设立的，而是为了满足人们对调味品的需求设立的。
来自不同地方的人习惯加入不同种类、不同份量的调料。
因而，我们发现，对于婆罗门自身来说，为了专门迎合各类人群的细致口味，就得开设不同的间隔和不同的厨房。
我觉得，这种做法使人变成味觉的奴隶，而不是味觉的主人。
可以这么说，除非我们的头脑从这种习惯中摆脱出来，除非我们对茶叶店、咖啡店和所有的这些厨房视而不见，除非我们满足于为了保持身体健康而吃饭，除非我们准备摆脱刺激、辛辣和令人兴奋的食物中的调料，否则我们肯定控制不住太多的不必要的刺激。
如果我们落到这种地步，结果自然是我们滥用了自己，我们滥用了赋予我们的神圣信任，我们变得比动物还要低劣。
我们和动物一样吃喝、放纵情欲。
然而你可曾见到过一匹马或一头牛，像我们一样滥用味觉？
我们大吃大喝以至不知身在何处，我们追逐一餐又一餐的美味、搜寻报纸上的食品广告以至变得彻底疯狂，你认为这种做法是文明的标志吗？
是真正的生活方式吗？
《行动中的静修院的院规》
不偷窃
我认为，某种意义上可以说我们是小偷。
如果我拿走了不是立即需要的东西，并占有它们，我就是从某人那里偷东西了。
我冒昧地提出，毫不例外的大自然的基本规律是，每日它的生产足够我们的需要。
如果每个人只取自己的所需，不多要，这个世界就不会有人贫困、有人饿死。
我不是社会主义者，我不想强行剥夺他人的财产，可是只要这种不平等还存在，只要我们还在偷窃，我要说我们这些想在黑暗中看到光明的人必须在自己的生活中遵守这条法则。
我不想剥夺任何人的财产，因为这么做偏离了阿希姆萨法则。
如果有人占有的东西比我多，那就随他去吧。
但就我自己的生活来说，必须做出调整，我要说我不敢占有任何不需要的东西。
在印度我们有数百万人每天只吃一顿饭，而且这顿饭是一张既没有油脂又无盐的Chapatis（原注：
面粉做的没有发酵的薄饼。
），你们和我无权要求更多的东西，直到这数百万的人都有衣穿、有更好的饭吃。
你们和我应该更加明白，一定要调整我们的需求，甚至为了他们能够吃饱穿暖，我们甘愿挨饿。
《行动中的静修院的院规》
不占有
这条原则确实是不偷窃的一部分。
就像一个人不能接受多余的东西，他也不能占有任何他并不真正需要的东西。
占有不需要的食物、衣服或家具违背了这条原则。
比如，他缺少这把椅子也无妨，他就不能占有这把椅子。
遵守这条原则的过程中，一个人逐渐简化自己的生活。
《行动中的静修院的院规》
体力劳动
对于遵守不偷窃和不占有原则的人来说，体力劳动必不可少。
只有当人靠体力劳动来维持生计时，他才可以从伤害社会、并伤害自己中被拯救出来。
有劳动能力的成年人必须靠自己来完成所有的工作，不能依靠别人的帮助，除非有恰当的理由。
但同时他们必须记住，为儿童服务，以及为残疾人、老人和病人服务是每位健康者义不容辞的义务。
《行动中的静修院的院规》
静默
我经常想到，一位寻求真理的人必须静默，我知道静默的奇妙功效。
我在南非访问了一个特拉普派1的修道院。
这是一个美丽的地方。
那地方绝大多数的修道士发誓保持静默。
我询问一位神父为什么，他说动机很显然：
“我们是软弱的人。
我们经常不知道我们说的是什么。
如果我们想要听到一直在内心诉说的轻柔的声音，那么我们不停地说话就听不见了。
”我理解了这珍贵的教导。
我知道了静默的秘密。
《青年印度》
（译注：
Trappist属于天主教西多会）
经验告诉我，静默是真理信徒的精神纪律的一部分。
有意或无意，人们容易夸大、隐匿或修改真理，这是人天性中的弱点。
为克服这种弱点，静默是必要的。
少言寡语的人说的话通常是经过深思熟虑的，他慎重地使用每个词。
《自传》
对我来说，静默现在是身体和精神两方面的需要。
最初保持静默是为了减轻感官的压力。
然后，是为了保证我有写作的时间。
我坚持了一段时间后，从中发现了它的精神价值。
我的脑海中突然闪现一个念头，静默是我和神交流的最佳时候。
现在我觉得好像我生来就是要静默。
《哈里真》
把嘴封住的静默不是静默。
砍掉舌头的人不能说话，但这也不是静默。
能够说话却没有废话的人是真正静默的人。
《哈里真》
谦卑
没有充足的谦卑感的人是找不到真理的。
如果你想在真理的海洋中游泳，你必须把自己降低为零。
《青年印度》
非暴力的精神必然导致谦卑。
非暴力意味着信任神、基督。
如果我们要寻求神的帮助，我们必须怀着一颗谦卑和悔悟的心来接近他。
我们必须表现出来，就像芒果树结果时，它的枝条下垂一样。
它的高贵存在于庄严的卑微中。
《青年印度》
不要把谦卑和礼貌、礼节混为一谈。
表面上一个人也许会向另一个人屈服，但他的心里可能充满仇恨，这不是谦卑，而是狡滑。
一个人也许会反复吟唱神名“罗摩南玛”，或拔着念珠喃喃祈祷，或在社会中显得像是圣人，但如果他内心自私自利，他就不是谦卑的人，而是伪君子。
一位谦卑的人意识不到他的谦卑。
真理之类也许有度量的尺度，可谦卑没有。
与生俱来的谦卑决不会永远隐而不显，但是它的拥有者意识不到它的存在。
最富仙人（译注：
Vasishtha智者）和世友仙人（译注：
Vishvamitra智者）的故事是很好的例子。
谦卑的人明白自己无足轻重，妄自尊大的人自以为了不起。
如果有人以自己能遵守院规感到骄傲，那么遵守院规就失去了部分意义。
吹嘘自己品德的人经常成为社会的祸害。
社会不欣赏这种行为，他自己也不能从中得到任何好处。
也许有一种想法可以让我们更加谦卑：
在浩瀚的宇宙中，所有的生命都不过是微小的原子。
我们作为肉体的存在转瞬即逝，在永恒之中一百年算得了什么？
但如果我们砸碎了自我的链条，融入人类的海洋，我们就与她的尊严同在。
自以为是的人在神与人之间设置了一道屏障，感觉不到我们的存在是要与神合一。
大海中的一滴水分享着父母的伟大，尽管它没有意识到。
然而一旦它脱离大海，独自存在，就会立即被蒸发掉。
不夸张地说，地球上的生命只不过是一个泡沫。
为他人服务的一生必定是谦卑的一生。
为别人愿意牺牲生命的人没有时间为自己谋得显要的地位。
不要像在印度教中那样，错把无所作为当成是谦卑。
真正的谦卑是竭尽全力、持之以恒地为人类服务。
神显现在行为中，没有片刻的休息。
如果我们为神服务或与神合一，我们的行为就要像神那样不知疲倦。
脱离大海的水滴也许会有片刻的休息，但海洋中的水滴永不停息。
我们的情况也一样。
当我们与神的海洋合一时，我们也不停息，不需要休息。
我们的睡眠就是行动，因为睡眠的时候心中仍在思念着神。
永不停息的信念才能换来真正彻底的休息。
拥有从不懈怠的激动是抵达无法言说的平静的唯一途径彻底无我的最高状态难以描述，但没有超出人类经验的范围，许多专心致志的人达到了这种状态，我们自己也有可能达到。
《来自耶罗伐达圣殿》
非暴力信徒的品质
非暴力是强者的武器。
对于弱者来说，它容易变得虚伪。
恐惧和爱是互相矛盾的词语。
爱是无所顾虑的给予，毫不在意它能得到什么回报。
爱和世界较量，也和自己较量，最终赢得对所有其它感情的控制。
如果我们决心要制定真理的律法,以及非暴力生活的律法，我的日常经验，以及和我一起工作的人的经验，是让每一个问题留待自身去解决。
我觉得，真理和非暴力是同一枚硬币的正反两面。
《青年印度》
每一个动作是许多力作用的结果，甚至是性质相反的力作用的结果。
能量不会消失。
我们从力学书上学到这些内容。
把它运用于人类的行为同样成立。
不同的是，力学中我们通常知道是力在发挥作用，进行研究时，我们可以用数学计算
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