对禅修打坐的深度感悟与认知.docx
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对禅修打坐的深度感悟与认知
对禅修的深度感悟与认知
打坐是什么？
打坐是我们开发智慧的最有效的工具。
我们很多人读了很多年的书，读到博士，职称评到教授、博导，但是很多问题并不一定想得明白。
什么没明白呢？
就是对我们生命本来面目没有一个正确的认知。
平时我们讲一个人的生命就是三个部分：
身、心、灵。
刚才讲的是身。
那我们接下来讲一讲，生命的核心部分是什么？
心和灵。
所谓的心，这里主要指的是头脑。
大家刚才一坐下来就会知道，头脑它是停不下来的。
我们的头脑是无法自控的。
所谓一个人，能够独立自主的人，就要做到头脑是你能使用的工具，而不是你是被它使用的工具。
我们现在大部分人，这头脑平时看起来是能控制的，我在想问题，我认为什么，我感觉什么，好像头脑是我们在用的工具。
你坐下来就会明白，头脑的思绪纷飞不是你能控制的。
你一直在被头脑控制着。
一直在。
当一个人不能控制头脑的时候，我们说，他是一个精神分裂分子，他是精神分裂的，因为头脑不受他自己控制。
那我们坐在这里，认为个个都是正常人，是为什么呢？
我们纷飞了以后还能拉回来，所以我们还没有疯掉，拉不回来就疯掉了。
严格意义上讲，我们是半个疯子。
因为头脑你一半是完全控制不了的。
你想什么，你控制不了，你让它停下来，你停不下来。
是不是。
所以我们处在失控或半失控的状态，也就是说，我们是半个疯子。
也只有当头脑成为你忠实的奴仆，忠实的工具后，你才是一个正常人。
这就是灵。
所有的东西，一个人最核心的东西是什么？
就是要明白生命的主人是什么。
我们每个人到底能不能做自己的主人。
这是最核心的问题。
但是我们有多少人能做自己的主人。
当一个人被社会潮流裹挟着走的时候，被社会的是非善恶评价裹挟着走的时候，你就是一个集体无意识的参与者，是一个社会的妥协者，绝对不是一个主人。
因为你完全是被社会操纵的。
所以佛家的智慧，道家的智慧，包括儒家的智慧，讲的是什么？
心性。
也就是说，要能控制我们的心。
把我们的头脑紧紧地掌控在我们自己手上，成为我们的工具，而不是我们成为它的工具。
因为我们一直被各种社会观念在洗脑，一直被各种社会观念在掌控着。
所以学禅最核心的目的，就是提高心性的修养，也就是我们灵的修养。
让我们回归一个正常人。
学禅干什么？
学禅就是想做一个正常人。
这里面没有成仙，没有成佛，也没有成圣，就是普普通通的平常人。
如果大家抱着想成佛成仙成圣的目的，坦率地讲，这个都属于妄想，是头脑出来的。
那么，有没有所谓的仙佛圣呢？
这个都是我们后人给予一些有大智慧的人的尊号。
过去明朝有一个大师，人家去问他：
什么是凡，什么是圣？
这个大师回答非常有智慧。
他讲：
“圣人之知，圣人不知。
圣人知，即是凡。
凡夫之知，凡夫不知。
凡夫知，即是圣”。
他什么意思？
圣人如果把自己当作一个圣人，他已经不是圣人。
因为所谓圣人，他只不过是了解自己心性，能做自己头脑主人的人，他是一个很平常的人。
所以圣人之知，圣人不知。
他自己没认为自己是圣人，我很了不起，没这回事情。
凡夫之知，凡夫之所以成为凡夫，他做不了自己的主人。
所以，凡夫和圣人都有一个知，但圣人能把控这个知，而凡夫把控不了，他不知自己能做自己主人这回事。
所以凡夫之知，凡夫不知。
凡夫知，即是圣。
如果他能做到这一点了，就和圣人一样了。
所以真正的圣人不需要道貌岸然地摆那副架子，他也不一定在庙里，不一定在大学里，不一定在山林里，可能就在我们当中。
禅修要达到一个心灵完全自控的程度，是一个长期的目标，要做到这点很不容易。
所以过去佛家里讲“明心见性”，就是入禅的必定的一个大门。
无论你修什么方法，你能掌控自己头脑了，你不再被别人的情绪所左右，社会的思维判断所左右的时候，彻底了悟自己的心性。
这叫明心见性。
这是禅修的基础，或者说大学的录取通知书。
所以前面我写了一个偈子:
“十方同聚会，个个学无为”。
它是无为法。
所谓明心见性，它一定不是头脑搞出来的玩意。
用头脑的就不是。
所以，我刚才讲的形神相守，我们的心跳是头脑想出来的么？
它是一个实际的，只要你生命有开始就有心跳。
我们的呼吸，也是生命本具的。
这个是不是无为？
是最初步的无为，严格意义上不能叫无为，但是可以沿着这条路去探索。
真正的无为，是头脑停下来，头脑关机的状态就是无为状态。
也只有在这个状态当中，我们才可能有所谓的明心见性。
当你还在念佛，还在希望成圣、成仙，你有这个念头，那不是无为，是有为了。
你想成佛的念头是不是有为？
这就是有为。
你想做个好老师就是有为。
当你什么都不想，自然而然去做的时候，才叫无为，有那么一点像。
所以我们所谓的摆脱世俗观念的束缚，最关键的是什么？
很多人学佛都听说过，叫出离心。
出离什么？
出离社会上一切是非好坏的评判。
你不再以别人的评判、别人的好恶作为自己的参照。
那你说，这样一个人是什么人？
是一个非常洒脱的人。
喜怒哀乐，都在他自己的掌控当中。
想哭就哭，想笑就笑，不在别人的掌控当中。
那么我们普通人是一个什么状态呢？
普通人一看到一个东西，就会动心。
一动心后，就会有五种状态，一种叫根本心。
打个比方，我们看到一块红烧肉，就想我很喜欢，这就是动机。
平时我们讲犯罪要有个动机，吃东西也要有动机，基本的动机，我喜欢。
第二个，相随心。
我这块红烧肉该不该吃，我能不能吃。
他第二个判断就出来了。
第三个，伺察心。
能不能当这么多人面吃。
这个场合适不适合我现在吃。
他就在考察周边的反应了。
第四个，确定心。
想吃感觉肚子确实没饱，旁边人看到也不怕难为情或无所谓，这个时候他有个判断“我要吃”，确定下来。
第五个，总摄心。
这四个状态后，他要做一个行为，这时候他就把动机想法转化成行为。
确定要做这件事情。
听说有个金某人要开禅修课，有点喜欢，这个是动机。
第二个，我排不排得出（时间）来，有没有必要这次来。
这就是相随心。
第三个，旁边人怎么看我，家人会不会觉得我有点神神叨叨。
这是伺察心。
第四个，确定下来，我该来，还是不来。
这是确定心。
第五个，总摄心。
来，到这儿来。
五个行为。
还有一个，来了以后，希求心。
来了以后，听了课以后，有的人觉得很好，下次还要来，最好还带朋友一起来，这就是希求心。
也有人觉得下次再也不上当了。
不来了。
都是希求心，一个正面，一个负面。
所以普通人一念，就会有六种反应。
几秒钟内就有这么多反应。
我们说的无为状态是什么呢。
视而不见，听而不闻。
过去西藏人士说，叫做“儿童观经，随看随销”。
寺庙里小孩子经文也看到了，图像也看到了，他会分别这是好，这是不好么？
他不会分别。
比如我们看到一块红烧肉，这个红烧肉跟一堆稻草一回事情，根本不理它。
这就是无心状态。
你不是说我没看到，没看到不算。
你看到了，但是你说你分辨不出来么？
当然也分辨出来。
它是不分辨的分辨，或者不分辨的分别。
你说一个大师，到了很高的境界了，他到城里来，看他不分辨了，但男厕所女厕所还分得清楚吧。
所以很多人学东西学得很神秘。
一听说这个人开悟了，开悟不得了。
其实开悟太正常。
开悟有什么了不起？
开悟就是见到任何东西，平等视之。
仅此而已。
你可以不去分辨它。
这个时候头脑出于关机状态。
我看到了，有男人，有女人，但我不会再去看，这个美女美得怎么样，这个男人英俊得怎么样，一切不再去分辨它。
这个就是无为法。
听听很容易，做到这点非常难。
我们整个修学方向，就是这个方向。
所以我们很多人修学了很多年，为什么没有进步，或者没有效果，就是方向没有对。
因为我们一起心动念，就处在紧张状态当中，一紧张以后，我们就开始给自己增加压力。
所以一个人要想愉悦、幸福，一定是在很松弛的状态。
不但要身体松，而且心要空。
心空，身体放松，这时候自然就灵了。
灵光大现，这也是一个人创造力最发达的时候。
所以说要提高自身的创造能力，要提高自己的审美能力，我们就都要把灵敏的觉知找出来。
这个灵的能力从哪里来？
伺我们先天本有的，是每个人身上都有的东西。
所以过去悟道的大师说：
道不属修，道不需要你修，道是你本有的。
但莫污染而已。
是你后天的胡思乱想的心，把它给污染掉了，把它遮住了。
你头脑能关机了，你本有的灵敏妙觉，就自然显露出来了。
所以，我们要修的是心，道不需要你修。
你把心给管控住了，能够掌控在自己手上，这个灵就像一面镜子一样，灰尘擦掉了以后，任何东西来，这个镜子都能自然显现出来。
所以整个修的方向，应该是这个方向。
我始终强调，打坐是个工具。
所以很多人今天我们讲禅修，大家都知道这个“禅”是什么概念。
这个“禅”，原来的翻译叫“禅那”，现在普通话讲，叫“思维修”。
禅修让你脑子很清醒地思维思辨。
这就是禅修。
儒家的《大学》里面讲：
知止而后有定,定而后能静,静而后能安,安而后能虑,虑而后能得。
这个就是禅修。
先要有初步的止的功夫，知止而后有定，先通过形神相守，跟你的心跳相守，初步的止。
止多了就有定力。
定而后能静。
静而后能安。
很多理就明白了。
安而后能虑。
在心还没有安之前，虑称之为胡思乱想。
安而后的虑，才是得。
也就是说，无论你是多大的学者，多大的官员，心没安之前的虑，都是胡思乱想。
只有心安以后，有个成语，心安理得，心安了以后，你得出来的结论才是靠得住的，否则根本靠不住。
所以一定要安了以后，这个虑才会有个正确的结论，叫心安理得。
所以禅不是让你不思考，也不是让你整天去念咒，去拜佛，它是正确认知事物的能力。
修禅的目的就是提高你认知事物，认知生命本来面目，认知我们所谓的客观世界、主观世界。
这就是我们禅修，一个最大的工具。
从这个意义上讲，要真正了解我们中国文化的核心要学禅,想要了解我们生命本来面目。
对我们中华文化最根本的学问，有兴趣的人，必须要修禅。
不修禅，他所讲的东西，再大的学问，都是胡说八道。
心都没有安之前得出来的结论，靠谱不?
当然，我们想把身体搞得健康一点，活得开心一点，一定要修禅。
修禅如果方向正确的人，一定是个很喜悦的人，不会是一个落落寡欢、固执己见、脾气暴躁、唯我独尊的人。
真正修禅方向正确的人，一定是非常阳光，非常喜悦，非常洒脱，非常具有包容力和亲和力的人。
所以很多人修了很多年，可以对照下，修对了没有。
生理上面，你身上的光辉有无出来，脸上有无光泽，说话中气足不足，这个都是可以检验的，不能说搞得很神秘，修成了几禅几禅，搞了半天，身体还这个病那个病。
那肯定是有问题，这是身体上的。
心理上面，整天抱怨社会，抱怨环静，抱怨家人，整天都在恐惧忧虑，那就是瞎修。
所以你说修对了没有，都是可以自我检测。
所以我就是跟大家分享对禅的理解，不要把它神秘化，而且每个人都可以用来实践，用来自我对照，这是一个很有效的手段和工具。
有很多人，一听说要学佛，非得要吃素，非得要去朝圣，非得要去拜个上师，这些好不好，我认为可以根据自己的因缘自己定。
但是最终的目的是什么？
你不是想成佛么？
哪有一个悲悲切切的佛，哀怨的佛，忧伤的佛,脾气暴躁的佛，没有吧。
一定是心平气和，包容、平等、慈悲。
这是我们正常人应有的特征，不一定要成佛才有。
我们儒家，一个有修养的读书人，一个君子，就应该有这样的气质，所以不要把它神秘化。
一个修行人，真正在禅修的人，要具备几个气质：
一个，英雄气。
真正的修行人，他是很有担当力的，是敢承担社会责任的。
不是一个逃避的人。
很多人听说学佛了，啥事情都不能做了，大家知道在我们历史上，有一个很大的皇帝，社会上对他有很多偏见。
就是清朝的雍正皇帝。
雍正是一个大禅师，他在宫廷里还在说法。
他做了皇帝，杀不杀人？
还是要杀。
他手下的几个大将军，都是和他学禅的。
照样抄贪官的家，照样杀反叛分子，学禅不是说你杀生了，破戒了。
所以他一定是有英雄气，不是逃避分子。
躲进小楼成一统，管他东南与西东，这个不行。
第二个，山林气。
你学禅，可以提得起，也能放得下。
英雄气，提得起，山林气，放得下。
一个人，社会不用他，他也可以玩得转，也可以活得很喜悦，所以他是可进可出的。
他不是说，哎哟我学禅了，我整天要做义工了，不做就活不下去了。
没这个事。
当然做义工很好，但你不要一听说什么，就执着什么。
它需要你放下来。
所以他是要收放自如。
他可以一个人，没人玩的时候，人不知而不愠，不亦君子乎。
这不是论语里面的话么，孔老夫子也这么说的。
没人认识我，我一个人也很喜悦。
这就是山林气。
第三个，书卷气。
自古未有神仙不读书。
哪个神仙都要读书。
当然这个书不是指普通的书，而是我们传统经典的东西。
读的是身心能够受益，气质很高雅，书卷气。
腹有诗书气自华。
不是光靠打坐就能打出名堂来的，打坐不过是个工具。
真正的修行是熏陶。
熏习，很多人知道，靠经书熏。
四书五经、佛经、老子道德经，这些经典文化，慢慢熏习，培养出一种君子风度，淑女风范，长期浸淫在这里面。
你的气质就开始改变。
所以你一定有书卷气。
第四个，义气。
一个人，没有点义气，就枉为人。
所以该他出手的时候，他会仗义出言，舍身报国，这就是义气。
当然他不是普通的流氓地痞所谓的义气，他一定是执掌社会公道。
这就是义气，一定是同时具备。
所以这些话，总的来讲，就是我们平时讲的：
提得起，放得下。
其实这个就是我们整个修学的手段，也是整个修学的目的。
我们平时修行时候，你要“提起来”，提什么？
把你的心念提起来，放在你的身上，放在你的呼吸上。
这就是提。
也可以说，修观。
“放得下”呢？
彻底的把心放空，就安了，放下了。
一切是非莫管。
人人自扫门前雪，哪管他人瓦上霜。
这就是修行的状态当中所需要有的能力。
不要一有风吹草动，就开始攀缘上去。
要放下来。
放到无可放之处。
当你的心彻底放空以后，这时候，才有真正的定力。
所以我们平时说，修定，修定，修什么定？
心念彻底空了，一切发生的事情我们全知道，但一概不理。
这就是定，这就是定力。
我们禅堂上面只不过是初步地修行这个定的能力，我们社会上一个人，只要任何一个方面想取得成功，多少要有点定力。
比方说，我们张总现在是搞瓷器的，他要盯在这个方面专研很长时间，其他事情他暂时就不去花时间。
盯在某一个方面，这就是定力。
心一定要纯，在这个地方聚焦，它才会有爆发力。
这是我们社会上的定义。
一个将军，千军万马，各种信息来的时候，他定得住，对战场上能够做出正确的判断。
这也是靠定力。
没有基本定的修养，啥事情都不可能成功。
今天想玩这个，明天玩那个，后天又考个什么论文题目，又想着孩子怎么样，这样的人不可能有出息，他缺乏基本的定力。
那这个定力哪儿来，有的人是天生的，天生下来就有一种定力。
但是既然天生的，我们就免谈了。
我们要谈的是怎么后天怎么通过自己的修习，把定的能力培养出来。
靠什么？
基础的功法就是打坐。
通过打坐把心拉回来，不断地拉回来。
所以我们打坐就是在拉我们的心猿意马，把我们这个很难把控的头脑拉回来。
这个就是定，修定。
定了以后，定而生慧，有定力了，本有的觉知，这个能力自然而然显现了。
过去说，道不属修，“道不属知,知是妄觉”。
你知道它，但是你不知行不行，不知是无记。
难就难在这里，又要知，又要不知。
道就是这样。
所以道是超越你头脑思辨的。
我们一出生，头脑就开始思辨了，思辨什么？
一定有个好的，和坏的分辨。
而且我们在不同的地方，同样一件事情，会得出很大的差别。
什么是好？
什么是坏？
不同时期，不同领域，不同民族，有很大的差异。
有没有标准的答案，坦率地讲，没有标准答案。
这都是相对法。
而且这些相对法，把我们的头脑搞得非常紊乱。
我们很多观念的冲突，就来源于这些冲突的思辨。
那么怎么统一呢？
《中庸》里面有句话：
“喜怒哀乐未发谓之中”。
喜怒哀乐都是我们的念头，我们的判断自然表达出来的情感，没有发作的时候，就是中的状态.“发而皆中节谓之庸”,那我是个活人啊，不可能没有情绪，不可能没有判断，一定要节制，不要过头了。
因为你的出来的结论，都是相对结论，不是绝对结论。
我们这时候要注意节制自己，喜怒哀乐都要有一个“节”，离开这个节，都是有问题的。
因为你所能做出的一切判断、一切情绪，如果不是达到一种很高的修为表达出来的，本身都是有问题的。
如果你已经达到很高的状态，自然有这个能力节制。
所以说，不是说我修为很高了，就没有情绪了，还会有，但是他发了，就不会再留，过后不思量。
我们很多人呢，今天张总欠我一块钱，过了十年我还记得，张总那么小气，当时欠了我一块钱到现在还没有还我。
整天就在想这些东西。
以后如果有机会，可以带大家做一个回溯看一看，我们头脑中的大部分东西都是负面的，都是这些很小的，很琐碎的事情。
这些东西，我们平时感觉对当前的判断不发生作用，其实就是这些东西，始终在影响我们对事物的判断。
我们现在做出事物判断的根据哪儿来？
就是过去沉浸在我们头脑中的记忆。
这些记忆，就是我们的背景，背景音乐。
每个人都有一个背景音乐。
西方心理学称为潜意识。
其实潜意识还不完全包含这个东西。
但我们每个人都有这个背景。
思维的背景。
我们一个人出生在一个民族，出生在一个时代，就受这个时代背景的影响。
所谓被文化所熏陶，实际上就是被文化在污染。
我们无法脱离这个背景，脱离这个时代，也就是说我们无法真正出离。
真正的出离，首先要认得我们有个背景在，你是在这个背景上做出任何判断，所以它是相对的，不是绝对的。
你只有感知到这个背景，看得破这个背景，才可能真正地出离。
打个比方说，我送你一套别墅，你说要不要？
你说可以要，但我有个条件，你只能呆在这个别墅里，不能走出这个别墅一步。
那别墅就是他的监狱，对不对。
这样的别墅谁要，我说没人要。
但是我们的头脑呢，每个人都在我们时代的背景下在思维。
我们的时代背景就是我们的监狱，我们头脑的监狱。
我们一直在这个监狱里，没有出离过。
当然，很多人还乐此不疲。
所有的贪官，所有在做发财梦的人，都在这个背影里面，展开他的辉煌大梦。
这个梦，就是在这个背景里展开的。
当他有一天看清这是一个梦的时候，自然会选择出世。
所以真正学这些东西，我们需要有一点超越常人的勇气，超越常人的气度。
《三国演义》里面讲，刘备去见诸葛亮，第三次去见的时候，诸葛亮在睡午觉，刘备为了不打搅他，在门口恭恭敬敬地等着他醒过来，诸葛亮说了四句话：
“大梦谁先觉？
平生我自知。
草堂春睡足，窗外日迟迟。
”接下来还有一句话很妙，他问身边的童子：
“有俗客来访否？
”你看，诸葛亮的气度就出来了，管你什么刘皇叔，还是什么叔，摆脱不了这个东西，你还是俗客啊。
所以说，学点道家的，学点禅修的，你的气度就不一样，再大的官，再大的财主来，还是俗，你可以说这句话：
有俗客来访否？
（众笑）这时候才有点豪情。
三国演义罗贯中的词里，“滚滚长江东逝水,浪花淘尽英雄，是非成败转头空。
青山依旧在,几度夕阳红。
”这就是出离心的表达,是不是。
所以我们哪怕要欣赏文学，你也要有基本禅修的功夫。
否则你怎么懂他的意境?
他的意境是什么？
几度夕阳红，他惯看秋月春风，看得多了，一切东西都在背景里在转，你能逃离出这个背景么？
逃不出，你就是一个俗人。
无论你是一个达官贵人，还是高官显爵，都是在这个背景里面，所以我们禅修里面，很多时候用一个比方，就是看电影。
电影，一块小小的荧幕，时间可以表达几个世纪，几百年场景。
男女老少，贩子走卒，达官贵人，都在这里面尽情地演绎。
但是这些演绎的东西，从来都没有离开过这块荧幕吧。
都离不开这块荧幕。
所谓觉悟的人，觉悟什么？
他就知道，一切都在这个荧幕上展示出来。
每个人生活在人世间，都在扮演各自的角色，那是你的宿命，在人世间扮演各种各样的角色。
但是背后还有一个什么东西？
还有一块荧幕在啊。
所以我们要找出来的是，所谓出离，找到这块荧幕。
这块才是你真正的人生的背景。
我们人的本来面目就是找到这块背景。
你这块背景找到了，荧幕上面各种角色，喜怒哀乐，你就可以自如了。
因为你不会再认同它们了，你会跟它们很友好地相处，你还可以哭，还可以笑，但一定不会执着它们，这个时候你是一个生命的主人。
否则你永远是一个奴仆。
最多是一个高贵的奴仆，但还是奴仆。
不丹有一个很有名的活佛，叫宗萨蒋扬钦哲仁波切，写过一本书《人间是剧场》，大家可以去看看。
我们人世间，就是来演出的。
做父亲，做母亲，做女儿，做孙女，做妻子，做丈夫，都扮演各自的角色，这个角色里面又发生很多的故事。
但这一切都在哪儿发生？
都发生在我们的本来面目上面。
我们心性的本来面目上面发生。
当你守在自己的本来面目上面，你可以扮演好更好的角色，你可以很自如地扮演这样的角色，但是一定不会再认同这样的角色。
所以真正学佛，我的理解，如果学对了，他能更好地承担起家庭的责任、社会的责任，但一定不会被它所累。
他很轻松，很自在。
所以从这个角度来讲，只要想做个出色的演员，也应该学禅，因为它有助于你自如地倾情地演出。
当然，演好了，你可以及时的下场，做个好的观众，更多的时候，你可以做一个看客。
需要你上场的时候，扮演好你的角色，这就是提得起。
不需要你上场了，就不要硬挤在舞台上面，下来，很安静地下来，跟自己在一起，做一个人间的看客。
这就是放得下。
所以，修学修好了，还是提得起，放得下。
所以我今天想送给大家的话，就是这六个字。
始终记得“提得起”，还要学会“放得下”。
那么我们每个人的人生，一定会是一个自在的、光辉的、喜悦的人生。
谢谢各位。
根据凌虚君子演讲记录整理并授权发布
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