世界哲学.docx
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世界哲学
世界哲学
第一部分：
“哲学”是个舶来品
哲学不能当饭吃
哲学家们想些啥？
思考：
哲学的本质
水是万物的本源
人不能两次踏入同一条河流
数的魔力
存在者存在
古希腊的百科全书
人是万物的尺度
阿基里斯追不上乌龟？
希腊圣哲
苏格拉底之死
自知其无知
美德即知识
柏拉图学园
完美的理念世界
洞喻
理想国与哲学王
古希腊哲学的高峰
何谓“形而上学”
吾爱吾师，吾更爱真理
四因说
古希腊的中庸之道
像条狗一样活着
除了怀疑，还是怀疑
快乐是最高的善
顺应自然，服从命运
第二部分
痛失伊甸园
《旧约》与《新约》
摩西十诫
救世主弥赛亚
“因为荒谬，所以信仰”
回头浪子奥古斯丁
上帝之城
罗马人的国教
唯名论和实在论
上帝是怎么存在的？
哲学是神学的婢女
又是一堆证明
奥卡姆的剃刀
宗教改革
文艺复兴
这个蠢货想颠覆整个天文学
乌托邦
最聪明、最智慧和最卑鄙的人
四假相说
《新工具》
人类必须宽容
自由是一种权利
心灵是一块白板
带面具的哲学家
我思故我在
百科全书式的莱布尼兹
太阳明天还从东方升起吗？
存在就是被感知
所有人对所有人的战争
被骂名包围的哲学家
上帝在自然之外
上帝即自然
反对专制、盲从和残暴的勇士
法的精神与三权分立
人类生而自由
思想的陈列
第三部分
哥尼斯堡之子
钻石王老五康德
人为自然立法
上帝在哪里存在？
揭开女神的面纱
激情燃烧的费希特
谁是黑格尔
绝对精神
正——反——合
存在的就是合理的？
我造上帝还是上帝造我？
只有一个马克思
批判的武器和武器的批判
问题在于改变世界
一半是天才，一半是疯子
因为爱欲，所以痛苦
上帝死了
最大多数人的最大幸福
你挥舞拳头的自由到我的鼻子为界
踏踏实实做学问
一个关于“综合”的梦想
在颤栗中生存
他就像个诗人
轴心时代
新大陆的哲学
有用的就是真理？
现代逻辑之父：
弗雷格
长寿的罗素勋爵
有一个人叫维特根斯坦
对不可说保持沉默
在生活中说话
语言遭遇分析
维也纳学派
返回事情本身
学会“看”!
纳粹哲学家？
存在之谜
自由知识分子的典范
人注定是自由的
存在先于本质
人类充满性幻想？
逃避自由
单向度的人
一个结构与符号的世界
解释一下
对话中的真理
科学的＝可错的
罗尔斯：
正义的制度
何为“现代性”
现代之后
第四部分
樱花之国
樱花与武士之道
佛渡东瀛
佛是神的一种
圣德太子：
日本佛教的奠基者
“太阳升起的地方”
南都六宗
在日本说“禅”
大化改新
朱熹的日本门徒
扶桑心学
徂徕学的“归纳法”
“兰学”入侵
“哲学”之父
人生有三宝
启蒙者：
福泽谕吉（上）
启蒙者：
福泽谕吉（下）
人送称呼“东洋卢梭”
秋水先生
日本哲学的原创
京都学派
三国时代话佛祖
金刚山：
朝鲜佛教的圣地
带着茶香的佛经
佛陀也得考试
修禅定慧的曹溪宗
儒学出口朝鲜
“存人欲”的朱子学
一场架，吵了一百年
“实学”的勃兴
东学：
正宗的朝鲜货
天竺之国的哲学传统
四种姓
正统派与非正统派
婆罗门教
婆罗门六派
沙门思潮
印度教
孔雀王朝
阿育王与佛教
佛祖释迦牟尼
菩萨
四大天王
第五部分
罗汉
何谓“大乘”？
何谓“小乘”？
四大皆空
大千世界
天龙八部
无间道
跳出三界外
须弥山
佛陀诞生地——蓝毗尼园
六道轮回
瑜伽
四谛
因缘而起
“十二因缘”说
业报轮回与三世二重因果
话说《金刚经》
天竺四日
四众、居士与早期佛教僧团
圣哲奥罗宾多·高士
圣雄甘地
诗人泰戈尔
尼赫鲁与哲学
大话“东正教”
俄罗斯多神教
罗斯受洗
“第三罗马”以及“救世革命”
飞翔的双头鹰
俄罗斯思想
斯拉夫主义
西方主义
欧亚主义
民粹主义
一个疯子的辩护
作为科学泰斗的哲学家
普世之爱
美是生活
战争、和平与《战争与和平》
托尔斯泰主义
黄金时代
白银时代
流亡的哲学家
拉兹里夫湖畔的割草工人
列宁主义的形成
第一部分：
“哲学”是个舶来品
在中国古代，没有“哲学”这个概念，也没有哪位思想家被称作“哲学家”。
用“哲学”这个汉语词汇来表达我们现在所理解的“哲学”概念，实际上是在19世纪，从一位名叫西周的日本哲学家那里开始的。
中国晚清的学者黄遵宪（1848—1905）把这一表述介绍到中国来。
逐渐地，中国学术界也就开始用它来表述古今中外的哲学学说了。
西周用“哲学”这个词翻译的是英语philosophy，而英语philosophy是来自另一个拉丁词philosophia，而philosophia又是从希腊词演变而来。
所以，“哲学”这个概念，我们一直可以追溯到西方文明的源头那里去。
可以说，“哲学”是一个舶来品。
那么，当西方人使用“哲学”这个概念时，他们想表达什么样的含义呢？
在古希腊人那里，“哲学”就是表示“爱智慧”的意思。
在整个西方的哲学传统中，“哲学”意味着对真理的追求、对世界的叩问、对历史的把握、对人间的理解、对神灵的感悟、对知识的分析、对一切的怀疑！
如果我们可以这样理解“哲学”的话，那么虽然它从西方而来，但它就不再仅仅是西方的东西。
因为在世界各地，在各个民族中，都有一些人在进行这样的思考。
历史学家告诉我们，世界上有许多种文明形态。
在各个文明的发展历程中，面对浩渺无穷的宇宙、风云多变的自然、变化多彩的人生，人们都会产生种种疑问。
于是，人们就期待有一些解释，能够帮助自己理解这些现象，弄清楚这个世界是个什么样的结构和状态，也弄清楚我们为什么而生活，我们又应该怎样生活？
当人们停下手中的活，开始思考这些问题的时候，哲学的思想就产生了。
也就是说，哲学来自于对生活的反思。
当然，迫于生计，不可能每个人都会这样想，也不可能每个人都会喜欢这样想。
因此，社会中注定了只会有一部分人，可以专门地对这些问题进行钻研。
他们把对于生活的种种反思加以整理，然后系统地表达出来。
这些人就是“哲学家”，他们把社会上“哲学的思想”系统化、哲学化，表述为比较完整的“哲学”。
这样看来，“哲学”这个词虽然是个舶来品，但是我们自己的中华文明，却从来不缺少“哲学的思想”，更不缺少作为一门学问的“哲学”。
汉语中，“哲”字就正好是“智慧”的意思。
我们国家古代有本字典叫《尔雅》，它里面就说：
“哲，智也。
”这门学问在中国古代曾称为“道”、“道术”、“玄学”、“道学”、“理学”等等，但说到底，它仍然是我们这个民族中的贤哲之人对于宇宙和人生进行反思的结晶。
其他文明也是如此。
在古印度,哲学通常被称为“见”或“察”,前者梵文的拉丁化拼音为“dharm”，意为“见解”、“思想”、“观点”；后者梵文的拉丁化拼音为“anviksiki”，意为“探究的学问”，后来又用以专指逻辑。
所以，哲学是一门关于生活、关于思考、关于智慧的学问。
它反思生活、求索智慧。
具有一定的哲学知识，能够帮助我们认识和处理自己同世界的关系，为人们认识世界和改造世界提供指导。
哲学会告诉我们——这个世界在本质上是怎么样的？
我们这些“人”在这个世界上处于什么样的地位？
我们应该如何同身边的世界打交道？
我们应该怎样完善我们自己，又应该怎样改善我们的生活？
哲学不能当饭吃
先给大家讲个故事——
一位哲学家搭乘一个渔夫的小船过河。
行船之际，这位哲学家向渔夫问道：
“你懂数学吗？
”渔夫回答：
“不懂。
”哲学家又问：
“你懂得物理吗？
”渔夫回答：
“不懂。
”哲学家再问：
“你懂化学吗？
”渔夫回答：
“不懂。
”哲学家叹道：
“真遗憾！
这样你就等于失去了一半的生命。
”这时，水面上刮起一阵狂风，把小船掀翻了。
渔夫和哲学家都掉进了水里。
渔夫向哲学家喊道：
“先生，你会游泳吗？
”哲学家回答说：
“不会。
”渔夫非常遗憾地说：
“那你就要失去整个生命了！
”
人们常常以为，哲学家是一群很狂妄的疯子。
他们总是把生活中的一切都纳入到自己的思考范围之内。
所以，我们看到很多书上都说，“哲学是对自然界、社会和人类思维的最一般规律进行思考的学问”。
哲学家不仅愿意把自己的触角伸到我们生活和知识的各个领域，而且还老是在这些领域里唠唠叨叨，评头论足。
哲学家们虽然爱说，但他们所说的，好像没什么用。
既不能让庄稼长得更好一点，也不能让飞机飞得更快一些，更不能在水中救自己的命——总之，在许多人眼里，哲学不能解决实际问题，哲学不能当饭吃。
的确，哲学不能当饭吃。
但是正如亚里士多德曾说的那样，像哲学这样的思考，是必须在吃饱了以后进行的事情。
我们之所以需要哲学，需要这类精神性的东西，是因为我们是一个“人”！
作为“人”，我们不仅是“在活着”，而且是“愿意活着”，更加是“希望好好地活着”。
所以我们就会追问生活的方式、追问生活的意义。
再给大家讲个故事——
一个生长在孤儿院的男孩，常常悲观地问院长：
“像我这样没人要的孩子活着究竟有什么意义呢？
”
院长总笑而不答。
有一天，院长交给男孩一块石头，说：
“明天早上你拿这块石头到市场去卖，但不是‘真’卖，记住，不论别人出多少钱，绝对不能卖。
”
第二天，男孩蹲在市场角落，意外地有好多人要向他买那块石头，而且价格越出越高。
回到院里男孩兴奋地向院长报告，院长笑笑，要他明天拿到黄金市场去叫卖。
在黄金市场，竟有人出比昨天高十倍的价钱要买那块石头。
最后，院长叫男孩把石头拿到宝石市场上去展示。
结果，石头的身价较昨天又涨了十倍。
更由于男孩怎么都不卖，竟被传扬成“稀世珍宝”。
男孩兴冲冲地捧着石头回到孤儿院，将这一切禀报给院长。
院长徐徐说道：
“生命的价值就像这块石头一样，在不同的环境下就会有不同的意义。
一块不起眼的石头，由于你的珍惜、惜售而提升了它的价值，被说成‘稀世珍宝’。
你不就像这块石头一样？
只要自己看重自己，自我珍惜，生命就有价值、有意义。
”
其实，小男孩的困惑就是一种哲学的困惑。
哲学的困惑，就来自于你对于生活意义的发问；哲学的进程，就在于你对它的思考；哲学的功能，就在于它能帮助你发现生活的意义在哪儿，而你又应当如何去实现。
所以，哲学能够使你具有一种精神，而不仅仅是沉溺于物欲之中。
哲学虽然不等于实践，但它可以指导实践。
是的，哲学不能当饭吃。
但是“实践是检验真理的唯一标准”，这条最基本的哲学命题，却让我们的祖国发生了翻天覆地的变化，让我们的饭多得吃不完。
既然哲学能有这么大的功能，那么即使它本身不能拿来当饭吃，那又有什么关系呢？
哲学家们想些啥？
哲学家们喜欢想问题，而且随着历史的发展，他们几乎成了一天到晚专门想问题的“职业选手”。
但他们所考虑的，又不是“怎么解决某个实验步骤”、“怎么安排一次活动”这样的问题。
那么，他们到底在想些什么呢？
英国有个哲学家叫罗素，他曾经说：
“哲学，就我对这个词的理解来说，乃是某种介乎神学与科学之间的东西。
……介乎神学与科学之间还有一片受到双方攻击的无人之域；这片无人之域就是哲学。
思辩的心灵所最感到兴趣的一切问题，几乎都是科学所不能回答的问题；而神学家们的信心百倍的答案，也已不再像它们在过去的世纪里那么令人信服了。
”
罗素这里的“科学”就是我们一般所理解的“自然科学”。
科学是什么呢？
科学可以回答“自然界是在怎样地运动”，但是，它没法回答像这样的一些问题——自然界为什么会这样地运动？
是什么让自然界运动起来的？
自然界这么运动有意义吗？
不过先不要想得太远，让我们停一下。
因为我们发现，在我们打算知道“这个世界是什么样的”之前，先得解决另一个问题——“我们能不能真正知道它？
”也就是说，即使世界具有某种状态，那么我们是否具有某种发现这种状态的能力呢？
在自然科学那里，这是前提，而不是一个问题。
但在哲学家的眼中，对于人的认知能力，这却是一个很大的问题。
除了对“世界的本原”和“人的认知能力”的思考外，哲学家还考虑我们的社会生活，希望能够明白生活的价值，确定生活的目标。
比如说——
个人与社会的关系本来是什么样子的？
这种关系又应当是什么样子？
有没有一种生活方式是高贵的，而另一种是卑贱的呢？
还是一切的生活方式全属虚幻无谓呢？
假如有一种生活方式是高贵的，我们有没有可能实现它呢？
如果可以，我们又如何能够实现它呢？
其实，生活中处处充满了哲学问题。
当牛顿被苹果砸了一下时，他所想到的是：
“为什么苹果不往天上飞，而是往地上落呢？
”但是，当哲学家知道了这件事以后，他就会有另一种想法：
“苹果砸中了牛顿，这是一次偶然的巧合，还是早就注定必然会发生的一件事呢？
”
如同诗人蒲伯所感叹的——
自然和自然律隐藏在黑夜之中，
上帝说，“让牛顿去吧”，于是万物皆明。
有人说：
“别搞得那么神秘化、复杂化好不好，这只是一件偶然的事，它就发生了那么一次而已。
”那么我们还是会有疑问：
“如果只发生一次的事情，只能算作偶然的话，那么我们的人生也只有一次，那人活一辈子是不是也不过‘偶然’而已呢？
如果人生只是一次偶然的事件，那我们又该怎么过呢？
”
看来，哲学的问题，的确都是对事情最根本的原因、最一般的原则进行思考的问题。
哲学家的思考总是这么刨根溯底，总想得到一些根本性、一般性的知识，以便为我们理解世界、理解生活提供一种基础和一种眼光。
考虑这些“大”问题，正是哲学家的使命。
思考：
哲学的本质
哲学是思考的艺术。
哲学的独特之处，不仅在于它所探讨的是一些“大”问题，更在于它是用理性的方式，而不是用信仰、幻想的方式去讨论这些问题。
意大利的伟大学者维科曾说：
“诗人可以说是人类的感官，而哲学家就是人类的理智。
诗人凭凡俗的智慧来感觉，哲学家凭玄奥的智慧去理解。
”
宇宙人生也许就像一只虚无而无限膨胀的瓶子。
文学家耽于幻想，他会为空瓶子贴上一张七彩的标签，以诗歌的语言来作说明语，从而赋予空瓶以美的意义。
科学家们则会端出仪器，对它进行细细地打量，看看它是怎样地存在。
而哲学家会凝思索想瓶子为何而存在？
这样存在有什么意义？
它有没有可能更好地存在？
这些谜正意味着那些“终极意义”。
然而，哲学家不能一派胡言，不能自说自话，他不能说：
“上帝就是这样安排的，事情就是这样的。
完了。
”对于哲学家而言，他与宗教者不一样的地方就在于，他得“讲道理”。
哲学家讲出来的东西，要想称得上是“道理”，那就得是有条不紊、合乎理性的。
这种“道理”要能够有力地说服别人，有效地传达给别人。
如果我们觉得一个人的说法“有点道理”，那一定有这么两方面的原因：
一个是我们觉得，他的有些话可以解释我们的世界和生活，而且还能把它们解释得通；另一个是我们觉得，他没有仅仅站在他一个人的立场上，而是采取了一种普遍的眼光。
如果一个人所讲的东西只是他自己的主观体验，那就不能称作“道理”。
我们会说：
“那是你自己这样觉得，我们没法理解。
”
所以，哲学家都得依靠理性，用有条理的话把种种感觉、感受、体悟讲出来，把世界和生活的意义、本原揭示出来。
他不但要“讲”（不能仅仅指望“冥想”），而且还要“讲清楚”。
他所讲的那些话，还得要经得起别人的理性推敲、检验和怀疑。
水是万物的本源
哲学是复杂的，哲学也是简单的。
西方哲学就从一个看似简单的命题——水是万物的本源——开始，这是连黑格尔都承认的。
提出这个命题的哲学家叫泰勒斯（Thales）。
他也因这个命题而名正言顺地成为西方第一个哲学家。
他的生卒年月已无史可考，但一般认为公元前585年是其鼎盛年，比苏格拉底早一百多年。
据说他是腓尼基名门望族的后代，因家道衰落被逐到古希腊的米利都。
而米利都，也因泰勒斯创立的学派而名垂千古。
泰勒斯热衷于研究哲学和自然，博学多才，被誉为“七贤”之一，与梭伦齐名。
在天文学方面，他是小熊星座的发现者，他第一个预言日蚀，确立冬至和夏至，确立每月30日和每年365天；在几何学方面，他第一个在圆周里画出了直角三角形，他还观察到某一时刻我们的影子与身高等长，于是利用金字塔投下的影子测出了其高度。
自古到今，人们对于思想者总抱有很深的误解。
据说有一次，一个老妇人让他去观察星象，结果他不慎掉进水沟里，他的求救声招来了老妇人这样的嘲笑：
“你怎能指望知道关于天空的所有事情呢，泰勒斯，你甚至看不见就在你眼前的东西！
”还有一次，人们嘲笑泰勒斯的天文学不能发财致富。
为了表明变得富有是多么容易，在根据天象预见到来年会有一个橄榄丰收季节后，他租下了所有的榨油坊，结果赚了一大笔钱。
据说泰勒斯过着孤独的生活，终身未娶。
他母亲曾试图逼他结婚，他回答说还太早了。
而当她不久再次催他时，他说已经太迟了。
梭伦曾到米利都去探望泰勒斯，问他为什么不娶妻生子。
为了让梭伦明白，泰勒斯指使一个人假扮成从雅典来的客人，他给梭伦带来一个噩耗，说梭伦的儿子已经死了，这使梭伦悲痛欲绝。
这时泰勒斯对梭伦说：
“像你这样一个意志坚强的人，也为此萎顿不已，这就是我不娶妻生子的缘故；但你不要伤心，这消息是假的。
”最终，年老体迈的泰勒斯在观看一场体育比赛时死于酷暑和焦渴。
他坟墓上的碑铭是：
“伟大的泰勒斯躺在这座狭窄的坟墓里；然而他的智慧之名高与天齐。
”
泰勒斯没有留下什么著作。
他最有名的学说是：
水是万物的本原。
当时人们习惯把世界的本原归结为神灵或某种超自然的力量，泰勒斯却试图用物质性的“水”作为世界的本原。
这一命题有三层意思。
（1）物质性的水是世界的基本构成元素；
（2）世界万物是普遍联系的，他们统一于水；
（3）万物来源于水最终又复归于水，万物只是水的变化形态，水自身才是永恒长存的本体。
为什么他会得出这一论断，人们的解释不一。
有的说，可能他生活在海洋边，看到了水的巨大威力；有的说，也许他看到了万物都以湿的东西为养料；也有的说，可能他受古代神话的影响，因为有神话认为海神夫妇是创世的父母。
在今天看来，这个命题是很粗糙的。
然而用物质性的东西来说明物质世界的本原，用流动性的东西来说明世界的变化，标志着人类摆脱了传统的神话宗教宇宙观的束缚，第一次提出了朴素的唯物主义宇宙观，是人类思想的一次伟大飞跃。
人不能两次踏入同一条河流
大概过了80年后，古希腊伊奥尼亚地区的另一座城市爱菲斯城诞生了另一位伟大的哲学家赫拉克利特（Heracleitus）。
据说他是该城世袭的祭司的后裔，但他把继位权让给了他的兄弟。
后来他隐居在阿耳忒弥神庙里，跟小孩们玩游戏。
旁人围观，他说：
“混蛋，有什么好奇怪的？
这难道不比参加你们的公民生活更好吗？
”最后他变得十分厌恶他的同胞，并流浪于山间，靠吃草根树皮维持生活。
结果这种生活使他在60岁那年得了水肿病，于是他返城求医。
但有“晦涩哲人”之称的他临死之际还跟医生玩了个哑谜，问他们能否在大雨之后使大地变干。
医生弄不懂他的意思，于是他让自己在阳光下曝晒，然而不见效。
他又在一个牛棚里用牛粪把自己埋起来，希望牛粪的温度能排除体内的有毒湿气，但第二天他就去世了。
更有传闻说他死后被野狗吞食了。
贵族出身的赫拉克利特自视甚高，因为他认为，“一个人如果最优秀，我看就抵得上一万人。
”他也敢于反对一切传统权威，就连鼎鼎有名的诗人荷马和赫西俄德，他也不放在眼里。
他曾说：
“应该把荷马从赛会中赶出去，并且抽他一顿鞭子。
”
他写过题为《论自然》的著作，分为“论宇宙”、“论政治”和“论神灵”三部分。
他把该书藏在阿耳忒弥神庙里，而且故意把书写得非常晦涩，希望只有行家才看得懂。
然而该书为他获得了巨大名声。
只可惜该书大多已失传，现只留存130多段残篇。
与泰勒斯的观点不同，赫拉克利特认为，火是世界的本原。
世界是“在一定分寸上燃烧又在一定分寸上熄灭的一团活火”。
火产生一切，一切又都复归于火。
而这种产生和复归，都是基于一种“对立斗争和报复”原则的。
他说：
“万物都换成火，火又换成万物，正如货物换成黄金，黄金又换成货物一样。
”在不断的变换中，火经由收缩变成湿气，再浓缩变成水；水凝结后又变成土。
这一过程他叫做“下行之路”。
反过来，土又液化变成水；水进一步稀化变成了火。
这一过程他叫做“上行之路”。
这两种互相矛盾的过程是对立统一的。
世界是按照一定的规律永恒运动的。
因此，他提出“一切皆流，无物常住”的观点；宣称“太阳每天都是新的”；认为“我们存在而又不存在”；断言“人不能两次踏入同一条河流”，因为我们下次踏入的河流的水已经不是上次踏入时的水了。
赫拉克利特的思想渗透着浓厚的辩证法思想。
作为爱菲斯学派的创立者，他也被称为古希腊辩证法思想的创始人。
尽管他的辩证法是朴素的、自发的，并带有循环论的色彩，但这样的观点在遥远的古希腊是非常可贵的。
辩证法大师黑格尔曾宣称：
“没有一个赫拉克利特的命题，没有纳入我的逻辑学中。
”列宁也曾说：
“把他作为辩证法的奠基人之一，那是非常有益的。
”
数的魔力
毕达哥拉斯（Pythagoras）是一个极力推崇“数”的思想家。
公元前582年，他生于米利都附近的萨摩斯岛。
早年留学埃及，曾在巴比伦居住了12年，后移居意大利的克罗顿。
毕达哥拉斯在意大利创立了一个既有学术性又有宗教性的学派。
据说他的举止非常高贵，门徒们认为他是遥远的北方下来的阿波罗。
他的门徒们把他们的财物都放在一个公共棚中，实行财产公有。
门徒们要5年之后经过一个考试才能进他的房间见他。
该学派还有一个习惯，就是把一切发明都归功于领袖，而且秘而不宣。
毕达哥拉斯学派还有许多清规戒律，如不许用刀搅拌火苗，不许横跨秤杆，不许吃动物内脏，不许吃豆子，不许吃白色的公鸡，不许撕碎面包，不许捡食掉在地上的面包屑，不许在指环上面雕刻神像，不许朝太阳小便，不许养脚爪有钩的鸟等等。
毕达哥拉斯本人就死于自己制定的戒律。
约公元前500年的一天，他在朋友家中聊天，房子被人纵火。
门徒们用身体在大火上搭了一座人桥使他得以脱身火海。
然后他和门徒们被对手追到一块豆子地旁，他们因严守戒律而不肯践踏豆子，结果被捉住割断了喉管。
死后，他的学派还继续存在了9或10代人之久。
他的学说和学派对西方的自然科学和哲学的发展产生了深远的影响。
但毕达哥拉斯更多还是以数学家而闻名于世的。
在数学方面，他在西方最早证明并提出了又名为“勾股定理”的“毕达哥拉斯定理”；证明了三角形三内角和等于两个直角；指出了内接半圆的角为直角；发现了平面铺砌的几种正多边形；发现了5种正多面体；他还将自然数分为许多类型：
奇数、偶数、素数、合数、完全数、亲和数、三角数、五角数、平方数等等；并发现了无理数。
毕达哥拉斯在天文学上也取得了不少功绩。
他从球是最完美的几何体出发，认为地球是球形的，首创了地圆说；他认为地球是位于宇宙中心的一个球体，这种“地心说”一直延续了一千多年；他发现了启明星和长庚星是同一颗星；他还指出月球的光是从太阳那里借来的。
另外毕达哥拉斯还是音乐理论的鼻祖，他阐明了单弦的调和乐音和弦长的关系。
与泰勒斯不同，由于受其数学思想的影响，毕达拉
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