百般说教不如帮人悟到.docx
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百般说教不如帮人悟到
百般说教不如帮人悟到
有—个女人,丈夫抛弃了她,她唯一的孩子又得病死了。
这个妇女痛不欲生,抱着死去的孩子找了很多医生,但医生都说治不了。
她不愿接受这个残酷的现实,继续寻找,后来有位医生看她那么执著,就跟她说:
“听说有位佛陀,智慧广大。
你可以去问问,也许佛陀有办法帮你救治孩子。
”
女人来到佛陀面前,请求佛陀大发慈悲,无论如何要救活她的孩子,否则她也不要活在人世上了。
佛陀说:
“要救活你的孩子,只需要一粒豆子。
但这豆子必须出自从来没有死过人的家庭,你去找吧,找到这个家庭,向这家人讨来一粒豆子,就能救活这孩子。
”
这女人走了无数的家庭,但没有一个家庭是从来没有死过人的。
最后这女人明白了:
人总是要死的,每个家庭都经历了死去亲人的痛苦。
……
孩子不断长大,会遇到很多父母不想让孩子看到的情况,比如衰老、重病、死亡、邪恶……,在第一次遇到强烈打击的时候,人们往往不愿意相信这是真的,比如不愿意相信自己会遇到亲人死亡、重病、伤残、邪恶……,觉得这些都离自己很遥远,自己不可能真的碰到。
正视人生、接受现实从而改变命运是成长中重要的一课。
就像故事中的女人很多医生已经告诉她孩子死亡的现实,但她无法接受,还在不断地寻找起死回生的药方。
显然,这时候只靠说教无法让她明白过来,于是,佛陀就采取了帮她自悟的办法,不去正面否定她打击她,而是让她自己去发现自己的问题,最后,她通过自己一遍遍的问询,终于发现:
人总是要死的,每个家庭都经历了死去亲人的痛苦。
当她自己悟到这一点的时候,不用任何说教她都明白了。
在教育过程中,人们更多地采取说教的方式,说教往往是作为知识或经验教给学习者的,但由于学习者没有深刻的理解或体会,往往只是听了就过去了,很难深入人心。
很多说教者很辛苦,絮絮叨叨没完没了地说,说得自己嗓子冒烟、口干舌燥,学习者仍然无动于衷、呆若木鸡。
所以,很多说教者会抱怨学习者没良心,抱怨他们不听话,经常大发牢骚,结果变得让学习者更加讨厌、敬而远之。
如果教育者通过启发,让学习者自己去发现并悟到道理,那么学习者就会发现学习是一项实践和研究,自己在发现和创造知识和道理,由于这些知识和道理是自己发现和悟出来的,自己当然深有体会,而且这个过程变得非常有趣和有挑战性,学习者会陶醉其中、乐此不疲。
这样的教育者,教授的时候会很轻松,往往只须一个提问,一句点拨,就会让学习者心甘情愿地忙活半天,而且还会大有“听君一席言胜读十年书”之感。
这样的教育者一般情况下少言寡语,所说皆是点睛之笔,但如果遇到合适的学习者,教育者将会口若悬河、滔滔不绝,说的也许乍听之下不是学习者正在学习的那方面的知识,但却可以让学习者一下子置身于灵感的海洋,又如饕餮一顿启迪大餐,每一个字都沁入心脾,每一句话都听得灵透,每一个点都让人感悟如泉……学习者只希望时间就此刻打住,打杀长鸣鸡,弹去乌桕鸟。
愿得连曙不复瞑,一生都是今朝!
……
禅说教育之二
明师出高徒
宋朝苏东坡居士在江北瓜州地方任职,和江南金山寺只一江之隔,他和金山寺的住持佛印禅师,经常谈禅论道。
一日,苏东坡自觉修持有得,撰诗一首,派遣书僮过江,送给佛印禅师印证,诗云:
稽首天中天 毫光照大千
八风吹不动 端坐紫金莲
(注:
八风是指人生活上所遇到的“称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐”等八种境界,能影响人之情绪,故形容为风。
)
禅师从书僮手中接看之后,拿笔批了两个字,就叫书僮带回去。
苏东坡以为禅师一定会赞赏自己修行参禅的境界,急忙打开禅师之批示,一看,只见上面写着“放屁”两个字,不禁无名火起,于是乘船过江找禅师理论。
船快到金山寺时,佛印禅师早站在江边等待苏东坡,苏东坡一见禅师就气呼呼的说:
“禅师!
我们是至交道友,我的诗,我的修行,你不赞赏也就罢了,怎可骂人呢?
”
禅师若无其事的说:
“骂你什么呀?
”
苏东坡把诗上批的“放屁”两字拿给禅师看。
禅师呵呵大笑说:
“哦!
你不是说“八风吹不动”吗?
怎么“一屁打过江”了呢?
”苏东坡惭愧不已。
修行,不是口上说的,行到才是功夫。
真正的明师修行境界比较高,当然知道弟子的修行境界,但弟子往往不自知,所有就有了妄自尊大。
佛印禅师当然明白苏东坡的修行境界,但苏东坡自己不明白,所以经常会找机会显示一下自己的修行水平,而这种显示听起来虽像那么回事,但实质上不过是所谓的“口头禅”。
所以他们一旦略有所得,就会翘尾巴。
而只要翘起尾巴来,露出来的一定不是什么好东西!
试想,如果佛印看了苏东坡的诗,不是这么做,而是跟他讨论,说你的境界不够高,还是会被八风吹动之类的话,苏东坡会承认吗?
苏东坡在世间当然是极其聪明、文采极高的人,一般人哪里说得过他?
这样的人需要辩得过他吗?
佛印禅师什么都不说,只用了两个字就让一个“八风吹不动”的苏东坡“一屁打过江”了,并且让苏东坡惭愧不已。
可以想象,苏东坡这次一定受益匪浅!
在学习过程中,什么样的老师才能更好地教好学生?
我们可以把教师对学生的教育分为三个层次:
第一层次,传授知识。
这是最常见的情况。
在这个层次,教师们起到了知识二传手的作用,他们多用讲解的方式。
他们把知识从书本上几乎原封不动地转移向学生,这样的老师非常普遍,应该不需要我举例了。
这样的老师往往也是非常负责任的老师,他们非常辛苦,兢兢业业,勤勤恳恳,如春蚕之吐丝不断,如蜡炬之滴泪不干……在这个层次,学生会感到学习的压力,内容繁多、题海无边,悟心不开、如在雾中。
这样个层次当然是教得累,学得苦。
虽呕心又沥血,却事倍而功半。
第二层次,内化能力。
在这个层次,教师们起到了讲解知识、传授经验、帮助学生将学到的知识内化为能力的作用。
他们也多用讲解的方式。
这些老师对知识可以融会贯通,并对知识进行了相对深入地总结和归纳,形成了自己的一套经验或理论体系,他们往往不会采取简单灌输的教学方法,讲解也往往可以做到深入浅出,可以给学生带来除知识以外的更多的启发,让学生看到老师的确不同凡响,知道的就是比他们多,他们总能从老师那里学到东西。
很多时候这样的老师讲课会非常精彩,让学生们觉得忘了是在上课,对老师的博学叹为观止,从心里产生崇拜,并让学生愿意效仿,并下定决心:
书山有路勤为径,学海无涯苦作舟。
学生遇到这些的老师就比较幸运了,他们会因为喜欢老师而喜欢这门课,从而会学得很不错,但这种喜欢的背后缺乏灵性,学生可以因此而达到优良或优秀,但他们依然会产生宿命的感觉,那就是,他们会发现有人很聪明,他们无论怎么努力都超不过这些人。
老师们给他们的是一条通向高山的路,他们满怀希望历尽千辛万苦走向那遥不可及的山顶,但每次登上一个山顶,往往是看到了更多的山顶在前面,等待他们的是一座比一座更高的书山,他们会怀疑真的有“会当凌绝顶,一览众山小”的境界吗?
第三层次,启迪智慧。
在这个层次,教师应该称为师傅,师傅的意思是没有或者很少讲解。
师傅让学生跟着干,让学生自己在做中去悟到。
这种师傅就是人们常说的明师。
明的意思是通达,闻一而知百的意思。
师傅要改变的不是一个人的脑子里是不是要多一点知识,而是让一个人去改变。
师傅具有的是一种富有感染力的品质,这种品质不止是在他们擅长的领域内有所彰显,而是弥漫于他们所有的方方面面,所以,他们以他们存在的自然方式给学生们启迪。
学生们自己去选择题目,或从老师那里领到一道题目,当遇到问题的时候会来找到师傅,师傅给他们的往往不是一个答案,而是根据学生的学习情况看似随便地给出一个问题,或一个眼神,或一个否定。
学生就会进入进一步的学习和研究中。
当他们学会的时候,他们往往觉得没什么好学的,他们会发现学习不过是在不断地发现一些障碍,并破除这些障碍而已。
障碍破除了,题目就可以迎刃而解了。
学习变得简单,变得跟生活中的平凡小事没有什么区别,似乎对自己都有启示。
学习在慢慢变成一种需要,是一个人生命的意义。
知识只是一些工具,利用这些工具可以解决一些问题,但知识只是起点,而绝对不是学习的最终目的。
能够利用知识解决问题的那个智慧才是最关键的。
传统的知识学习已经成为一种不值得一提的事情,他们会发现学好知识、考一个好成绩,不过是很简单的一件事,在这个过程中他们得到的远远不是这个。
好成绩,只是学习过程中的一个副产品而已。
他们发现他们在渐渐走向人生的解放,他们已经走在“会当凌绝顶,一览众山小”的境界的路上。
这三个层次依老师的境界而分,老师走到哪一步,就会提供哪一步的教育。
禅说教育之三
磨瓦成镜
有一次,达摩大师和一些比丘在禅房一起打坐,深夜,突然外面刮起大风,把油灯吹灭了,有个比丘说:
“啊!
油灯灭了。
”另一个比丘说:
“你为什么说话,我们坐禅时不能说话的。
”说完后,自己感到很惭愧,因为自己也在说话。
坐在最后面的一位比丘笑着说:
“嘿嘿!
只有我没有说话。
”这时,大家都看着他,心想:
原来你也在说话。
比丘们都因犯戒说话,而感到惭愧。
坐在一旁的达摩大师用手在小桌上轻轻地来回磨着碗,所有比丘惊讶地看着达摩,一比丘问:
大师你在做什么?
达摩反问:
你在做什么?
一比丘回答:
我在坐禅成佛!
达摩说:
我在磨瓦成镜!
比丘惊讶地问道:
磨瓦怎可成镜?
达摩反问:
坐禅岂能成佛?
一位老比丘向达摩大师请教:
那怎样才能成佛呢?
达摩回答:
《金刚经》云:
若以色见我,以声音求我,是人行邪道,不能见如来。
要知道佛并无一定的形态,而禅也并非坐卧。
你们只知道打坐而不知道为何打坐,这样便永远不见大道。
比丘们虔诚地向达摩大师请教:
要怎样做才能见大道呢?
达摩答:
从根本上修起,心为根本,罪从心生,还从心灭,一切善恶,皆由心生。
如果连这个道理都想不通,只在表面上下功夫,徒然浪费时间。
因果律是人们认识和改变世界最普遍、最有效的规律之一。
因果律指的是事物之间引起与被引起的关系。
任何一种现象或事物都必然有其原因。
苏格兰启蒙运动以及西方哲学历史中最重要的人物之一、18世纪英国著名的哲学家休谟非常强调因果律的重要性:
“因为因果关系是能使我们超出当下直接印象而推知任何对象的存在、或者任何事件的发生的惟一关系。
如果没有因果律,我们就没有根据去相信任何超出我们自己当下的直接经验的事物。
”
科学研究的目的在于揭示因果关系,使因果关系更加明确。
所以,学习了科学知识的人,在处理某些方面的事情的时候,就会对表现得更加自信,因为他们明白其中的因果关系。
他们比没有这方面科学知识的人更能够说出必然达成某些结果的因。
比丘们每天坐禅、做功课,目的是要成佛,但他们不明确成佛的因果关系,所以,他们在不断地操作一些事情,在“以色”、“以音声”求如来,所以,肯定不能见到。
古时候,一个赶路人坐在路边一颗树下休息,看到另一个人朝着旁边一棵树踹了几脚,从树上劈劈啪啪地落下了好多红枣。
赶路人也照着朝这棵树踹了几脚,果然,也落下了好多红枣。
这人高兴坏了,饱餐一顿后,就继续赶路。
到他又感到饥饿的时候,他就又找到路边的一棵树,狠狠地踹了几脚,但奇怪的是,一颗枣都没有落下来。
他又用更大的力气踹树,依然不见有红枣落下。
因为,他踹的是一颗杨树。
……
很多人每天在努力工作和学习,总是不见有好的结果,于是他们就更加努力,加倍地努力,但依然不见结果。
平等思维告诉我们:
努力不见结果,主要原因就在于努力不是在做必然导致结果的因。
因果的必然性越强,做此因得此果的可能性就越大。
有位初中女生来基地学习,她的成绩不好,我问她:
怎么能够提高成绩?
她说:
多写多练。
(有的同学可能回答:
好好听课、作业、复习、预习等等)
我又问:
你有没有多写多练?
她说:
有。
我继续问:
你的成绩有没有提高?
她不好意思了:
没有。
……
孩子每天在学习,但每天学习的努力跟学习成绩之间没有必然的因果关系,他的成绩怎么提高?
我们说执行“学会的三个标准”成绩就一定会提高,是因为学会的三个标准是可以必然达成“成绩提高”这个果的因。
学会的三个标准分别是:
得满分:
解决孩子学习中的正确、准确和精确的问题;
熟练化:
解决孩子学习中的速度、耐性和能力的问题;
举一反三:
解决孩子学习中创造、破解和悟性的问题。
所以,我们才说,只要执行好了学会的三个标准,成绩一定快速提升。
同样,一位老师每天在试图把学生教好,但他始终不知道做什么就一定可以教好学生,这样的老师怎么能够教好?
也许他很努力,甚至废寝忘食,但学生依然教不好。
我们的击穿式教学法,目的就是为了解决教师做什么可以一定教好学生的问题。
以后我将撰文专门介绍击穿式教学法,以饷各位爱学习的老师和家长。
禅说教育之四
沟通是心与心的碰撞
有一个小和尚,入佛门两年,有一次参加一个讨论会。
当时在场的有十来个人,有一位是大家的师父,大家围绕着师父如众星捧月。
小和尚向他们的师父介绍,说自己入佛门只有两年。
说到这里,旁边的徒弟中的大师兄发话了:
“嗨嗨嗨,你不用跟我师父说了,跟我说吧。
”
小和尚说:
“好,……”
没等小和尚说话,大师兄又发话了:
“我跟你讲,我入佛门10多年了,我也是从你这里过来的……”
小和尚不慌不忙:
“您说您也是从我这里过来的,请问您知道我现在在什么水平吗?
”
“我……”大师兄使劲咽了一口唾沫,换了一个话题,“我跟你讲,你要多读经!
”
“您知道我读过多少经了?
就让我多读经?
”小和尚不紧不慢地反问。
“我……”大师兄又使劲咽了一口唾沫,摆了摆手,“算了,您还是跟我师父聊吧。
”
大师兄在一开始说话就带着一颗自高自大的心,所以,才会抢着而又不礼貌地说“嗨嗨嗨”。
这颗自高自大的心,遇到高手,就必然会被一棒子打死。
所以当他说到“我也是从你这里过来的”,他背后的心思是:
我比你高,你在我之下,所以我要教导你。
这样的心对一个高手来说当然极其容易看到,所以,小和尚一个反问就把他噎死了,你知道我的水平吗?
不知道怎么能说你是从我这里过来的?
要知道,修佛讲究根器,根器好的人一年修习会超过别人十年,这在佛门是一种公认的情况。
大师兄碰了一个钉子,那颗骄傲的心仍然不死,所以继续,“你要多读些经。
”他背后的心思是:
你读的经很少,我比你高,我要教导你。
这颗昭然若揭的傲心小和尚当然又会迎头一棒,你知道我读过多少经?
如果不知道,你怎么会要求我多读经呢?
沟通是心与心的沟通,沟通高手是在对着对方的心在说话,而不是语言。
如何能看到对方的心呢?
在《大智度论》中有这么一句话:
定名一心不乱。
乱心中不能得见实事,如水波荡,不得见面;如风中灯,不能得点。
乱心不能得见实事,如果不能得见实事,怎么能作出正确的判断?
显然,心不乱才能得见实事,才能作出正确判断。
什么是乱心?
是我们平时说的我“心里没乱,没有主意”吗?
此处的乱心,指的是有欲望的心,有偏见的心,有执着的心,有动机的心,有烦恼的心。
这些心,自己本身就在乱中,所以看到任何的真实,都会被这颗心污染,都会看到不真实的情况,所以作出的结论都是有失偏颇的。
什么是不乱的心?
就是清净的心。
这颗心没有任何的污染,不带任何的偏见。
所以,不论出现什么情况,他都会很平静,都会静观其变,都会洞察秋毫。
一般人说话,都带有自己的动机,欲望,偏见,所以,清净的心会轻易地洞察对方的心,而不是只听他的话,对他的语言进行分析。
要知道人们很多时候说的话都会带有隐藏,不会直接说出来,只是分析语言,难免挂一漏万。
《金刚经》上有这么一句:
一切众生,若干种心,如来悉知悉见。
如来即是觉悟之人,一切众生的心,不过是有动机的心,有偏见的心,这样的心,在一个觉悟者的清净之心面前,当然会了然若揭。
当然会如来悉知悉见。
当一个人真正看到别人的心,在对别人的心说话的时候,怎么会说不到别人的心里去?
这时候,大家当然会表现出无限的配合。
禅说教育之五
过而改之,善莫大焉
中国唐朝时,有个大诗人,叫做白居易,他是一位真诚的佛教徒,当他在杭州做太守的时候,有一次,到秦望山去向鸟窠禅师请教佛法。
他问鸟窠禅师道:
“佛法的大意是什么?
”鸟窠禅师不假思索地答道:
“诸恶莫作,众善奉行!
”白居易本以为会听到什么高明精辟的长篇大论,谁知却听到了这么简单的寥寥几句平凡的话,很感失望,因此,他不满地说:
“这两句话,三岁的小孩子也懂得呀!
”禅师却很郑重地告诉他:
“尽管三岁小孩也懂得,可是八十岁的老翁,却不一定就做得。
不要轻视这两句平凡的话,能够好好地在一切日常生活中,把它实行起来,才是真正懂得佛法的!
”到这时,白居易才从内心深处佩服禅师的高见。
有网友来信问我:
唐老师,有人说“过而改之,善莫大焉”,到底是什么意思?
我觉得如果能改就不犯错啦!
可毕竟是白纸上一个黑点……有些过是伤痛,是不能改变的。
可为什么人都会犯同样的错!
道理谁人不晓?
偏偏又有伤害呢!
?
很多时候我们在发现自己的过失后都会后悔,但是后悔之后同样的过失可能还会再犯。
可以说,后悔只是成为我们犯错之后的内疚,与是否能改正错误无关。
这样的后悔当然没用。
过而改之中的“过”是指人会犯某类错误这种状态或能力水平,而不是犯一次错误这么简单。
改过的意思是改掉自己还会犯这类错误的状态或能力水平。
过而改之,不是“会重犯”这样的改之,而是永不再犯。
所以,“过而改之”,才会“善莫大焉”。
一个人的言行包括过失,往往取决于我们的存在状态,我们的存在品质没有改变,做事的水平就只能停留在原来的状态,那么同样的错误就一定可能再犯。
过而改之,就是要改变一个人的存在状态,提升一个人的智慧水平,从此再不犯错。
孔子的三千弟子当中,颜回为七十二圣贤之首,孔子最欣赏的是颜回的“四德”,即“不迁怒、不贰过、不伐善、不施劳”。
其中就有“不贰过”,相同的错误不犯第二次。
那么,到底怎么做才能真正“过而改之”呢?
清袁枚《新齐谐·石揆谛晖》:
“夫儒家之改过,即佛家之忏悔也。
”
我们不妨从佛家对忏悔的解释中汲取一些有益的做法。
什么是忏悔?
我们见到生活中有的人每次犯了错误,就到祖师牌位、神像、佛像前表示忏悔,但忏悔完了接着再犯,犯了再忏悔……如此循环往复,永不改正。
这当然不是真正的忏悔。
在《六祖法宝坛经》里,禅宗六祖慧能对忏悔做了精辟的解释:
云何名忏?
云何名悔?
忏者,忏其前愆(qian一声:
意思是罪过,过失)。
从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪,悉皆尽忏,永不复起,是名为忏。
悔者,悔其后过。
从今以后,所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪,今已觉悟,悉皆永断,更不复作,是名为悔。
故称忏悔。
凡夫愚迷,只知忏其前愆,不知悔其后过。
以不悔故,前愆不灭,后过又生。
前愆既不灭,后过复又生,何名忏悔?
忏悔是让人改恶从善的方法。
要做到忏悔,首先要做的就是坦白自己的问题。
在佛家有一个词语叫发露忏悔。
发露就是显露表白所犯之过失而无所隐覆。
就是将不如法的行为和念头一条条完全的发之于心、露之于外。
很多人做事情时胆大妄为,但让他袒露自己的丑恶思想时,却又畏首畏尾,胆战心惊,生怕别人知道,以后名声不好,面子上过不去,这样前怕狼后怕虎,以各种不善的操作来隐藏自己的恶念,甚至撒更多的谎做更多的坏事来维护以前的坏事,从而不但不能过而改之,反而雪上加霜、罪上加罪。
如人堕在粪池之中,应该迅速求上岸,马上冲洗涤荡,如果因怕别人看到自己掉到粪池中的丑相而不出来,在池中停留的时间越长,那么沾染得越多,越难洗净,同样罪业不马上忏悔,它会如滚雪球般地日日增长。
《大乘本生心地观经》云:
“若覆罪者,罪即增长,发露忏悔,罪即消灭。
”
记得去年九月份左右,有位合作伙伴宁老师打电话向我讨一张发票,由于当时有特别的变动,我这里不能提供,按理说我应该尽快打电话给宁老师,告诉他我不能解决,但后来忙来忙去,我忘记告诉他了。
后来他过来问我的时候,我就说找了半天没有找到,还顺口问了旁边的老师,以证明自己说得没错。
宁老师就点头没说什么。
其实大家听我介绍这个问题,就知道,真正的问题不在于我是否能够提供这张发票,而在于当我找不到的时候,我应该尽快答复宁老师。
我还有更不好的问题,就是当宁老师问起时,我应该坦诚自己把这件事情忘了,但在那一刹那,我却以另外的方式试图把这件事情搪塞过去。
宁老师是个宽宏大量的人,没有继续问。
后来,因为一直很忙,没有时间跟宁老师见面。
我会在年前约他见面聊聊,发露自己心中的丑恶,向他忏悔。
一直到现在,我的心里都在为这件事情感到惭愧。
我一直自以为而且也在宣称自己在直心做事,但还是有时候会有曲心在。
品性这东西,容不得半点虚假。
今天缺个角、明天裂道缝,也就离塌陷不远了。
如果不是真正发露忏悔,把自己心中的那份丑恶坦白出来,自己的进步在哪里?
作为一名教育工作者,还有什么脸讲“成为自己的光,照亮别人”?
我的问题一定很多,尽管有那么多网友在支持我,鼓励我,甚至崇拜我,但也不断有网友提出我的问题,以另外的方式帮助我。
在此,我感谢所有的支持我帮助我的网友们,我会真心地忏悔自己的问题,并下定决心一定做到不贰过。
这篇文章,与其说是写给大家看的,不如说是写出来用以鞭策我自己的。
改正一件错误似乎并不难,正如佛法大意“诸恶莫作众善奉行”,三岁小儿都知道,但八十老翁却也做不到。
做到了才是真正的成长。
如果晓得一切道理,但明知某些做法有伤害却不改,一是于成长必会愚蠢麻木,不得成长;二是于未来必会恶果不断,自作自受。
这就是朽木不可雕也。
我们共勉!