浅谈加尔文的圣礼观.docx
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浅谈加尔文的圣礼观
浅谈加尔文的圣礼观
1.引言
1.1写作目的
笔者在教会中侍奉多年，笔者自从1997年受洗至今快有二十个年头了，在基层的教会中见过许多的圣礼，同时在圣礼中见到许多误用以及偏差的圣礼因为在许多的教会中有许多的同工在圣礼上出现了不同的意见，所以笔者着手对圣礼做一个研究。
在教会历史中也出现了许多的圣礼观，而笔者对圣礼观的研究是研究加尔文的圣礼观，其原因是加尔文是一位注重圣礼的人。
在教会历史中的圣礼观中笔者较认同加尔文的圣礼观。
另外，笔者知道圣礼是神盟约的象征，圣礼同时也是增加人的信心的方法，也是神对我们恩典的见证。
因此笔者透过加尔文的圣礼观为基础，以圣经为依据，让我们对圣礼有一个全面正确的认识。
1.2写作方法
一般而言，神学写作方法有圣经、传统、理性和经验。
笔者在本论文写作过程中尝试采用此四种方法。
加尔文也是高举马丁·路德的“唯独圣经”这面改革旗子，所以其《基督教要义》一书中处处有圣经经文为依据。
笔者以之为然。
圣经乃神学之根基也。
然而，世世代代皆有神所重用的器皿，其所著的神学巨制也不可以等闲之眼光视之。
因此，笔者认为神学方法除了圣经之外，还需要传统。
因此，笔者在研究加尔文的思想的时候，会在教会传统中找出一些神学巨匠的思想，以比较和鉴别，更显真理之透明度。
基督教信仰是合乎理性的，圣经中的神迹亦如此。
使之更显真理之透明度。
基督教信仰绝非不可理喻的“迷信”，而是合乎理性或者超越理性，但，却是让人经历（经历使人产生经验）的，因此笔者会采用理性与经验的结合模式来撰写本文，但笔者最主要的是采用文本研究法来撰写本文。
1.3研究现状
圣经告诉我们，凡事要规规矩矩（林前十四40），这“规矩”即按照圣经的真理行事，教会圣礼更是如此。
因此，要探讨和研究教会的圣礼观，首先就要从圣经中寻找线索。
其次，教会历史上古代先贤的神学巨著也是资源之一，但这非常的有限。
这方面的资源将有几个管道：
第一，神学院的图书馆；第二，兄弟神学院的图书馆；第三，笔者自身以及同工同道们的藏书，但所能搜集到与本文相关的资源少之又少；第四，是网络等方面的资源。
第五，导师的指导与启发是本文研究最大的贡献。
他丰富的知识和指导论文写作的经验，将是研究这一个课题重大的资源。
因此，综合以上五个管道，与本文相关的资料依然极其有限。
由于参考数据缺乏，因此本文在论证数据方面比较缺乏，然而，这更显得加尔文的圣礼观具有研究的价值。
加尔文的圣礼观主要记载在《基督教要义》下册的第十四章中，即1310页到1338页。
加尔文对圣礼观的结构编排首先是“圣礼”这一词的解释：
圣礼是神盟约的象征；之后是圣礼坚固信心，也是我们在人面前见证自己信仰的方式；另外就是论述圣礼本身不赏赐恩典，而像神的真道一样彰显基督；还有就是圣礼在圣经上更广泛的意义以及在教会比较狭窄的意义；最后加尔文论述关于旧约和新约的圣礼有密切关系。
笔者研究加尔文的圣礼观主要是以加尔文的《基督教要义》为主，其次笔者还会用以下其他的资源，如：
许志伟的《基督教神学思想导论》、麦格夫的《宗教改改运动思潮》增订本、古德恩的《系统神学》、杨庆球的《马丁路德神学研究》、麦葛福的《基督教神学原典菁华》、奥尔森的《基督教神学思想史》。
上述书籍等等作为参考。
2.加尔文的圣礼观
在谈加尔文的圣礼观之前，笔者在此首先对圣礼在教会中之重要性简单的做个介绍。
加尔文认为在基督徒的生命成长中，需要外在的说明，而这外在的帮助能够使我们获得信心，并且能够帮助我们成长，成为神所预定的目标。
但因着我们的软弱，神就为我们预备一些外在的教会来帮助我们生命成长，神将这外在的帮助交托给教会，因此神在为这些建立秩序之时，首先，神设立了圣礼，圣礼能够支撑信心和坚固信心，以及造就信心，这一切领受过圣礼的人都知道。
另外，加尔文说真教会有两个特征，即哪里纯正宣讲神的道并正确执行圣礼，这也是鉴别真假教会的唯一标志，而圣礼是鉴别真假教会的标志之一。
加尔文认为虽然天主教也宣讲神的道，但是他们没有纯正地宣讲，因此加尔文认为天主教不是真教会。
从普世基督教会的角度而言，教会与圣礼之间有着相互的关系。
这就显出圣礼在教会中的重要性，也不不可或缺的。
另外，加尔文写圣礼的原因在于马丁路德和慈运理他们在圣礼上的争论，慈运理表明圣礼并非施恩的工具，圣礼只有外在的象征作用，而马丁路德却坚持圣礼是话语（恩典）进入自然物而成。
慈运理却将恩典与自然物截然割分，地上的自然物只能唤起信心的功用，指向天上属灵意义。
马丁路德在死时一再指斥慈运理的将圣礼的意义外在化，而马丁路德的强调恩典在于内在圣礼。
他们两者的分歧只在意义上而非实质上，而加尔文希望他们在圣餐的意义有协调的观点，故而加尔文在一五四零年写了一篇《圣餐短论》，加尔文藉此希望马丁路德与慈运理言和。
2.1圣礼之两个定义
圣礼的英文词“sacrament”，源自拉丁语“sacra-mentum”,德尔图良用这个词拉丁词来翻译另一个希腊词“myste-rion”这个希腊词在新约圣经中出现过，它的意思指上帝在基督里成就的救赎作为和奥秘，其原因是“圣礼”（sacrament）最根本的意思是于神的奥秘有关的事物，或者说是让人与神救赎奥秘连接起来的对象或行为。
奥古斯丁是第一个比较有系统地给圣礼下定义的教父。
奥古斯丁认为圣礼首先是记号，任何指向或关于神圣事物的都可称为圣礼，其次，他认为记号必须在属性或功能上与它指向的神圣事物有某种关连。
加尔文认为奥古斯丁的定义过于简单，而且还模糊不清，对于一些学问比较浅薄人就会不明白。
加尔文认为自己所下的定义相比奥古斯丁的定义更好，也更清楚。
加尔文的第一个定义；“圣礼就是某种外在的象征,而主用之将他祝福我们的应许印在我们的良心上，为要支撑我们软弱的信心；我们相应地通过圣礼在神、天使和人面前见证我们对神的敬虔。
”另一个定义；“圣礼是神对我们恩典的见证，且神借外在的象征以及我们对他敬虔的见证确认这恩典。
”
在此，我们不仅会问，加尔文为什么给圣礼下两个定义呢？
难道一个就不行吗？
从加尔文思想里看到他是从两个方面着手，由外而内，首先加尔文从外在的去看圣礼，再由内在去看圣礼。
其次加尔文之所以为圣礼下了两个定义，其原因是加尔文意识到马丁路德和慈运理之间对圣礼的分歧。
加尔文试图在他们互相抗衡的观点之间采取中庸之道，因此，加尔文对圣礼下了两个定义。
马丁路德与慈运理之间在圣礼上的辩论主要是关于圣礼的记号与它所表明的属灵恩赐之间的关系。
因此加尔文所采取的圣礼观走马丁路德与慈运理的中间路线。
所以加尔文首先是给圣礼下定义，之后加尔文才讨论圣礼的意义，最后加尔文才提出教会只有两大圣礼，加尔文之所以提出教会只有两大圣礼，其原因是加尔文认为罗马天主教的七大圣礼是没有圣经依据，因此加尔文指出罗马天主教七大圣礼的错误。
2.1.1圣礼之第一个定义——外在的象征
加尔文很清楚的指出圣礼包括真道和外在的象征，真道必须解释象征，也就是说象征必须借着真道来解释，否则毫无益处，在圣礼中象征和真道是密不可分的，但又不能混为一谈，两者之间即是分开又是联合，但在联合中必须辨别内在真理和外在象征，免得我们过于依靠外在象征。
如果将圣礼与它所代表的真理测底分开，那么，圣礼之外在的象征便是虚空的。
正如奥古斯丁所说；“仅仅领受外在的象征，证明人像奴隶般软弱，无益地理解象征等于偏离正路。
”因此，奥古斯丁认为，人当避免两种罪；一种罪是毫无意义地领受圣礼的外在象征，并因出于自己对真理的无知，就削弱甚至毁坏圣礼所包含之隐密的真理,因此完全得不到益处。
另一种罪是因人没有专注在这圣礼所代表的真理,而将基督借着圣礼所赐给人的福分,完全归于圣礼之外在的象征上。
而加尔文认为，这些福分是圣灵所赐给我们的，是因为圣灵使我们在基督里有分；圣灵借着圣礼外在的象征将之赐给我们,只要这些圣礼之外在象征吸引我们归向基督即可，但是,当圣礼之外在象征被我们强解之时,圣礼之外在象征的价值就完全被毁坏。
另外加尔文认为，圣灵内在的恩典和他外在的工作必须分开来考虑，神也实实在在地成就他借外在的象征所应许和代表的福分。
奥古斯丁认为圣礼不仅仅是一个记号，也是象征，因此奥古斯丁把“圣礼”与“圣礼”的力量区分开来；前者是象征，但后者是传递恩典。
在奥古斯丁看来，圣礼存在于上帝的应许之言与标志的结合之中，也就是说圣礼是一种由上帝设置的标志相伴的应许。
也可以说是一种由应许相伴的标记，这也意味着只有标记或象征本身那还不是圣礼。
另外，把一种象征的行动变为圣礼仅这点同样也是不够，象征的行动必须是由上帝构建并与上帝的应许相结合，因此象征必须是和上帝的应许结合，两个不可分开。
笔者认为加尔文之所以给圣礼下第一个定义，就是想在慈运理和马丁路德之间架一座桥梁，而且加尔文把真道与圣礼的象征联系在了一起。
笔者认同加尔文的观点圣礼是外在额象征，麦格拉斯也指出在圣礼中象征物与它所象征的恩赐之间息息相关，象征是可见和属物质的，但所表明的东西却是不可见和属灵的。
加尔文之所以这样下定义其实就是想调和马丁路德与慈运理之间的观点。
笔者认为圣礼是一种象征，既加尔文所说的圣礼是一种外在的象征，象征和象征物有关联，象征透过象征物把象征表达出来。
2.1.2圣礼之第二个定义
2.1.2.1圣礼乃神对基督徒赐下恩典的见证
有些人争辩说；圣礼并不是神的恩典的见证，加尔文认为他们之所以这样认为的原因是，圣礼不仅提供给善人，同时也提供给恶人，但他们发现在圣礼中神对那些恶人并没有更加宠爱，恰恰相反的是恶人反倒自己招惹神更重的审判和定罪。
加尔文认为这种争辩不够严谨，如果这样争辩的话，也可以说福音和基督本身也不是上帝的恩典的见证了，因为许多人听到福音之后，却拒绝了福音，虽然有许多人见到、承认基督，但是真正接受基督的却是不多。
因此，加尔文认为不管敬不敬虔，不管假冒为善的人有多么恶劣，或者企图在圣礼中压制还是要抹去神恩典的发挥，他们的恶行都不能拦阻神在圣礼中给信徒的恩典。
但我们要知道圣礼本身不赏赐恩典，我们要坚定的相信圣礼向我们宣告基督，并且在基督里向我们宣告天上恩典的财宝。
神也会借着圣礼出于人看不见的恩典使人成圣，如果圣礼没有带有这看不见的恩典，我们就不能得着益处。
所以加尔文说；我们之所以被基督的宝血洁净就是因为天父接我们到基督的恩典里。
但是慈运理认为圣礼的仪式不能使人得着恩典，圣礼仅仅是象征罢了。
因此慈运理在1525年5月27日以瑞士德文vonemtouff发表，一开始就论及圣礼，他认为圣礼是以象征性为焦点，特别带有记号的作用。
但是慈运理很不喜欢“圣礼”这个名词，他认为这个词具有恩典之物媒介的意义，所谓洗礼和圣餐的圣礼只不过是象征性的仪式，圣礼只不过是神实有的象征。
圣礼是一种可见的方式使人想到福音，作为客观的教训，仅管如此，慈运理认为这并不是说圣礼是可有可无的，对慈运理而言人类需要这种可见的话语和仪式，来帮助我们记住和传扬基督的工作。
而天主教和路德宗批评慈运理这是在贬低圣礼，对此批评慈运理回答说；“我们尊敬且珍视圣礼为神圣事物的记号与象征，并不是把它们当作以它们作为记号之物的本身。
”但笔者认为不管是在神的圣言中还是在圣礼中，神都向我们提供恩典。
加尔文在此表明了圣礼的恩典的性质乃不可抗拒性、不可见性以及圣化性。
笔者比较认同加尔文的说法神的恩典是不可抗拒，没有谁能够阻止神的恩典的见证。
2.1.2.2基督徒透过对神敬虔的见证确认圣礼
以上已经介绍了圣礼乃神对基督徒恩典的见证，那么身为基督徒当如何回应神的恩典呢？
也就是当如何见证和确认圣礼呢？
加尔文认为见证和确认圣礼非透过对神的敬虔不可，古代的神学家们将μυστήριον翻译成拉丁文之时，特别将这个词翻译成“圣礼”。
这个词子中文和合本中翻译为“奥秘”；但是拉丁人称为“圣礼”。
保罗称圣礼为大哉敬虔的圣礼（提前3：
16）。
因此加尔文认为基督徒要想见证确认圣礼必须透过对神的敬虔，其原因是这圣礼本身就是敬虔的圣礼。
另外，加尔文认为基督徒也只能透过敬虔的行动来见证和确认圣礼，加尔文说；“使徒们屈膝祷告（徒7：
60，9：
40，20：
36）,因此没有圣礼我们便不屈膝。
门徒朝着东边祷告，那么往东边的祷告也应该是一种圣礼。
保罗希望我们举起圣洁的手随处祷告（提前2：
8），而且在古时候，敬虔的人经常举手祷告（诗63：
4，88：
9，141：
6），所以我们应该把举手祷告当作另一种圣礼，到最后，圣徒一切敬虔的行动将成为圣礼，同时也是见证确认圣礼。
加尔文认为人要认识神除非敬虔，也就是说只有敬虔的人才能认识神。
而人对上帝的态度应当尊荣、敬拜上帝，同时也深信他是一切良善的源头，唯独在他里面才能寻求所以的一切。
也就是说敬虔是经历神的恩惠，并因这恩惠的知识产生我们心里对神的敬畏和爱。
加尔文还认为敬虔人也认为承认神的主权、敬畏神的威严、把荣耀神当作他的目标，同时也因为爱他和敬畏他，敬拜和尊容他，因此不敢轻易的激怒他。
在其《敬虔学》中，加尔文言辞更为简洁：
“我称‘敬虔’为敬畏，它与爱主相关，这种爱是源自对上帝的恩惠的认识。
”照加尔文的对敬虔的定义而看，认识神、尊容神、敬拜神、经历神的恩惠等都是对上帝的一种敬虔。
照加尔文这种说法见证和确认圣礼既是对上帝的敬虔了。
2.2圣礼之意义
加尔文论述圣礼的定义之后，加尔文就开始谈圣礼的意义，加尔文对圣礼的意义至少提出两大意义：
即坚固信心和在人面前见证自己信仰；以及彰显基督。
这就告诉基督徒可以透过圣礼坚固信心和在人面前见证自己信仰；以及彰显基督。
因此圣礼对基督徒而言是必不可少的。
2.2.1坚固信心和在人面前见证自己信仰
加尔文认为圣礼的目的是要坚固信心以及在人面前见证自己的信仰。
当我们的信心又小又软弱之时，就需要每时每刻在各个方面都得到激发，用各种方式得到支持，否则就会颤抖、动摇、坍塌，最后导致跌倒。
因此需要主的怜悯，以及借着他无限量的仁慈，调整他自己来俯就我们。
我们这些生活在地上，依靠肉体，没有属灵思考的受造之物，神为了引领我们归向祂自己，祂就屈尊俯就，以这些物质的东西，以肉身的形式在我们面前设立了一面属灵祝福的镜子。
如果我们没有身体的灵，主就会将这些以属灵的方式赏赐给我们。
圣礼既然能够证明神对我们的好意，因此保守、滋养、肯定，以及增加我们的信心。
加尔文称圣礼为“信心的柱石”。
加尔文说：
“就如建筑物被建造在自己的根基之上，但若用柱石，这建筑物就更为稳固，照样信心被建立在神的话语的根基之上，但当加上圣礼时，我们的信心就会更坚定不移。
”
加尔文说，圣礼能够坚固和增加信心，其中圣灵在中间扮演了一个重要的角色，只有在圣灵——那内在的教师随着圣礼而来，它们才能发挥自己的作用。
所以加尔文认为唯有圣灵才能刺入、感动并开导我们的心，唯有圣灵才能使圣礼进入我们的心。
这就告诉我们，圣礼中所运行的能力是属乎圣灵的，并且以圣灵为工具。
圣礼若没有圣灵的感动，圣礼是虚空和无用的事工，只有圣灵在内心运行以及发挥自己的大能时，圣礼就会有惊人的果效，圣礼是借着他内在的光照，预备人的心接受圣礼所带来对信心的坚固和增加。
在加尔文的圣礼观中，加尔文认为圣礼若无圣灵的能力就完全无效，因此从中可以看出圣礼如同工具，是圣灵使圣礼具有能力，以至圣礼能够帮助人坚固和增加信心。
另外，圣礼是叫所有在教会中敬拜神及事奉神的人,都拥有同样的信仰,并一起宣告同样的信仰,因为不管是正统的信仰,或是虚假的信仰,为了共同的敬拜,一些叫他们在共同信仰上的合一圣礼是必须的。
因此，加尔文认为圣礼的另一个意义便是信徒在人前见证自己的信仰。
笔者认为圣礼确实可以坚固和增加信心，每次在参加圣礼活动的时候都会思想上帝的恩典和爱，以及耶稣基督在十字架上的救赎。
圣礼之所以能够坚固信心，笔者认为主要是有圣灵的参与，因此哥林多前书12:
9节说：
“又有一人蒙这位圣灵赐他信心。
”所以圣礼的确会坚固人的信心，也会在人前见证自己的信仰，而且在教会中常常会听到弟兄姊妹说，你是受洗的人，表示他应该在人前要见证自己的信仰。
2.2.2彰显基督
加尔文认为圣礼乃是像真道一样彰显基督，自从上帝将所应许的基督完全启示给我们以来，圣礼就清楚地向我们彰显基督。
在旧约中神用各种不同的圣礼向人启示自己，所以神吩咐亚伯拉罕和他的后裔受割礼（创十七10），之后神又加上一些洁净式的圣礼（利十一/十五章），献祭以及在摩西律法中所吩咐的圣礼（利一/十章）。
这些是神给犹太人的圣礼，而这些圣礼直到基督的降世时才被取消。
但是神设立了两个新圣礼直到今日依然存在，即洗礼和圣餐（太二十八19；二十六26/28）。
洗礼是向信徒见证我们已经被洁净，而圣餐则是见证我们已经被救赎。
洗礼中的水代表洁净，血则代表对律法的满足，但是血和水都在基督里，就如使徒约翰所言，基督“借着水和血而来”（约一5：
6），即洗净和救赎我们。
另外使徒约翰又说：
“作见证的原来有三：
就是圣灵、水与血”（约一5：
8），这样看来水和血是见证洗净和救赎。
加尔文认为基督的十字架是向我们彰显崇高的奥秘，因为有水和血从他的肋旁流出来（约19：
34），而奥古斯丁称这个十字架为众圣礼的泉源。
故此，加尔文认为在古时的圣礼与现在的圣礼有同样的目的；都是在引领人到基督面前，或者说圣礼是某种代表基督以及我们启示基督的影像。
笔者认为圣礼的确是在彰显基督，其原因在于圣礼都离不开基督，并且和基督联合，就如加尔文所说的洗礼中有水，圣餐中有血。
而耶稣在钉十字架上的时候有水和血流出，而且基督是在十字架上救赎了他的子民，是用血作为洁净。
另外罗马书6章3节说：
“岂不知我们这受洗归入基督耶稣的人，是受洗归入他的死吗？
”这就是说受洗既是归入基督，也是与基督一同复活。
那么，既有耶稣基督的生命作一个新造的人，一言一行、一举一动上都在彰显基督的样式。
因此笔者认为圣礼的确在彰显基督。
2.3加尔文所承认的两大圣礼
罗马天主教承认七大圣礼，马丁·路德起初承认三大圣礼，即洗礼、圣餐礼和补赎礼，但是后来马丁·路德很快的只承认两大圣礼，即洗礼和圣餐礼。
那么到底是两大圣礼正确还是七大圣礼正确呢？
我们可以从加尔文的圣礼观中找到答案，加尔文在他的圣礼观中只承认两大圣礼，即洗礼和圣餐，加尔文在《基督教要义》一书中提出五种被误视为的圣礼仪式，分别是；坚振礼、补赎礼、临中抹油礼、圣职圣礼以及婚礼。
加尔文为什么要否定这五种圣礼而只承认两大圣礼呢？
首先加尔文认为圣礼必须是神亲自所设立，任何人都不能设立圣礼，圣礼的设立不是出于人的选择。
其原因是没有人能够把神伟大的奥秘隐藏在这么卑微的东西底下。
奥古斯丁也是这么认为，圣礼必须要有神的话语，“有了神的话语，圣礼才成为圣礼”。
另外加尔文认为在古代教会中也没有七种圣礼，只有洗礼和圣餐礼。
因此加尔文说；他们若是引用古代教会的权威来压制我们接受七种圣礼，这简直就是欺哄，也没有任何的其他的神学家们用“七”这个字来形容圣礼。
加尔文说这个“七”这个数字不知道是在什么时候混进圣礼中来，他们用圣礼代表一切的外在的仪式，以及一切敬虔的行动，有趣的事，他们在谈到神恩典象征之时，他们却只提到洗礼和圣餐。
因此加尔文认为提出七大圣礼的罗马天主教没有圣经依据，也没有古代教会的先列，所以加尔文在他的圣礼观中只承认洗礼和圣餐礼这两大圣礼。
笔者认为现今的基督新教承认两大圣礼和马丁路德有关，而加尔文的圣礼观又和马丁路德的圣礼观有关。
马丁路德宗教改革之后产生了基督新教，也因此延续了马丁路德的圣礼观点，对马丁路德而言，一个圣礼若是成为一个圣礼，以及具有坚固信心的作用，这个象征性的行为必须是神所制定，并且带有神的应许，加尔文也是同样认为。
因此他们都只承认两大圣礼圣餐和洗礼。
笔者认为现今基督教必须确认只有两大圣礼，即圣餐和洗礼。
就如加尔文所说的天主教的七大圣礼根本没有圣经依据，另外也没有古代教会的先列，所以笔者认为基督教的两大圣礼更合乎圣经的真理，圣礼必须是耶稣基督亲自所设立。
2.3.1洗礼
加尔文认为洗礼是加入教会的表记，好叫我们被接入基督里，就被视为神的儿女。
另外加尔文认为神设立洗礼的目的有二：
首先是为了造就我们对神的信心；其次是要我们在神面前见证信仰和在人面前承认信仰。
加尔文还认为透过洗礼可以造就基督徒三方面的信心：
第一，是主将洗礼给我们作为已经蒙洁净的记号和证据；第二，洗礼好比是一件具有法律性盖章的公文，借此神担保我们一切的罪都已被消除或涂抹，不再被神看见或纪念，也不再将罪归在我们身上；第三，是主喜悦一切相信的人受洗，叫他们罪得赦免（太二十八19；徒二38）。
加尔文强调，如果将洗礼仅仅看成是向人见证自己的信仰的记号，就好比军人将宪章带在身上代表自己的职分那样。
这样的人是还没有真正明白洗礼的意思，这主要的意义是人当随着这应许受洗：
“信而受洗的，必然得救”（可十六16）。
加尔文认为洗礼是一种美德，而洗礼的美德不在乎真道之外的水，保罗在以弗所五章26节说“要用水借着道把教会洗净，成为圣洁”；提多书三章5节表明“他便救了我们……是照祂的怜悯，借着重生的洗和圣灵的更新”。
保罗在这几处的经文中所要表达的意思不是说我们洁净和救恩是因着水所成就的，洗礼所应许的，不外乎蒙基督的血所洒而应许的洁净，由水来代表。
因此，我们不能说是水洁净我们，水只不过是以一种确实的方式向我们印证，基督的血是我们真实且唯一的洗涤盆。
加尔文认为洗礼证明我们一生的洁净，不管我们在什么时候受洗，在少年，或在中年，或在老年之时受洗，都能使我们一辈子都得以洁净。
其原因是在洗礼中基督的纯洁被提供给我们，基督所提供的纯洁能够一直兴旺我们，基督的这纯洁不被任何的事物所玷污，反而埋葬和洁净我们一切的污秽。
洗礼也是我们在基督里死而复活的证据，洗礼乃是表明我们在基督里死去，在基督里得着新生命。
凡以信心接受洗礼的人，在治死自己的肉体上也感觉到基督死的效力，在灵性的奋发上，也感觉到基督复活的果效。
洗礼使我们确信我们不但在基督的死亡以及生命里有份，洗礼更是见证我们与基督联合。
洗礼同样也是我们在人面前承认信仰的一个方法，洗礼它是一个标记，藉此我们公开承认我们愿意成为神的子民，并证实我们愿意与其他基督徒一起同心合意的敬拜同一位神，并且借着洗礼公开宣布我们的信仰；一生一世来荣耀神，凡事荣耀神，一生一世为主而活，并且在众人面前宣告自己的对基督的信心，除基督是主之外，不再另有主，基督是我们唯一的救主。
在加尔文的洗礼观中还有一个非常重要的议题，就是关于婴儿洗的问题，在教会的历史中对婴儿洗礼的争议不断，因此加尔文就此问题展开合理的辩论。
加尔文认为婴儿洗礼是有效的，其理由如下：
首先加尔文认为洗礼是一位敬虔人应有的表现，神在设立洗礼之前，神首先给祂自己的百姓设立了割礼，神在割礼和洗礼里面给我们同样的属灵应许，割礼代表他们的罪得赦免以及肉体的治死。
加尔文认为洗礼和割礼只不过是外表的区别罢了，它们的象征意义却是一样，没有两样，婴儿他在神的恩约里面有分。
加尔文说：
“我们若想思考教会是否应该给婴儿施洗,如果我们惟一的考虑是水以及这仪式的外表,却完全不考虑这圣礼之属灵的奥秘,难道这不是很荒唐吗?
我们若对这属灵的奥秘有任何的思考,就会确信给婴儿施洗是我们所欠他们的债。
因在古时候,在婴儿受割礼时,他同时也在割礼所代表的真理里面有分（创十七12）。
”加尔文认为洗礼与割礼只不过是不同印记的方式，但其意义却是相同。
还有加尔文认为主耶稣没有拒绝婴儿，主耶稣斥责祂的门徒拦阻小孩接近他，既然婴儿被带到基督的面前是对的，为何不给他们施洗呢？
给他们施洗又有何不对呢？
另外一些人对婴儿洗提出反驳，他们认为圣经没有直接的教导，但加尔文却不这么认为，加尔文认为既然是这样的话，那么在圣经中也没有直接教导妇女领受圣餐，这样是不是也应当禁止妇女领圣餐呢？
还有一些说婴儿无法明白正道，婴儿无法悔改或相信为理由来禁止婴儿洗礼。
但加尔文却不这么认为，他认为婴儿洗礼是给孩子的安慰，婴儿蒙赦罪即是代表蒙赦罪的象征。
2.3.2圣餐
加尔文认为圣餐是上帝的恩约象征；饼与杯象征耶稣基督自己的身体，而血是他与基督徒所立定的一个新的盟约。
因着耶稣基督被钉在十字架上，基督徒便获得属天的永生，而圣餐便是一个对耶稣基督被钉十字架的一个回顾，回顾在耶稣基督里为基督徒所成就的救恩
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