《未来简史》 万维钢解读.docx
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《未来简史》万维钢解读
《未来简史》讲义
本书的作者尤瓦尔赫拉利1976年出生，是一位年轻的以色列历史学家，牛津大学历史学博士，他的上一本书《人类简史》可以算得上是国际畅销书，被30个国家争相购买版权，还得到过比尔盖茨扎克伯格的书单推荐。
如果说人类简史是告诉我们人类从哪里来，未来简史就是预测人类将往哪里去，这本书去年才在英国出版，当时还没有中文版，得到专栏的万维钢老师第一时间邮购到了英文原版，在他的精英日课里给我们做了连载解读，得到之前在《每天听本书》专栏里讲过这本书，但因为时间限制，那次没有完整收录万维钢老师的全部解读。
除了万老师推荐理由之外，给你讲这本未来简史主要是因为赫拉利看问题的眼光实在很特别，比如说超越人类智慧的人工智能，主动的基因改造技术，更高级的经济增长会把人类变成什么样？
同样是人人关心的大问题，经他一分析就连老司机的三观都能被刷新一遍。
总而言之，在这本书中赫拉利讨论了建立在人类意识基础上的整个人类意义，世界的前世今生以及未来，具体来说这本书有7个观点，第一，学历史的作用是帮助我们摆脱历史的枷锁，让我们更自由。
第二人比动物强，在人能通过某种假想出来的意义，把众多的人给高效的组织起来。
第三，推动社会变革的不是我们对真实现实的认识，而是我们头脑中虚构的现实。
第四，人文主义就是现代世界的宗教自由主义，是体验最好的一种人文主义。
第五，现代科学证明自由意志和自我其实只是人类的幻觉。
第六，计算机算法比人更了解自己，算法会拿走绝大部分人的意义感和体验。
第七，数据主义会成为未来的新宗教。
我们先来看第一个观点，学历史的作用是帮助我们摆脱历史的枷锁，让我们更自由。
大家都知道赫拉利的成名作是《人类简史》，他的写作风格和所有历史学者都不一样，有多少历史学家对当前生物学的进展信手拈来，有多少宗教哲学家了解，截止到2016年现代科学对人的意识的理解，有多少经济学家能同时用历史心理和动物学的理论解释明白，让大规模人群合作和小团队互动有什么本质的区别，非得有一位像赫拉利这样通识的学者，才能把这一切综合起来，让我们对现代世界有点深入的见识。
谈到未来有乐观和悲观两派看法，乐观的看法，包括理性乐观派、富足这样的书。
毫无疑问，科技进步会让我们的生活更好，悲观的说法，有的说人工智能将会统治世界，贫富差距将会增大，或者环境将会恶化等等。
这两派意见放到赫拉利这本书里，连给前言部分做个背景都不配，赫拉利要说的内容可以用几句话做个简单的预告。
第一，推动社会变革的不是我们对真实现实的认识，而是我们头脑中虚构的现实，也就是宗教的力量。
第二，人文主义就是现代世界的宗教。
第三，科学和人文主义有一个交易，使得我们现在对人文主义的信念越来越强，而且要根据信念去改造世界和自己。
第四，但是人文主义有个本质缺陷，会让这个故事在未来讲不下去，必须换一个新故事，别着急到底什么是人文主义乃至什么是宗教，我们会在接下来的讲述中仔细解读这些意思，一旦你了解了这套思想，就会获得一个非常不一样的看世界的眼光，你可能觉得说得太夸张，是不是读完这种纵贯多少万年的大书就会让人自大？
实际上赫拉利就在这本书里说，历史学家的作用绝不仅仅是让你有个更大的视角，而是让你更自由。
我们从小受到的教育是说学历史是为了相信历史是必然的，中国人民必然战胜日寇的侵略，解放思想和改革开放必然发生，和平发展必然是世界的主题，中国经济必然是高速增长，这样我们就会充满干劲，相信将来必然能实现共产主义。
但是在真正的历史学家眼中，历史其实是一系列偶然事件的结果。
回到历史现场，大事件之所以有了后来的走向，一点都不必然，很可能就是当时一个意外小事件给左右的。
历史在每一个时刻都可能有各种不同的走向，如果真有平行宇宙的话，我们只不过恰好落在这一个平行宇宙之中。
赫拉利说，我们今天面对的现实，就只不过是这些偶然事件的历史枷锁而已，不是必然的，不是自然规律对我们的要求，那就是可以改变的。
比如说欧美中产阶级人人都喜欢自己家门前有一片漂亮的草坪，每年花很多时间去修建维护草坪就是形象，草坪就是脸面。
那么我们对草坪的喜爱是出于自然的生理需求吗？
不是，如果你了解历史的话，草坪其实就是个历史的产物，对工业革命之前欧洲的贵族来说，草坪是个非常好的身份信号，完全没有机械化，全靠人力的情况下浇水割草维护一个大草坪是非常麻烦的，而且草坪除了好看好玩之外，没有任何实际产出，既贵又没用，一看就是贵族家的东西。
所以在历史上人们崇拜草坪，一点问题都没有。
可是后来的人还崇拜草坪，就只是历史习惯而已。
现在你家既有割草机，又有自动灌溉系统，弄个草坪的成本跟当年的贵族不可同日而语。
你各个周末隔草又想做给谁看，想发个什么信号呢？
了解了草坪崇拜的历史，我们知道这件事只不过是历史习惯，不是自然的和必然的，我们就多了一个选择，也许你就没必要跟着邻居人云亦云，背负历史枷锁。
比如我看可以学学中国园林，在门口弄两棵树，一棵是枣树，另一棵也是枣树，这不也很好吗？
学历史的最大作用是让我们更自由。
作为中国人，我再补充一个例子，最近几年人们爱谈凤凰男，本来这说明阶层在流动是个好现象，但是一个凤凰男自己可能会觉得很痛苦，什么我奋斗了18年才和你坐在一起喝咖啡之类，有的人甚至憎恨父母，但是如果他好好想想家族的历史，知道自己身上这点猥琐气质只不过是历史的产物。
现在经济条件好了，根本没必要继续如此。
理解了父母，他反而可能冲出身份的牢笼，从此不那么猥琐。
我们学习历史的最重要目的就是要摆脱历史的枷锁。
历史学家的作用不是在紧要关头告诉我们下一步的历史一定会往哪个方向走，反而恰恰是告诉我们你可以想象多种不同的可能性，让历史往一个不一样的方向走。
所以预知未来如何，我们得先了解历史，事实上这本书大部分篇幅说的不是未来，而是历史。
历史上一直困扰人类的三大问题是饥荒、瘟疫和战争，这些都是一旦爆发，就让一个国家的人口死亡百分之几甚至百分之几十的灾难。
人类长时间生活在生物贫困线的边缘，如果突然来场干旱或者洪水，1694年法国15%的人口就死亡了。
1696年芬兰1/3的人口死亡，1330年黑死病爆发期间，欧亚大陆超过1/4的人口死亡，英国死了40%，佛罗伦萨死了一半的人。
1520年3月当西班牙殖民者到达墨西哥的时候，墨西哥总共有2200万人口，但到12月份时墨西哥就只剩下了1400万人，其他人都死于西班牙人带来的病毒。
到1580年墨西哥的人口就只剩下了220万，90%的墨西哥人都死了。
（天花病毒）
直到20世纪初仍然有大规模的人死于传染病，战争就更不用说了。
农业社会15%的人死于战争，而现在因为科技经济和政治进步这三个问题我们都控制住了，这倒不是说没有人因为这三个原因而死，而是说世界上一旦再有人死于饥荒、传染病和战乱，我们会认为肯定是哪个国家的政府或者哪个国际组织办事不力，而不再认为这些灾难是不可避免的。
整个20世纪只有5%的人死于战争，到了现在的21世纪过去十几年间，只有1%的人是死于战争的，核武器带来了恐怖平衡，更重要的是在知识经济时代，为了什么资源而争夺领土，已经过时了。
当年SARS病毒闹的全球风声鹤唳，可是总共的死亡人数也才1000人。
传说18世纪法国断头王后玛丽安托瓦内特有句名言，他说那些穷人吃不起面包可以去吃蛋糕嘛？
就像中国晋惠帝说的，何不食肉糜？
现在的穷人听从了这些建议，开始吃蛋糕和肉糜了。
2014年全球过度肥胖的人口就有21亿，而全球营养不良的人只有8500万，在2010年死于饥荒和营养不良的人数一共才100万，可是死于过度肥胖的人数共计300万。
在这个饥荒不是问题，蛋糕和肉糜泛滥才是问题的时代，现代人还有什么好追求呢？
是过好现在的好日子，顺手加强保护环境，然后老老实实繁衍子孙后代？
当然不是！
赫拉利以历史学家的眼光告诉我们，智人永不满足，现在要干三件大事。
第一是追求获得永生。
历史上所有哲学家都认为死亡是不可避免的，从来没拿死亡当个问题，可是现在我们认为死亡是个技术问题，一个人死了，我们总要问一句他是怎么死的？
是心脏病吗？
是癌症吗？
都是身体上出了某种故障，既然是故障就可以解决。
所以现在很多科技大佬都投入巨资用于疾病方面的研发，其中有的人就明确告诉我们，我就是打算永生不死。
第二是追求幸福。
历史上人们从来都认为幸福是个人的事，美国宪法规定的人权也仅仅说追求幸福的权利，可没说获得幸福的权利，可是现在进步了，人们认为政府应该给国民提供幸福。
第三就是直接成神，首先是对人的基因改造，其次是让人和机器结合，最后也许就是纯机器直接上人工智能。
我们看《人类简史》就知道，有些历史转折你很难判断是好是坏，也许当时看是好事，后来看是坏事，也许后来看是好事，当时看是坏事，这三个方向听着都挺好，但也有可能不是什么好事。
比如说永生，富人永生了，永远霸占财富和权利，穷人能干吗？
比如追求幸福，幸福到底是什么？
就算明天就实现了赚一个亿的小目标，也不能让你永远幸福，你还会有别的想法。
赫拉利从心理学到生理学一番分析的结果是幸福，不是你的外部条件如何，而是你的生理反应如何，既然是生理反应，获得幸福的最好办法当然是吃药啦。
再比如成神，我们作为智人是怎么对待比我们低等的动物的？
将来的神人会不会也那样对待我们？
这是历史学家的预言，但不是宣言和势力，只是预测我们会往这三个方向努力，他可没说我们应该往这三个方向努力。
赫拉利说有关人类行为的预测都有个悖论，你预测的越好，结果可能就越跟你说的不一样，因为当事人相信了你的预测就不这么干了。
比如马克思预测无产阶级会起来反抗资产阶级，最终在发达国家建成社会主义，可是资本家也在读他的书，结果发达国家搞了8小时工作制和各种福利政策革命的危险解除了。
所以成神预测未必真能实现，正如前面所说，学历史的好处就是你知道我们还可以有别的选择。
赫拉利说，学历史最好的理由不是为了去预测未来，而是把自己从过去解放出来去想象不同的命运。
好了，这就是今天要说的第一个观点，学习历史让人更自由。
下面是第二个观点，人比动物强在人能通过某种假想出来的意义，把众多的人给高效的组织起来。
古罗马哲学家西塞罗有句名言，只了解自己这一代的人永远是个孩子，有些事情有些观念在一代人乃至几代人看来天经地义，但是如果你有点历史眼光，能够从更大的尺度去看，就会发现他以前并不是这样，那么将来也未必还是这样。
万维钢老师说，他有个小学老师特别爱引用毛泽东的话，他总听他说也就记住了一些，其中有一句是“世间一切事物中，人是第一个可宝贵的”。
毛泽东的很多话放在今天就容易引起争论，但是这一句可能不管哪派人物都没有质疑过。
事实上工业革命至今，所有现代国家的一切政治学说，从自由民主到纳粹党都包含了这个基本假设，这就是人文主义的基础。
人是第一个可宝贵的，可人是第一个可宝贵的吗？
赫拉利在未来简史中告诉我们，至少过去不是这样，采集狩猎时代的人并不是无神论者，但他们也不是有神论者，而是泛灵论者。
他们就如同阿凡达里潘多拉星球上的人，相信万物有灵，他们认为各种动物和人类一样都是平等的，生命人和其他动物的关系不是我统治你的关系，而是协商关系。
狮子你好。
我来到这是为了采集一些食物，我并不想伤害你，你也别伤害我，他们必须学会推测动物在想什么才能追踪到猎物，才躲得过猛兽的攻击。
采集狩猎者并不认为人是第一个可宝贵的，农业革命以后，人把很多动物给驯养了，对自己驯养的动物可以为所欲为，根本不用考虑对方的感受了，平等关系也就没有了，那么泛灵论就不能再满足时代的需要，人类需要新的理论，这才产生了有神论。
赫拉利说基督教就是农业革命的产物，整个圣经里唯一一次人直接跟动物对话是亚当跟蛇，这不就是泛灵论的终结吗？
人被上帝逐出了伊甸园，说从此你们不能过摘果子直接吃的好日子了，必须靠自己的汗水能吃的，这不就是从采集狩猎到农业吗？
伊甸园中夏娃跟蛇的发音其实很相似，这不就意味着之前的人其实认为自己就是动物界的一员吗？
事实上考古发现各地采集狩猎文明都认为人类是从爬行动物演化而来的，但是基督教一出现苦出身就得改写了。
赫拉利说基督教其实是一个交易，从此之后人不需要再和动物搞双边对话，泛神论的时代已经过去，人只要直接和神交流，对神负责就可以了，神就会安排好风调雨顺，安排动物，为人所用。
为此基督教把人的地位也给提高了。
基督教宣布，上帝只给了人永久的灵魂，而其他动物都是没有灵魂的。
有了这个交易人就可以任意对待动物，甚至可以说是虐待动物，而不用担心动物保护协会的道德谴责或者什么环保问题。
所以农业社会的人认为神是第一个可宝贵的，人是第二个可宝贵的，位列其他所有动物之上。
可是进化论一出现基督教这套说法就崩溃了，灵魂说跟进化论不兼容，再者交易也没有必要继续存在，因为现在人力量强大，可以直接对动物和自然界为所欲为，根本不需要神的庇护。
那么人就需要一个更新的理论来说明为什么人就比其他动物高级。
我们中国人小时候学到的理论都是说人之所以比动物高级，是因为我们会制造工具，这其实是马克思在宣传劳动最光荣。
在原始人类制造和使用工具的几百万年中，尽管单个人的智力水平的确高于其他动物，但人类作为一个整体的地位是很低的，根本谈不上什么最可宝贵。
所以和拉力对工具说和智力说都比较鄙视，在他看来倒是有一个理由值得一提。
只有人有意识！
我想请你亲自做个实验，找一个特别尖锐的东西，比如一根针扎自己的手指，如果是请别人扎效果可能会更好一点。
首先你会感到强烈的疼痛，如果扎得够狠，你的眼泪都能出来，这是一种非常痛苦的感受。
现在把手指包扎好，我们来思考一个问题，人为什么要有痛苦感受？
计算机就没有痛苦，有好几个公司正在研发自动驾驶汽车，一辆自动驾驶汽车，如果撞车了，他可能会承认自己任务失败，但他完全没有也根本不需要疼的感受。
我们作为人每时每刻都在体验各种感觉，感情和欲望，各种情绪在大脑中稍纵即逝，但是情绪的流动永不停止，这就是人的心灵或者说是意识。
科学家不承认人有灵魂，但几乎所有人都承认人有意识，意识是一种主观体验，有时候你感到愤怒，有时候你感到渴望，有时候你感到恐惧，也许你不能断定别人有没有这种体验，但你肯定知道你有这些体验，可是人为什么要有意识？
一个吸尘器机器人如果快没电了，自己就会默默的回到基座上充电，他并不需要我饿了，我很渴望食物感受，你可能会说这些感觉其实是进化赋予我们的信号传递和决策系统，如果这次别人用针扎你，你感觉不到疼痛，下次就不知道主动避免被扎，那岂不是死得很快。
没错。
之前生物学家就是这么解释意识的，但现在的局面是生物学家对人脑的信号传递和决策系统了解的越多，就越认为我们根本不需要意识，不论是过往的记忆还是新的外部刺激，对大脑来说无非就是一些电信号和化学反应。
我们看到危险靠近视觉信号传递给大脑，大脑把神经信号传递给腿，腿收到命令马上开跑，整个过程跟计算机根本没区别，我们为什么还非得感受一份恐惧这么一个主观体验呢？
其实人体99%的活动都是根本没有主观体验自动运行的，我们为什么就不能像计算机一样生活，对任何局面任何行动都能以平常心对待，为什么我们非得增加一个意识呢？
也有人说意识是一系列信号放在一起，而涌现出来的东西是复杂系统的自组织，赫拉里对此不屑一顾，金融市场崩溃才是复杂系统的自组织，可是华尔街的交易市场自己并没有一个我遭遇金融危机了的意识，是交易员们有这种意识。
赫拉利说截止到2016年，生物学家解释不了意识，事实上科学家能给的最好答案是人根本不需要意识，想要了解人脑的决策过程，预测人的行为，只要通过神经信号传递解释就足够了。
我们完全可以把人就当成一台计算机，意识只不过是这台计算机的一个额外的副产品，也可以说是精神污染。
这个答案当然不能让人满意。
我们整个道德和政治系统就是建立在人有意识这个基础之上，如果主观的痛苦感受只是精神污染，一切不过是电信号和化学反应，酷刑和强奸能有什么大不了的。
不论如何，我们得承认人有意识，而且意识很重要。
事实上人有意识被相当多的人当成人是最可宝贵的理论依据，他们认为动物没有意识，比如17世纪哲学家笛卡尔就认为动物没有痛觉，你把小狗一脚踢飞它肯定会叫几声，但它只不过是机械反应，小狗感受不到痛苦，而且当时的人都赞同这个观点，爱狗人士肯定反对这个观点，事实上现在科学家现在有足够多的证据表明，所有的哺乳动物和鸟类，包括一部分爬行动物和鱼类都是有感情的，你要非得说动物没感情，一切行为都是机械化或者他们装出来的，我也可以说你没感情，你也只不过是个通过了图灵测试的电脑人，所以讨论意识不能证明人的高贵，那人到底比动物强在哪呢？
如果说单个的人比其他哺乳动物有什么特异之处，那就是大约7万年前的一次基因突变，使得致人能想象一些根本不存在的东西。
猫在捉到老鼠之前，也许就能想象得到老鼠的美味，但是他想象不出神的存在，因为神根本就不存在，而人可以，所以猫脑子里只有客观现实，而人脑子里却可以有主观现实。
赫拉利说，但是单个人的功能还不算厉害，真正厉害的能让人群实现大规模的灵活合作的，不是个人想象出来的主观现实，而是所谓互联主观人幻想出来的虚构的东西，而且还能让人人都相信上帝、国家、金钱、公司、价值观，这些都是我们想象出来的互联主观。
比如说去教堂结婚有什么意义？
如果你的配偶父母牧师以及周围群众都相信教堂有意义，婚姻有意义，你这么做就很有意义，这个意义就是一种联合想象，人比动物强就强，在人能通过某种假想出来的意义，把众多的人给高效的组织起来。
当个人的力量很有限，集体合作才是关键。
一支训练有素的军队，只要配合得当就能轻易打败没有组织的，哪怕数量庞大的队伍，你要想发动个什么革命，不要问有多少人赞同你的观点，要问有多少人能进行有效的合作，而让多人合作和跟少数人合作是两码事，少数人讲公平讲人品，但是为什么古埃及那么多人能够心甘情愿的奉献自己，去为法老的大计划工作？
为什么我们能接受根本就不公平的社会秩序呢？
是因为我们都相信神的安排，相信国家利益，相信伦理道德，而这些东西只不过是人们的联合想象而已，联合想象会不停的发生改变。
过去很多人相信上帝，后来就都不信了，有时候很多人相信社会主义，过段时间也都不相信了。
今天我们相信自由和民主可能再过一段时间，这两者都可能变成了可笑的东西。
我们看南北朝鲜人种一样，环境相似，韩国人和朝鲜人的巨大差异就是因为他们生活在完全不同的想象之中，这些联合的想象至少在此时此刻还不能完全用生物学方法研究，这恰恰是历史学家的任务。
荷拉利说，历史学家最关心的就是在每一个时期，人们共同想象虚构出来的故事是什么，而在此时此刻，我们不但有更强的联合想象，而且还要用虚构的意义去改造世界，甚至改造自己，历史学就更重要了。
这就是赫拉利的第二个观点，人和动物最大的区别是靠联合想象能力形成庞大的组织。
然后是本书的第三个观点，推动社会变革的不是我们对真实现实的认识，而是我们头脑中虚构的现实，也就是宗教的力量。
我们发现现在中国明治见开你的朋友圈里经常议论的主题是要不要爱国？
要不要爱国？
前次中国女排拿了奥运金牌，万维钢老师兴奋不已，发了一条赞美女排选手的爱国微博，结果就有人给他评论，建议他向一个人学习，还特意给了链接。
万老师点过去一看，内人的意思是中国女排夺冠跟你们有什么关系？
所谓国家荣誉根本就是个幻觉，他说的没错，国家本质上是个虚构出来的概念，也就是想象的共同体，几百年前的中国人根本就没有国家这个概念，黑龙江人跟福建人相聚那么远，没可能心连心，日子也过下来了，国家里的每个人才是真实的东西，所谓荣辱与共，也只不过是说我们被虚构的概念影响而已，是虚构的。
就不重要吗？
赫拉利告诉我们现在情况是虚构的，比真实的重要的多。
咱们先来思考这么一个问题，苹果公司是真实的吗？
你可能会说当然是真实的，每台iPhone背面不都写着吗？
加州苹果设计，中国组装，苹果公司就在美国加州，错了，苹果公司的总部在加州，但人们谈论苹果公司的时候，心里想的既不是它的总部，也不是它的人员和机器设备，乔布斯死了苹果还在，哪怕所有人员离职，所有办公室和设备都没有了，苹果公司还可以继续存在，跟国家一样，公司也是我们的一个联合想象，公司不是它的创立者，经营管理者和股东，当公司有自己的财产银行账户纳税义务和法律责任，让公司独立于人是一个非常好的制度。
但我们不要忘了公司其实也是个想象的共同体，如果爱国很愚蠢，大谈企业文化和凝聚力，鼓励员工好好为公司工作，也不对吗？
金和拉力一说，我们发现原来很多重要的东西都是虚构的，赫拉利说真正有权势的人类组织根本不在乎真相如何，他们在乎的是把虚构出来的信仰强加给每个人，并且利用这个信仰去改变真实的世界。
比如金钱就是政府虚构出来的，并且把价值强加给我们一张百元钞票的实际制造成本肯定比100元低很多，如果你非得说它只是一张纸，你说的对，但是我们不能把揭穿皇帝新一奖颁发给你，因为世界上每个人都承认这张纸的价值，连你都不得不承认，学位证书也是虚构的，凭什么？
因为几分的差距有的人就能进大学，有的人就进不了，你非得说自己虽然没有这张纸，但是真实能力更强，也可能你是对的。
但是现代社会就好像认准了金钱一样，认准了学历虚构的东西，你没有那张纸就很不好办，宗教更是这样。
现在有很多人考证说圣经中有很多内容是后人虚构的，基督教等于是在所有时间欺骗了所有的人，但是这又能怎么样？
苏美尔人崇拜天上的神，跟我们今天崇拜苹果这个品牌有什么区别？
古埃及人崇拜地上的法老跟我们今天崇拜JustinBieber有什么区别？
法老的肉身如何并不重要，重要的是他这个品牌运营得好，能团结一大批经纪人、律师、制片人、秘书以及粉丝去把事业做大。
赫拉利举了个更好的例子，信仰基督教这种一神论宗教的人，往往认为什么事情都是上帝的意志，既然发生了，就肯定有个目的。
为什么我们这里遭遇战争了，肯定是上帝在惩罚我，又或者是在考验我这种世界观非常错误，就好像一个5岁小孩认为自己是世界的中心，父母离婚肯定是因为自己做错了什么一样。
而像中国和古希腊这些多神论的地区中，人们认为神仙之间也可以打架，没有哪个神主导一切，有一些事情发生了，就可能跟我们没有任何关系，世界观显然比基督教的更真实。
可是你有一个更真实的世界观就更强大吗？
古希腊文明后来被基督教文明所灭，希腊人最后也要去学习基督教，他们到后来也认为野蛮人入侵肯定是上帝的惩罚，虚构的强大力量不在于它距离真实有多近，而在于它能把更多的人有效的组织在一起，促进这些人的合作。
以此来说，其实很多东西都可以被称为宗教，人们一般认为只有相信超自然现象或者神才算宗教，而和拉力在书中给了一个更好的宗教定义。
满足下面这三个特点就是宗教。
一他有一套号称不是人发明的，而且不能被人改变的道德法规要求人们必须遵守。
二，他给人们一个许诺，只要你遵从这套法规就会有什么好处。
三，他的目的是为了巩固自己设想的社会秩序，其中第一条是关键，宗教就是一套约束人的规则。
比如纳粹思想就是一个宗教，一个德国小孩问他爸爸为什么我们要杀犹太人？
他爸爸会回答说，杀犹太人不是我的主意，也不是希特勒元首的主意，元首只不过发现了这么一个自然法则，就是犹太人的存在会把整个人类变坏，所以没有办法这个法则要求我们去杀掉犹太人，我们只能遵从和拉利说西方自由主义者讲的人权其实也是宗教。
一个德国小孩问他爸爸为什么我们要接纳难民？
他爸爸会回答说这不是我的主意，也不是默克尔总理的主意，每个人都有平等人权，这是一个自然法则，总理也没有办法，所以我们必须尽可能帮助难民。
按这个定义的话，修行者反而不是个宗教徒，宗教是个交易要求，教徒别问那么多为什么接受社会秩序，你只要按我说的规则办，我给你许诺一个好处，可是修行者是天生的革命者，拒绝交易非得问个为什么不可？
赫拉利甚至引用了一句禅宗的话，说对真正的修行者来说，应该佛党杀佛，如果你是个真正的修行者，遇到有人把佛学也变成一个宗教，并且规定了一系列严格的纪律给你这么一个交易，那么你应该把这个佛也给打破掉。
马丁路德就是个修行者，他看到当时的天主教直接贩卖天堂的通行证，宣称只要付出一定的金额，即使你犯了很严重的罪行，也可以死后进入天堂。
如果你给的金钱够多，那么你们全家都能够进入天堂。
马丁路德就质
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