国学 郭象庄子注选文.docx
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国学郭象庄子注选文
国学郭象庄子注选文
郭象庄子注选文
夫小大虽殊，而放于自得之场，则物任其性，事称其能，各当其分，逍遥一也，岂容胜负于其间哉！
《逍遥游第一、篇名》
……夫质小者所资不恃大，则质大者所用不得小矣。
故理有至分，物有定极，各足称事，其济一也。
若乃失乎忘生之主，而营生于至当之外，事不任力，动不称情，则虽垂天之翼，不能无穷﹔决起之飞，不能无困矣。
《逍遥游》
天地者，万物之总名也。
天地以万物为体，而万物必以自然为正。
自然者，不为而自然者也。
故大鹏之能高，斥鷃之能下，桩木之能长，朝菌之能短，凡此皆自然之所能，非为之所能也。
不为而自能，所以为正也。
《逍遥游》
夫能令天下治，不治天下者也。
故尧以不治治之，非治之而治者也。
今许由方明既治则无所待之，而治实由尧，故有「子治」之言，宜忘言以寻其所况。
而或者遂云治之而治者尧也，不治而尧得以治者许由也，斯失之远矣。
夫治之由乎不治，为之出乎无为也，取于尧而足，岂借之许由哉！
若谓拱默乎山林之中，而后得称无为者，此庄老之谈所以见弃于当涂，【当涂】者自必于有为之域而不反者，斯之由也。
《逍遥游》
……夫神人即今所谓圣人也。
夫圣人虽在庙堂之上，然其心无异于山林之中，世岂识之哉！
徒见其戴黄屋，佩玉玺，便谓足以缨绂其心矣﹔见其历山川，同民事，便谓足以憔悴其神矣。
岂知至至者之不亏哉！
今言王德之人，而寄之此山，将明世所无由识，故乃托之于绝垠之外，而推之于视听之表耳。
处子者，不以外伤内。
……
夫体神居灵而穷理极妙者，虽静默闲堂之里，而玄同四海之表，故乘两仪而御六弃，同人群而驱万物。
茍无物而不顺，则浮云斯乘矣﹔无形而不载，则飞龙斯御矣。
遗身而自得，虽淡然而不待，坐忘行忘，忘而为之，故行若曳枯木，止若聚死灰，事以云其神凝也。
其神凝，则不凝者自得矣。
世皆齐其所见而断之，岂尝信此哉！
《逍遥游》
夫尧之无用天下为，亦犹越人之无所用章甫耳。
然遗天下者，固天下之所宗。
天下虽宗尧，而尧未尝有天下也，故窅然丧之，而尝游心于绝冥之境，虽寄坐万物之上，而未始不逍遥也。
四子者，盖寄言以明尧之不一于尧耳。
夫尧实冥矣，其迹则尧也。
自迹观冥，内外异域，未足怪也。
世徒见尧之为尧，岂识其冥哉！
《逍遥游》
此天赖也。
夫天赖者，岂复别有一物哉！
即众窍比竹之属接乎有声之类，会而共成一天耳。
无既无矣，则不能生有﹔有之未生，又不能为生。
然则生生者谁哉？
块然而自生耳。
自生耳，非我生也。
我既不能生物，物亦不能生我，则我自然矣。
自己而然，则谓之天然。
天然耳，非为也，故以天言之，所以明其自然也，岂苍苍之谓哉！
而或者谓天赖役物，使从己也。
夫天且不能自有，况能有物哉！
故天者，万物之总名也。
莫适为天，谁主役物乎？
故物各自生，而无所出焉，此天道也。
《齐物论》
若皆私之，则志过其分，上下相冒，而莫为臣妾矣。
臣妾之才而不安臣妾之任，则失矣。
是故君臣上下，手足外内，乃天理自然，起真人之所为哉！
….夫时之所贤者为君，才不应世者为臣，若天之自高，地之自卑，守自在上，足自居下，岂有递哉！
虽无错于当，而必自当也。
….凡得真性，用其自为者，虽复卑隶，犹不愿毁誉而自安其业，故之与不知皆自若也。
若乃开希辛之路，以下冒上，物丧其真，人忘其本，则毁誉之间，俯仰失错也。
《齐物论》
夫以形相对，则大山大于秋毫也﹔若各具其性分，物冥其极，则形大未为有余，形小不为不足。
【茍各足】于其性，则秋毫不独小其小，而大山不独大其大矣。
若以性足为大，则天下之足未有过于秋毫也﹔（其）【若】性足者（为）【非】大，则虽大山亦可称小矣。
故曰：
「天下莫大于秋毫之末，而大山为小。
」大山为小，则天下无大矣﹔秋毫为大，则天下无小也。
无小无大，无寿无夭，是以蟪蛄不羡大桩，而欣然自得﹔斥鷃不贵天池，而荣愿已足。
茍足于天然，而安其性命，故虽天地未足为寿，而与我并生﹔万物未足为异，而与我同得。
则天地之生又何不并，万物之得又何不一哉！
《齐物论》
夫六合之外，谓万物性分之表耳。
夫物之性表，虽有理存焉，而非性分之内，则未尝以感圣人也。
故圣人未尝论之。
【若论之】则是引万物使学其所不能也，故不论其外，而八畛同于自得也。
《齐物论》
夫物有自然，理有至极，循而直往，则冥然自合，非所言也。
故言之者孟浪，而闻之者听荧。
虽复黄帝，犹不能使万物无怀，而听荧至竟。
故圣人复当于尘垢之外，而玄合乎视听之表，照之以天而不逆许，放之自尔而不推明也。
……《齐物论》
世或谓罔两待景，景待形，形待造物者。
请问夫造物者有耶，无耶？
无也，则胡能造物哉？
有也，则不足以物众形。
故明众形之自物，而后始可与言造物耳。
是以涉有物之域，虽复罔两，未有不独化于玄冥者也。
故造物者无主，而物各自造。
物各自造而无所待焉，此天地之正也。
故彼我相因，形景俱生，虽复玄合，而非待也。
明斯理也，将使万物各反所宗于体中，而不待乎外，外无所谢，而内无所衿。
是以诱然皆生而不知所以生，同焉皆得而不知所以得也。
今罔两之因景，犹云俱生而非待也，则万物虽聚而共成乎天，而皆历然莫不独见矣。
故罔两非景之所制，而景非形之所使，形非无之所化也。
则化与不化，然与不然，从人之与由己，莫不自尔，吾安识其所以哉！
故任而不助，则本末内外畅然俱得，泯然无迹。
若乃责此近因而忘其自尔，宗物之外，丧主于内，而爱尚生矣。
虽欲推而齐之，然其所尚已存乎胸中，何夷之得有哉！
《齐物论》
言物有贵贱，未有不由心知耳目以自通者也。
故世之所谓知者，岂欲知而知哉！
所谓见者，岂为见而见哉！
若夫知见可以欲（而）为【而】得者，则欲贤可以得贤，为圣可以得圣乎？
固不可矣。
而世不知知之自知，因欲为知以知之﹔不见见之自见，因欲为见以见之﹔故心神奔驰于内，耳目竭丧于外，处身不适，而与物不冥矣。
不冥矣，而能合乎人间之变，应乎世世之节者，未之有也。
《人间世》
千人聚，不以一人为主，不乱则散。
故多贤不可以多君，无贤不可以无君。
此天人之道，必至之宜。
《人间世》
天者，自然之谓也。
夫为为者不能为，而为自为耳﹔为知者不能知，而知自知耳。
自知耳，不知也﹔则知出于不知矣。
自为耳，不为也﹔不为也，则为出于不为矣。
为出于不为，故以不为为主﹔知出于不知，故以不知为宗。
是故真人遗知而知，不为而为，自然而生，坐忘而得，故知称绝而为名去也。
《大宗师》
人之生也，形虽七尺，而五常必具，故虽区区之身，乃举天地以奉之。
故天地万物，凡所有者，不可一日而相无也。
一物不具，则生者无由得生﹔一理不至，则天年无缘得终。
……《大宗师》
夫无力之力，莫大于变化者也。
故乃揭天地以趋新，负山岳以舍故，故不暂停，忽已涉新，则天地万物无时而不移也。
世皆新矣，而自以为故﹔舟日易矣，而视之若旧﹔山日更矣，而视之若前。
今交一臂而失之，皆在冥中去矣。
故向者之我，非复今我也，我与今俱往，岂常守故哉！
而世莫之觉，横谓今之所遇可系而在，岂不昧哉！
《大宗师》
无也，岂能生神哉？
不神鬼帝而鬼帝自神，斯乃不神之神也﹔不生天地而天地自生，斯乃不生之生也。
故夫神之果不足以神而不神，则神矣。
功何足有，是何足恃哉！
《大宗师》
言道之无所不在也。
故在高为无高，在深为无深，在久为无久，在老为无老。
无所不在，所在皆无也。
且上下无不格者，不得以高卑称也﹔外内无不至者，不得以表里名也﹔化俱移者，不得言久也﹔终始常无者，不可谓老也。
《大宗师》
夫理有至极，外内相冥，未有极游外之至而不冥于内者也，未有能冥于内而不游于外者也。
故圣人常游外矣（宏）【冥】内，无心以顺有，故虽终日（挥）【见】形，而神气无变，俯仰万机而淡然自若。
夫见形而不及神者，天下之常累也。
是故睹其与群物并行，则莫能谓之遗物而离人矣﹔睹其体化而应务，则莫能谓之坐忘而自得矣。
岂直谓圣人不然哉！
乃必谓至理之无此。
是故庄子将明流统之所宗，以释天下之可悟。
若直就称仲尼之如此，或者将据所见以排之，故超圣人内迹，而寄方外于数子。
宜忘其所寄，以寻述作之大意，则夫游外（宏）【冥】内之道坦然自明，而庄子之书故是涉俗盖世之谈矣。
《大宗师》
所谓无为之业，非拱默而已。
所谓尘垢之外，非伏于山林也。
《大宗师》
夫善御者，将以尽期能也。
尽能在于自任，而乃走作驰步，求其过能之用，故有不堪而多死焉。
若乃任驽骥之力，适驰疾之分，虽则足迹接乎八荒之表，而众马之性全矣。
而惑者闻任马之性，乃谓放而不乘﹔闻无为之风，遂云行不如卧，何其往而不反哉！
斯失乎庄生之旨远矣。
《马蹄》
夫民之德，小异而大同。
故性之不可去者，衣食也﹔事之不可废者，耕织也。
此天下之所同而为本末者也。
守斯道也，无为之至也。
《马蹄》
夫以蜘蛛蜣螂之陋，而布网转丸不求之于工匠，则万物各有能也。
所能虽不同，而所习不敢异，则若巧而拙矣。
故善用人者，始能方者为方，能圆者为圆，各任其所能，人安其性，不责万民以工倕之巧。
故众技以不相能似拙，而天下皆自能，则大巧矣。
夫用其自能，则规矩可弃，而妙匠之子可攦也。
《胠箧》
夫尧舜帝王之名，皆其迹耳。
我寄斯迹，而迹非我也，故骇者自世。
世弥骇，其迹愈粗。
粗之与妙，自途之夷险耳，游者岂常改其足哉！
故圣人一也，而有尧、舜、汤、武之异，明斯异者，时世之名耳，未足以名圣人之实也。
故夫尧舜者，岂直一尧舜而已哉！
是以虽有衿愁之貌，仁义之迹，而所以迹者故全也。
《在宥》
窈冥昏默，皆了无也。
夫庄老之所以屡称无者何哉？
明生物者无物，而物自生耳。
自生耳，非为生也，又何有为于已生乎？
《在宥》
己与天下，相因而成者也。
今以一己而专制天下，则天下塞矣，己岂通哉！
故一身既不成而万方有余丧矣。
《在宥》
一者有之初，至妙者也。
至妙，故未有物理之形耳。
夫一之所起，起于至一，非起于无也。
然庄子之所以屡称无于初者何哉？
初者，未生而得生。
得生之难，而犹上不资于无，下不待于知，突然而自得此生矣，又何营生于已生以失其自生哉！
《天地》
夫无为之体大矣，天下何所不无为哉！
故主上不为冢宰之任，则伊吕静而司尹矣﹔冢宰不为百官之所执，则百官静而御事矣﹔百官不为万民之所务，则万民静而安其业矣﹔万民不易彼我之所能，则天下之彼我静而自得矣。
故自天子以下至于庶人，下及昆虫，孰能有为而成哉！
是故弥无为而弥尊也。
《天道》
夫工人无为于刻木，而有为于用斧﹔主上无为于亲事，而有为于用臣。
臣能亲事，主能用臣﹔斧能刻木，而工能用斧。
各当其能，则天理自然，非有为也。
若乃主代臣世，则非主矣﹔臣秉主用，则非臣矣。
故各司其任，则上下咸得，而无为之理至矣。
《天道》
夫在上者患于不能无为，而代人臣之所司，使咎繇不得行其明断，后稷不得施其播殖，则群才失其任，而主上困于役矣。
故冕疏垂目，而付之天下，天下皆得其自为，斯乃无为而无不为者也。
故上下皆无为矣，但上之无为则用下，下之无为则自用也。
《天道》
【天】不运而自行也，【地】不处而自止也，【日月】不争所而自代谢也。
皆自尔。
无则无所能推，有则各自有事。
然则无事而推行是者谁乎哉？
各自行耳。
自尔，故不可知也。
二者俱不能相为，各自尔也。
设问所以自尔之故，夫物事之近，或知其故，然寻其原以至乎极，则无故而自尔也。
自尔，则无所稍问其故也，但当顺之。
《天运》
……夫世之所患者，不夷也。
故体大者（快）【怏】谓小者为无余，质小者快然谓大者为至足。
是以上下夸跂，俯仰自失。
此乃生民之所惑也。
或者求正，正之者莫若先及其差而因其所谓。
所谓大者，至足也，故秋毫无以累乎天地矣﹔所谓小者，无余也，故天地无以过乎秋毫矣。
然后或者有由而反，各知其极，物安其分，逍遥者用其本步而游乎自得之场矣。
此庄子之所以发德音也。
若如惑者之说，转以大小相倾，则相倾者无穷矣。
若夫睹大而不安其小，视少而自以为多，将奔驰于胜负之竟，而助天民之矜夸，岂达乎庄生之旨哉！
《秋水》
人之生也，可不服牛乘马乎？
服牛乘马，可不穿落之乎？
牛马不辞穿落者，天命之固当也。
茍当乎天命，则虽寄之人事，而本在乎天也。
穿落之可也﹔若乃走作过分，趋步失常，则天理灭矣。
不因其自为而故为之者，命其安在乎！
《秋水》
明物物者无物，而物自物耳。
物自物耳，故冥也。
物有际，故每相与不能冥然，真所谓际者也。
不际者，虽有物物之名，直明物之自物耳，物物者竟无物也，际其安在乎？
既明物物者无物，又明物之不能自物，则为之者谁乎？
皆忽然而自尔也。
《知北游》
非唯无不得化而为有也，有亦不得化而为无矣。
是以（无）【夫】有之为物，虽千变万化，而不得一为无也。
不得一为无，故自古无未有之时而常存也。
《知北游》
谁得先物者乎哉？
吾以阴阳为先物，而阴阳者即所谓物耳。
谁又先阴阳者乎？
吾以自然为先之，而自然即物之自尔耳。
吾以至道为先之矣，而至道者乃至无也，既以无矣，又奚为先！
然则先物者谁乎哉？
而犹有物无已，明物之自然，非有使然也。
《知北游》
天门者，万物之都名也。
谓之天门，犹云众妙之门也。
死生出入，皆欻然自尔，未有为之者也。
然有聚散隐显，故有出入之名。
徒有名耳，竟无出入，门其安在乎？
故以无为门。
以无为门，则无门也。
夫有之未生，以何为生乎？
故必自有耳，岂有之所能有乎？
此所以明有之不能为有，而自有耳，非谓无能为有也。
若无能为有，何谓无乎？
一无有则遂无矣。
无者遂无，则有自欻生明矣。
《庚桑楚》
季真曰：
「道莫为也。
」接子曰：
「道或使。
」或使者，有使物之功也。
物有自然，非为之所能也。
由斯而观，季真之言当也。
皆不为而自尔。
物有相使，亦皆自尔。
故莫之为者，未为非物也。
凡物云云，皆由莫为而过去。
《则阳》
诗礼者，先王之陈述也。
茍非其人，道不虚行。
故夫儒者乃有用之为奸，则迹不足恃也。
《外物》
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