道与人老子道德经思想精华讲座.docx
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道与人老子道德经思想精华讲座
道与人——老子《道德经》思想精华讲座
彭蕾：
经过今天一天密集的信息碰撞，今天晚上请到重庆缙云山国学院院长孙凤仁教授给我们做老子《道德经》的分享，大家可以把今晚的课看成很轻松的分享过程。
孙院长很少出来讲课，原来他也是做企业的，这些年一直在山上清修，这次也算是破例，我个人非常感谢孙院长，希望借助大家的热烈掌声欢迎他。
孙凤仁：
非常荣幸跟大家分享《道德经》的精华，首先感谢中国人力资源开发网为我提供这样一个互动的机会，也感谢大家对民族文化的热爱。
尤其是今天返回车程中，各位老总对汉字的感情让我很感动。
我今天和大家一起分享《道德经》的思想精华，和我们在平常看到的不太一样，大家知道《道德经》只有5000言，但是翻译《道德经》的文字大概有5000万言，我们分享是从一个角度来展开的，这个角度是我的师傅和历代祖师传承对《道德经》的了解和感悟，我把它变成我能说的语言跟大家分享，其实是有难度的。
如果大家听得很别扭希望多批评指正，如果大家有机会上山见到我师傅，请当面和他交流，以视正听。
下面我从三个方面和大家一起分享。
第一、作为我们人力资源管的是人，人最关心的是两个东西，一个是成就、一个是幸福。
就成就来说，我们世间怎么看待成就呢？
比如做学问、科学的要做到科学院的院士，再拿到诺贝尔奖那应该就是顶级了；如果从政做到国务院副总、做到政治局常委应该是顶级了；如果做商业能够做到比尔。
盖茨，巴菲特，世界500强，既使是雷曼兄弟，那也是顶级的。
中国传统文化怎么评价、怎么对待人的成就呢？
也有几个支撑，传统把人分成三类，第一类是顶端的，叫圣人、大人物；第二类就是我们底端的，叫普通人、俗人、小人，小人不是贬义词，在中国传统文化里小人就是普通人。
中间是什么呢？
中间是君子，君子是从小人立志要成为圣人的人，就是他正在从小人向圣人进军的叫君子。
他们之间的区别在哪里呢？
区别只有一个，就是说圣人、大人是战胜了自己的人；小人、俗人、平常人是还没有战胜自己，或者说还没有想到战胜自己的人，君子就是已经立志要战胜自己的人。
我这么说有没有根据呢？
有根据！
根据就是《易经》乾卦象传里面的一句话：
天行健，君子以自强不息。
自强不息就是战胜自己，我这么解释有没有道理呢？
详细说一下，很多人说男人要自强不息，女人要厚德载物。
什么叫自强不息？
自强不息就是像马儿一样奔跑，像四季一样不停歇，我觉得这要让男人累死，马儿奔跑也要停歇，自强不息这么解释的话我们人是受不了的。
我说一说我们的了解。
君子以自强不息，不是君子自强不息，"以自强不息"和"自强不息"还是有很大区别，从中国古文来说非常不一样。
这个"强"应该怎么解释呢？
《道德经》里对"强"的解释有两处：
第一、《道德经》当中说到知人者智，自知者明。
胜人者有力，自胜者强。
第一个解释就是胜己，战胜自己，自己战胜自己；第二个解释是什么呢？
老子这么说"心使气曰强"，什么是"心使气"？
平常我们很少接触，道家修炼里面，意味着"练精化气，练气化神，练神还虚，以虚和道"他是这样一个过程。
而我们平常人是相反的，是气使心。
气使心，其实也是气奴役心，奴心是什么？
奴心就是怒，平常人一有气就怒，不能把气化成神。
这个气在古代叫气，在现代科学相当于生物能量，当我们生物能量一有的时候，一充盈的时候，我们人体现的是什么呢？
不是练精化气，练气化神，练神还虚，而是泄，泄神为气、泄气为精，精在生物层面表现为什么？
性欲，泄掉了；明天再有，又泄掉了。
气在心里层面就体现为喜怒哀乐，我们平常人是喜怒哀乐交替着，常人当中持续的喜是做不到的，持续的不怒也是做不到的，只能是喜怒哀乐交替着，反映了气的运行不定。
它不定就打扰我们，而我们的心就不定。
看这个根据是不是成立，就是以《道德经》两句话来解释自强是自己战胜自己，大家自己品味，看看是不是成立。
一是要胜己，胜己是什么？
要心使气，不要让气奴心，气奴心就变成怒，而心使气，就变成化，化往上走，泄往下走，泄神为气、泄气为精，泄是制造生命繁衍的必须。
一有能力就得这么走，往下走，生命衍化就是这么设计的。
上面说的自强。
然后说说不息，这个息是什么字？
是一个会意字，是由自、心构成的。
如果这么念的话，不息那就是不自心，不自心意味着什么？
我们想想自心是什么样？
我们的心是心猿意马，经常心神不定，心潮澎湃，三心二意，也有的时候是心安理得，但极少情况是心如止水，有没有心如止水？
也有，但是很少。
多数情况心是波动的，所以我们说心是忐忑不平，是驿动的心，心是驿动的，是忐忑不安的，像十五只吊桶打水七上八下，我们经常有这种感觉。
那么不自心，就是不是我自心这样飘拂不定的。
就剩一种了情况，就是心如止水，如果我们不心猿意马、不心慌意乱，那就心如止水。
一旦心如止水，这个心就变成一心，一心一意。
这个一心就意味着什么？
心一了、心归一了、平静了，这个一心，庄子有一个很高的评价，一心以后什么样呢？
一心后天下定，就是王天下，一心定而亡王天下、一心定而万物服。
这就是心能转物，用佛教的语言就是心能转物即同如来。
所以说一心和一心定这个意义就是在这儿。
一心对我们每个人来说都是容易的，都有过一心，但是一心定不容易，就是我这个一心能持续的一心，无论何时、无论何地都能一心，这就难了。
如果说无论何时、无论何地都能一心，也就是说我们在四时交替的时候我们是一心的，在十方中我们是一心的，这是什么呢？
这就是德。
这个字，这边双人在说文解字中解释，这是一个大腿、小腿和脚，干嘛呢？
微步慢行，去找这个一心，这就是"德".所以在《易经》文言当中最大的评价"夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，先天而天弗违；后天而奉天时。
天且弗违？
而况于人乎？
况于鬼神乎？
"这就是德字。
德字始于一心。
所以佛家金刚经一开始就是佛告须菩提：
"诸菩萨摩诃萨应如是降伏其心"，都是罗汉的境界了。
头一个问题就是怎么降服我的心，我的心不安啊。
二祖求达摩祖师，求的也是安心法门。
德在道文化里面就是要一心定，上午曾教授讲一心定，"知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，能虑才能有所得"，这是《大学》里讲的。
一心定意义就在这里。
道就更简单了，易经里有一句话叫做"一阴一阳谓之道".在易经里，一阴用这个表示，一阳用这个表示。
一阴一阳谓之道，道怎么运行？
按照自己本来的方式去运行、去自我实现，这就是道。
在《道德经》叫道法自然。
人法地、地法天、天法道、道法自然。
道，按照它自己的本来运转，没人让他这么运转，他自己就是这么运转的。
对于人只能法地，地法天，道再法自然，道按照自己的方式运行，道德。
经呢？
经应该就是经过、经历。
《道德经》其实就是君子的经历，战胜自我的经历，战胜自我的隧道。
就是从普通的人，普通的小人或者俗人要想进入到圣人，道德经提供的叫做隧道、或者叫做渡船、或者叫桥都可以，道德经应该就是干这个用的。
干这个用有什么好处呢？
我们战胜自己有什么好处呢？
也没有太大的好处，好处不多，就两个：
第一，内心没有烦恼痛苦；第二，对外没有危险了。
这两好处大多数人都看不上。
有一句话说的特别好，好多学者都认可，说圣人和英雄之间有什么不同呢？
英雄是征服了世界，但未必征服自己的人；而圣人是战胜了自己，未必需要去征服世界的人。
当然英雄也有战胜自己的，所以说英雄征服了世界未必征服自己，所以说圣人是战胜自己未必去征服世界，战胜自己有什么好处？
也没有太大的好处，只有两点，第一点是对外没有风险、没有危险了，这个很多人不在乎有没有危险。
第二是内心安宁了、没有烦恼痛苦了，没有妄想，这两个好处有什么意思呢？
很多人没有把这点好处放在眼里。
所以多数人都选择征服世界。
所以世代英雄辈出，而很少见到圣人，我们见到的都是征服世界的英雄。
还有一个现象，英雄到老皆归佛、宿将还山不论兵。
为什么呢？
当我征服了世界，得到了自己所要的一切，发现内心还是空虚，因为内心的虚空是巨大的，是任何有形有象的东西都无法填补，要想填补里面的虚空，只有一个东西？
那就是光明。
要想把这个屋子充满，只有光明可以充满，其他任何东西都有空隙。
追求一个东西得到了，你会很快发现不过到了一个新的地平线而已，地平线前面永远是无限的，到了新地平线，前面还是那样，所以才可能出现英雄到老皆寻道，找一个内心的慰藉，宿将还山不论兵。
这是第一个方面的内容，《道德经》和我们人生的关系，《道德经》能给我们带来什么样的意义。
看看大家有没有什么问题？
这么讲是不是听的挺别扭？
问：
君子以自强不息那个意义好像没有解释？
孙凤仁：
君子以自强不息，君子要想达到不息、要想达到自强，要想达到不息，就得以自强。
以自强是什么？
不息是关键，不息就是一心，一心是关键。
如果四时、十方都可以做到这个一心，慢慢找这个东西就是德。
老子《道德经》还有一句话，故失道而后德。
失德而后仁。
失仁而后义。
本来就按照他自己的意思去运转，就不存在德的问题。
德终究有一个微步慢行，去降服其心，保持四时十方，无论何时、何地都能一心定。
问：
道德经讨论，对于我们有什么借鉴意义？
或者请教一下心如止水。
孙凤仁：
您问了我第二个问题，战胜自己的人和征服世界的人从外面能看出来吗？
战胜自己的人看不到，所以说"圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患"，圣人是有的，是看不出圣人，只能见到英雄。
因为方向正好相反，战胜自己的肉皮，肉皮开始往里走。
战胜自己生理层面不被气打扰，心理层面不被气打扰，生理层面被气打扰就变成"泄精"，心理层面被气打扰就变成了"乱精"，也就是说喜怒哀乐交替进行，思想层面、精神层面被气打扰就变成胡思乱想。
胡思乱想、喜怒哀乐加在一起都是气，这个谁看得出来，只有自知。
所以《论语》第三句话就是说"人不知而不愠，不亦君子乎？
"就是你在走自己战胜自己的路，你想别人知道战胜了自己，人听不懂你说的东西，其他人不可能了解你的东西。
所以战胜自己是自己内心的事，从皮肤往里的事，而征服世界是从皮肤往外，方向相反了。
我分享第二个方面的内容，战胜自己的人和征服世界的人都面临一个什么问题，面临一个世间、面临百姓、面临民、得失、利弊、吉凶、祸福、有无、贵贱。
无论你是战胜自己还是征服世界，面临的是同样一个问题。
战胜自己的人面对这些的时候，他怎么做。
一个要想成为君子的人在战胜自己的过程中面对世间他怎么做。
看看对我们未来中国发展有没有什么指导意义。
问：
我理解就是战胜自己，做好圣人，目的是将来改变世界做英雄？
但是我说的做英雄不是为了征服世界，当然也是顺势而行。
孙凤仁：
庄子说的一句话，一心定而王天下，一心定而万物服。
这是一个什么样的境界呢？
这句话道教还有一个境界：
人能常清静，天地悉皆归，这个就是圣人的境界。
这是不是不存在征服世界的问题啊？
天地都悉皆归了，那还有什么需要做的呢。
与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶，其实没有什么需要做了。
问：
我这个征服不是一定要征服，是改造世界，创造一个更美好的社会环境。
孙凤仁：
如果一个人的一心定了，按《道德经》的话叫"修之于身其德乃真，修之于家其德乃馀。
修之于乡其德乃长。
修之于邦其德乃丰。
修之于天下其德乃普。
"《大学》里讲修身、齐家、治国、平天下。
"物格而后知至，知至而后意诚，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。
"从自身的一点一点往下蔓延，所以《易经》里还有一句话，君子居其室，出其言善，千里之外应之，况其迩者乎？
居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？
成为君子了，你在这儿起心动念，就是对整个世界的影响。
何国玉：
不知道我的理解对不对，如果一心定的话，从智慧角度是一个非常大的提升。
如果从实用角度来看，如果你心不定，就像一个旋转的陀螺，看不出身边的事和物到底是什么状态，由此你也做不出相对正确的选择、相对正确的判断。
如果心定的人，就能看出，比如郝总有没有带眼镜，由此可以看出郝总是近视眼，厉总喜欢棕色。
我的意思就是说，心定的人才能心生智慧。
就像佛学里面讲的戒定慧，由定生慧。
不知道我的理解对不对。
孙凤仁：
说得非常好，正好是我的补充。
其实我们平常犯错误怎么犯？
就是心被打扰，情绪化。
当我们情绪化，是不是就容易犯错误，容易冲动。
当我们冲动，一情绪化，就犯更大的错，更大的错演化更大的错，这就是心不定，最显而易见的毛病。
彭蕾：
《道德经》是放弃企图心，不再努力改变什么，这是道家老庄对哲学最直接的理解。
因为他强调无为，不管天下事。
但是其实有一种说法，老子是中国历史上最为狡猾的一位哲学家，道家哲学、道家思想是一个最为狡猾的哲学门派。
宋朝大儒家朱熹评价老子，"笑嘻嘻，占经天下便宜".他开始强调心静无为，什么也不做，但是其实能够战胜自己的人是最有力量的人，而这样的人想做什么事情就可以做到什么事情。
孙院长刚才说的道家是强调战胜自己，其实跟上午曾教授说的"知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，能虑才能有所得".因为你只有知道这个止在什么地方，能让自己安定下来。
安定是一个人所能拥有的最大力量。
如果一个人的内心永远安静，他的神志特别清明。
如果处乱不惊、处乱不变，泰山崩于前而不色变，他有这样一种蕴含在身体内部的巨大能量，在这种状态下才能被启发出来。
我觉得这是《道德经》和道家思想非常关键的一点，心达到平静状态后，外界干扰对他不起作用。
从这一点上讲，佛教与道家在这方面特别相通的，佛家的戒定慧、儒家《大学》的"知止而后有定，定而后能安，安而后能虑，能虑才能有所得"和道家的思想，在这个层面其实是相通的。
郝惠文：
我补充一点，谈道教不能离开天人合一。
《易经》的"天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。
"天地的中间是人和他周边的环境，所谓心定就是怎么样和周边的环境相同，《道德经》是一种出世或避世的态度，但是他是以出世的态度来入世，你怎么协调中间的关系，而且《道德经》的后面讲上善若水，其实水是很柔软的东西，但是集中一线的时候就能达到水滴石穿的功力，所以它又是最强的能力。
我觉得谈这个问题，天人合一、心定还是周边环境对你不产生任何的影响，你能够根据因势利。
同时讲到儒士道，我觉得南怀瑾有一个经典的比喻，佛教是古玩店，就是你喜欢进去逛一逛；儒教是粮店，人必须吃饭，否则活不下去；而道家是药店，咱们现在人活得都挺累的，气使心的事很多，有时候会妄受无名之火，这个时候需要去修炼。
我告诉大家，我因为今年整40岁，40岁是一个坎，管理好自己下半生的话，修炼的话，其实这个时候应该看点这方面的书，所以我抱着特别大的兴趣来学习。
赵国简：
孙院长，我问一个问题，针对这个问题您可能会说只能意会不能言传。
什么叫一心、什么叫心如止水？
孙凤仁：
像这类东西，只能说它不是什么，没法说它是什么。
它不是心有些乱，不是三心二意、不是忐忑不安，不是这些东西。
不是这些东西，是什么呢？
赵国简：
有一天我修炼到那个境界的时候才知道，原来是这个东西。
孙凤仁：
所以这叫证得。
彭蕾：
心如止水不是绝对的静止，不是绝对的不能动，我觉得心如止水是一种很自由、很平行的状态。
人当然不可能不愤怒，我反正现在做不到，很多人也做不到，但主要是你有没有陷入那种情绪当中完全无法自拔，这是你修炼可以做到的地方。
去年我去山上参禅，我站桩很累的时候，这个时候师傅告诉我，你要把你的毅力变成像电灯泡一样，看着你腿酸的地方，后来我用了这个办法，这样我就可以站四个小时，一点都没有感觉，后来感觉很舒服。
一开始五分钟都站不了，觉得想放弃了，但是把自己意念拿出来后，看到自己不舒服的地方。
不知道我这个想法对不对，是我个人的感受。
陈为：
这个问题我平常也想了，刚刚包括曹总说的，以前我们也谈到过施无道，实际上施无道还是有本质差别。
包括刚才彭蕾说心如止水，有时候还必须要发火的。
人心是要有几个居所，像一室一厅都觉得很憋气，可能在不同时候人心转换需要几个居所。
但是反过来看几个大的哲学流派，他实际上代表新的居所，施无道之外，我自己想还要加一点西方的科学。
这四块自己感觉，我觉得可以用两个维度划分，人处事之后，有一个纬度就是用情还是用智，另外一个就是你是投入还是抽离，入世、避世还是出世，我看到这两个维度后，我们这四大哲学流派可以用这两个来看。
中国这两大派都是讲有情的，人以情感主导来处理事物。
但是儒家是讲带着情感入世，而道家是讲带着情感抽身出来。
佛家不讲情，真正最高境界一个纯思辨的方式。
另外一个框是科学层面的，科学是一个无情无视的哲学，无情从道理上应该怎么做，应该怎么攻克。
但是现在发现实际上我们在处理人生管理的时候，很多情况下是需要在这四个框里去跳，有的时候你需要有情入世，有的时候你需要摆脱人情世故，用纯理智方法处理事情。
但一切都解决不了的时候，你撒手去了，不管他了，他自己有他的规律运行，反而是更成功的方式。
有的时候你拼命努力后，你一撒手发现成功了，这往往是道教推崇。
无为而为，就是你不要动，否则就摆脱不了妨碍物，但是有时候你必须要干涉的还得干涉。
这个时候你可能又进入儒家或者科学哲学。
这四个框里面，我们来回适当调整的话，有很多问题最后都能回归。
发火，有时候你必须发火，光靠心如止水不行，那个东西激不起来。
但是有时候必须保持灵活的心态，所以说如果能够灵活转换这种精神境界，心态就可以静。
彭蕾：
我就发火的问题去年在山上还问过道长，我说道长，你修炼到这个境界，难道平常不发火吗？
他说我当然也会发火，当然也会生气。
但是他后面一句话说，他说我不会真生气或者动真气。
他发火的时候就是我刚刚说的，他其实知道自己做什么，人陷入某种情绪的时候往往不知道自己做什么。
陈为：
进去出不来了。
何国玉：
就像刚才讲对意念的控制，修炼到一定程度，就是在起念之间，把它控制住了或者灭了。
我们一发火下去，半个小时了。
他可能这个火苗一起来，半分钟之内扑灭了，造成的恶果可能也要小很多。
郝惠文：
说到发火插一句，刚上了中欧的课，这句话跟大家分享，他说愤怒也是可以利用的情绪。
尤其是针对80后，有的时候你要适度用一下愤怒的情绪，而且他讲世界上用愤怒情绪用得最好的是韦尔奇，你仔细分析韦尔奇，特别好的运用了愤怒，他不是把自己气着了，他是心使气还是气使心的问题。
孙凤仁：
非常感谢大家的参与，说明大家对这个话题非常感兴趣，也对民族文化非常热爱。
接下来进入到第二个问题了，当我们应世的时候怎么样了，道教是不是不应世？
什么是出世？
这是我后面要讲的两个问题。
一个是知和行，一个是什么叫出世。
我先介绍第一个，知和行，刚才说是战胜自己还是征服世界，这个看不出来的，只能看出我们在做，但是看不出我们在做什么东西。
当我们面对这个东西的时候实际上是什么状况呢？
当我们遇到外面的吉凶祸福、利弊得失的时候，道家怎么做呢？
拿什么面对呢？
一个是上午曾教授说的"止"、一个是"弗"，"止"《道德经》里面有知止不殆，就是没有危险了；在《大学》里叫止于至善。
知止不殆还有一句话，知足不辱。
知足不辱、知止不殆，可以长久。
"止"是什么意思呢？
上午实际上曾教授开了一个很好的头，"止"到哪是说不清楚的，讲了一个终点说得非常好。
用儒家的话说就是扣其两端而竭，这个状态是止，所以"止"不是停，也不是不停，而是止于至善，至善是恰到好处，恰到无过不与。
怎么理解呢？
我举一个开车的例子，就是说当我们在驾车的时候，看到前面有情况，我们会收油、点刹车，收油、点刹车就是止，没有情况就过去了。
你什么时候看到前面有情况呢？
看到堵车才有情况就晚了，看到车速减缓就知道已经发生问题了。
这个过程的关键不在止，知止不殆关键在知，知要是止就没有危险。
问题不在"止"而是在"知"上，为什么知会不止，我们在开车思想溜号了，早想别的东西了，路况发生微妙的变化，可能造成你行走困难的苗头被你忽略了，这也叫不知足。
老子讲的知足常乐不是小富即安的知足，知足是知全方位。
为什么用开车做比例，因为大家都会开车，可能说起来比较形象，而且开车走的是道，特别接近。
如果前后、左右、上下都知道，你绝对不会肇事，如果知道前面有一个障碍物绝对硬往前闯，如果知道过不去，肯定绕着走。
知足和知止是一回事，知的止，"知"始终在驾车上，知止于至善，至善就是行动。
知止于什么就是我们做任何事情都是这样的，我们做什么我们就要全方位的在这，不要三心二意，不要做着这个想着那个，干着这个想着那个，结果什么都干不好。
所以知止，"止"不是重点，"知"才是重点，知保持着在做的过程中，知不要往别处跑，要保持在这个状态下肯定不会有问题。
知一跑了，你想别的事情了，这个时候才会有问题，才会危险，殆就来了。
这个说不清楚的，只有每个人自己清楚，止于什么。
所以"止"不是停留，重点在知，只要知足、只要知止就绝对不会有风险。
这是从道德化的角度解释知止。
"弗"字有一些争议，第二章里面老子讲，是以圣人处无为之事，行不言之教。
万物作焉而弗辞。
生而弗有，为而弗恃，功成而弗居。
夫唯弗居，是以不去。
"弗"构成了4个方面，弗辞、弗有、弗恃、弗居，做到这4点，"止"是没有问题了，它是后台的东西，是运用任何事物的后台就是"弗"，我为什么说"弗"有争议呢？
因为有些版本用不辞、不有、不恃、不辞也对，就看怎么理解。
弗辞不是辞也不是不辞，用"弗"用得非常好，辞是拒绝，弗辞就是不拒绝，其实不是不拒绝，它不存在拒绝问题；弗有，有是什么？
一个有没有成见？
弗有就是没有成见，不为什么也不是什么，只要有为什么就是有目的了，整体是没有目的的，而你有目的就是有时候达到目的，有时候达不到目的，我们实际的情况是经常达不到目的，即使真达到目的只不过是达到一个地平线而已，往前一看新的目的又产生了，新的追求又产生了。
所以"弗有"是不存在为什么的问题，也不存在是什么的问题，也不存在成见的问题。
弗居，功成弗居，在人的成就过程中，居是很要害的，居功自傲，只要你居功马上就会受到非议。
所以共产党有一句话，一切功劳归于党的领导和同志们的努力，其实上就是这么回事。
过去有一句话说"功高震主者威"，谁都明白这句话，但是人们还是想居功，就是因为你不知道居功没有意义，你要是居功的话就是太浅显。
怎么理解？
比如我是一个灯泡，我照亮了大家，我觉得自己了不起，这就是居功，是因为我亮了才把光明带给大家。
其实我忘了，我后面有灯头，灯头坏了也不行，灯头后面还有线，线一直到变电站，任何一个地方出现一厘米的问题，灯泡也亮不了，前面还有开关、变压器、输变线等等，如果你从因缘方面想开了，什么造成你亮的呢？
是灯头往前推是无量的因缘造成你亮的，你根本没有必要居功。
郝惠文：
《道德经》里面后面还有一句话，功遂身退我自然。
孙凤仁：
我刚才举的例子是为了说明"居"是没有意义的，也并不是说不居就说明你品德高尚，就不居功。
因为居没有意义，插头坏了灯泡也灭了，你只能证明灯泡是好的，一个好灯泡亮不亮决定的因素是无量，数不清有很多因素，任何一个因素出现问题都不亮，一看不亮换一个新的，还是不亮就看灯头、看开关、看线，自然是这么找原因的。
整个系统是保证你亮的，居功有什么意思？
所以，弗辞、弗有、弗恃、弗居，弗辞比较难说清楚，儒家里面有一个字特别适合用于解释，那就是"恕".恕是子贡问孔子：
"有一言而可终身行之者乎？
"孔子回答：
"其恕乎己所不欲，勿施于人".己所不欲、勿施于人，很多人理解为我不愿意做的事情不要强加给别人做。
其实这样解释是有问题的，我不愿意做的事情能强加别人吗？
我不愿意做的事情别人也不愿意做吗？
如果我不愿意喝酒去强迫别人喝酒，不可能！
我不愿意打麻将，我强迫别人打麻将，我不适合洗衣服，请别人洗衣服有什么不对呢？
所以"恕"不是不愿意做的事情强加于人，而是我不拒绝万物并做，大家怎么做我都能接受就是弗辞，这个很难说清楚。
但是有一个电视节目我觉得说得很好，就是一对新婚夫妇，新婚之夜之后的第一个早晨，夫妻缠绵一宿，第二天起床大打出手，原因很简单。
男的进洗手间刷牙，拿着牙膏从中间挤，就开始刷牙了。
女的过来一看说，我跟你说过多少次了，不要从中间挤牙膏要从头挤牙膏。
这个男的说，不就是挤牙膏吗？
我从小长大就是这么挤的。
那位女的说这么挤不行，就要改过来。
那个男的把牙膏拿过来就丢到纸篓里，大打出手。
这个其实就是已所不欲，勿施于人。
我自己不愿意这样挤牙膏，不要把我的想法强加给别人，看是不是能够说得通？
如果是这样的话，我们平常遇到"恕"的地方特别多，越是明白的时候越需要"恕".比如我们听金正昆教授讲商务礼仪，原来应该这么沏水
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