体系存在主义意识是人的最高运动存在方式.docx
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体系存在主义意识是人的最高运动存在方式
体系存在主义：
意识是人的最高运动（存在）方式
作者：
行者龙厚平
单位：
广和律师所
体系存在主义（substansysterm-existentialism，英文组词是用substance与systerm组合成体系之意，existentialism是存在主义）是作者力图走出现有哲学上许多困境的一种尝试，着力于阐述本源与现象、主体与客观的统一性和开合之用，最终用体系存在这个具有丰富内涵的词汇来表达对世界的认识。
尽管“体系”与“存在”是两个现有的词汇，但作者所提出的观点其实比这两个词的通常意义有许多拓展和新诠释，且对“体”“系”“存”“在”四个字分别赋予含义，来组合“体系存在”的最终表达的哲学含义。
第一章前提范畴
第一节哲学的前提（给哲学一个可以言说的理由）
哲学本身当做人类广义实践中形成的人类文化形式的一个组成部分，下述四个前提不是这些命题而是哲学前提：
a\世界是人类存在和实践的前提；
b\人与世界同在且人有感觉、知觉、理智等意识能力是人认识的前提；
c\人与人在意识上的相通性是交流可能的前提。
d\人的理性是哲学的前提。
哲学是人类追求智慧、运用智慧、提高智慧的，以调整人类思维方向和拓展人类思维空间为职能，以解决人类关于世界、社会、人生大问题为目的，属于思维、认识、交流这样广义的人类实践活动及其产生的文化形式。
重述一下哲学的定义，可见哲学的前提离不开世界、离不开人的意识能力、离不开人与人的相通性更离不开人的理性。
以下分别展开阐述：
1、世界
哲学的这个前提几乎是不用言说也无法言说，而且不仅仅是哲学，人类的其他诸如生产、生活、政治、经济、宗教等等一切都是以世界为前提。
虽然词义上“时”是指时间，“界”是指空间，但“世界”一词远不是时空而已。
世界是哲学的前提，又成为人类哲学活动的对象，但作为前提的“世界”和作为对象的“世界”尽管不是两个世界，但在该两处已经分别属于不同的范畴了。
2、意识能力
人类的广义实践活动既有本能性也有思维性的，既有精神性的也有物质性的，既有行动性的也有知识性的，既有求真求对性的也有求善求美性的，既有解决具体问题的也有解决抽象问题的，既有纯粹性的也有复合性的等等。
但哲学在上述这些广义实践活动中属于纯粹抽象求真求对思维性活动。
故其建立且仅仅建立在人类的以理性为核心的意识能力的基础上。
由于人类的意识能力相对于无限的世界来说总是显得不够或者说总在发展的过程中（不能直接武断的表述为有限），故哲学也就“一直在路上”。
3、人类的相通性
很少人注意到人类的相通性是哲学的重要前提，故许多争论最后陷入“自说自话”。
古希腊智者就明确怀疑人类的相通性，他们说“一个人怎么知道他人心里所想是什么呢”，然后随时有理由沉默，也有随时有理由拒绝相信任何言语和观点。
人类的相通性与人类思维认识的合法性一样是不须哲学论证的，因为在“哲学”这个范畴的上位范畴“实践”中，已经得到确认。
4、理性
正是理性，是古希腊人从神话转向对世界本源的思索，也正是理性，使得中世纪之后的思想家从上帝那里回到“我思故我在”的苦苦探求。
未达或超越理性的人类实践活动将脱离哲学、科学等纯理性领域，将参与或产生诸如直觉经验、生产、政治、斗争、伦理、情感、审美、宗教等其他人类文化形式。
自启蒙主义开始，理性当做从神性中解放出来的人性中的最高部分，甚至被现代哲学尊为至上的权威。
而后现代把对理性的怀疑态度作为其最重要的标识。
19世纪末，尼采提出非理性主义，对现代理性发动总攻，其后激荡出了以彻底反传统、反理性、反整体性为标志的后现代主义思潮。
应当说，这种思潮运动中对哲学思维方向的调整和思维空间的拓展，做了很多积极的工作，如当人类进入科学技术高度发达的后工业社会、信息社会或后现代时代，社会的生产结构、文化形态和交流方式发生了巨大变化，必将引起人类的哲学思维方式的变化，哲学这种转向的特点是反对普遍化、总体化、同一性、等级体系、本质论、基础论和表象论，肯定多元性、多样性、差异、非中心、零散化、机遇、混沌、不确定性、流动和生成。
而这些特点的确是以往的哲学所缺乏的或者说重视得不够，后现代主义哲学能够把它们提出来研究并且予以特别的重视，这应该说是后现代主义哲学的理论贡献。
同时后现代主义思潮其实不仅仅在哲学领域里工作，同时它又体现为一种斗争策略或社会意见，如女性主义运动、同性恋争取合法化、个性主义在建筑、电影等等艺术领域的极度张扬等等，故后现代思潮不能视为一种哲学流派，而是一种人类思潮，当然在这个思潮中产生了不少哲学观点而已。
但矫枉过正的是这种思潮中许多观点对理性这个哲学的前提或者说底线往往同时予以否认和消解，以至给“三无主义”开了闸门，就成了“见魔杀魔见佛杀佛”的解构主义，以至于发展到拒绝一切决定性、权威性、普世性的东西，多元化成了碎片化、宽容成了无原则、知识成了数据、创造性成了无厘头个性、实用主义成了享用主义、唯物主义成了物质主义、进步成了时尚等恶化的观点和现象。
造成这种恶化现象，正是后现代主义对理性的反抗和突破，意志、欲望、需要、压抑、人性化、权力、生命等属于意见、斗争、创造等非纯粹理性领域里的范畴被频频当做哲学范畴使用。
第二节哲学的世界（给哲学安身立命的地方）
一般人都会同意哲学是给人最终安身立命的精神家园，因为哲学是人类所有的生活实践的思想之源，但又不拘泥、局限和浸淫在具体的生活实践中。
哲学上承信仰，下启常识，关乎真、关乎善、关乎美，但又不是具体琐碎的学科研究，不提供具体方案和发明创造。
哲学看似无用，却无所不用，只是人们司空见惯熟视无睹时把哲学遗忘了而已。
但劳累困顿的人们暮然回首，哲学就在他身边，就是他可以憩息的一片精神家园。
我们对哲学这样富有想象力的描述和期待，也给哲学不小的压力的。
当哲学家不能让人很信服地回答人们的追问时，也有不少人听众就无所谓的笑笑而离去。
尽管哲学家解释，哲学不是万能的，但没有哲学也是万万不能的——对哲学家来说。
而大众，他们调侃地说：
“金钱也不是万能的，但没有金钱，从生活的本原意义上说，更是万万不能的。
”
哲学的这种尴尬，首先就是哲学自己由于它无处不在而像个游手好闲的流浪汉，没个自己安身立命的地方。
历史上的哲学家好像就从事过以下几种职业：
1、辩论技巧的培训师，古希腊的智者就是这类；
2、私立学校的老板兼老师，如柏拉图、亚里士多德、孔子等。
3、游说者或流亡者，如西塞罗、孟子，马克思。
4、宗教或类似宗教人员，如毕达哥拉斯、奥古斯丁、托马斯等。
5、供职于大学中学等学校，这是现代当代绝大多数哲学工作人员的出路。
本文不在提倡给哲学家一个好职业，而是对哲学而言——不是指哲学家——也应该有个安身立命的地方，即哲学究竟能说什么。
前面讨论过哲学的边界和范畴问题，也讨论过哲学的前提问题，这个哲学的安身立命问题陷入跟前二者也有密切联系。
哲学究竟能说什么，即——哲学的世界：
世界是我们所在的世界吗？
是我们面对的世界吗？
是我们所说的世界吗？
我们可以安全有效对它说点什么吗？
——这些问题看似一个世界观或本体论问题，但事实上，世界观和本体论以及存在论等等都是建立在人对世界能发言的前提下，如同一个刚睡醒的人，他必须先定定神然后才能有效地思维和发言一样。
第二章我们在讲人类实践活动时，省去了这个开场白，已然设定这个说活的人定了神了，故一开始就说人类在世界中进行实践活动。
对于海德格尔，他也不解释这个“哲学能说点什么”的安身立命问题，他把这个“开场白”也省去了，他直接说，我们作为要说活的此在，一开始就被抛入这个世界了，于是他就接着说此在的种种状态，如烦忙、烦神等。
康德要巧妙的多，他在休谟的提醒下，小心翼翼的把哲学应安身于其中的“世界”推到远处，称之为“物自体”，这样就腾开了一个哲学的活动空间。
现代的多数哲学家干脆不去管其实挥之不去的问题，直接在我们说什么、怎么说、说清楚没有等问题上下功夫。
实践哲学甚至让我们少说直接干去，马克思的话振聋发聩：
“批判的武器当然不能代替武器的批判，物质的力量只能用物质的力量来摧毁。
”
不过，无论实践派还是解构派都没有让哲学家改行，哲学还是絮絮叨叨的不停说着。
既然这样，我们何不直接给哲学公约式地给它划块地让它安身呢？
我们只要区分世界的“在”的层次，就能给哲学一个答复。
1、自在的世界（自象）：
公约式认为它与我们的意识尚未发生联系，由于我们尚未启动意识，这个世界当然我们是不知的，甚至不知道它在与否。
2、所在的世界（现象）：
我们已经启动了意识，明确知道我们在这个世界之中而不是在这个世界之外。
3、所对的世界（对象）：
我们为了更好的处在世界中，而需要审视这个世界，就把世界当做一个对象看，这个时候我们启动了意识中的认识。
需要注意的是，我们面对的世界，不是从生理上面对，而是从意识上面对，故凡意识可面对的属于这个“所对的世界”，包括人的身体、内心活动等等。
4、所问的世界（表象）：
我们面对的世界，不仅仅从已经意识或认识到的层面肯定它，而是不断探寻它。
当所对的世界被我们不断探寻，成为一个被动的宾词时，就不再像“所对的世界”这个宾词那样可以保持安静。
因为我们在此，不仅仅启动了认识，更重要的已经启动了意志。
5、所为的世界（迹象）：
人的实践活动不会只停留在认识的层面上，甚至认识根本就是为了“有所作为”这个目的。
当然由于人的作为，使得一切本来处于运动的事物更由于人的作为而更加处于意志交错之中，这个世界就不再是一个美丽的图景，而是一个永远充满疑问的漩涡。
哲学作为人的理性的认识活动，面对世界发言，不是上述某一个层次的世界，而是世界的上述可能呈现的所有层次。
古典哲学，往往仅从自在、所在、所对的三个层面来面向世界说活。
而现代哲学看到，我们一旦思考就有行动伴随而来，甚至思考的同时，甚至思考之前，到处都是人的“作为”。
不是五个世界，而是世界的五个层面清晰地向我们显现时，哲学就有了安身立命之地。
我们不用担心思维和存在的是否同一，不用担心知识的对象是否就是世界本身。
知识属于人的意识，属于人的存在方式，亦即运动范畴，故知识既不是主体意义上的人，也不是主体意义上的世界。
至于知识是否与世界相符，则属于人与世界的关系问题。
关系是一个动态的范畴，把知识当做静态的东西甚至绝对的真理，是误把关系范畴当存在范畴的结果。
但是动态的范畴不等于说它是个随意的范畴或者说是个无标准的相对主义者喜欢的那种范畴。
因为知识是人与世界的某些方面的关系，它受制于人也受制于世界，一般人喜欢用主观客观相一致来表述，但这种表述强调了人的能动性而忽略世界的制约性，是容易导致把人从世界中突出的沙文倾向。
哲学的世界与关于世界的哲学是如此奇特的关系。
哲学当然是关于世界（人在世界中）的哲学，但哲学不是在世界外的某个主体面对世界进行研究所得的结果，而是属于世界中的人并在世界之中而关于世界的研究结果。
所以象“离开人的意识，世界是否确定在那”这样的似乎很能打击唯理主义的问题，其实很不堪一击。
因为，一旦回答这个问题，就没有离开人的意识，故这个问题本身无效。
康德为了躲避这个伪问题的攻击，把世界分离为现象界和物自体，是一个很好的策略而已。
叔本华把康德的现象升级为表象，把康德的物自体当做一种有着盲目而不可遏止的冲动力的意志，为反理性主义开了一道决堤之口。
要让这些有一个安身立命的世界，就还得从回到康德的问题，但康德担心的唯理主义的独断和经验主义的怀疑，我们另有解决方案，那就是在康德的工作成果的基础上，把“物自体”拉回来。
康德所谓的“物自体”就是自在的世界。
我们通过意识在世界中与世界打交道，这个交道可以无限贯穿出去，但从我们打交道的意义上说，世界就如变色龙一样成为现象、对象、表象、迹象。
而在这个交道上说，伟大的康德和伟大的黑格尔一样，他们很多有创见的研究应当不被遗忘。
第三节哲学的发展（给哲学本身以意义和价值）
意义和价值本是哲学探讨的重要话题之一，而哲学本身的价值和意义从何而来呢？
正如认识的合理性合法性企图从哲学论证中获得很可能导致存在性“三无主义”一样，若要求从哲学论证中赋予哲学以“意义和价值”也会导致判断性“三无主义”——
1、无意义
2、无价值
3、无必要
——最终是哲学闭嘴。
哲学闭嘴就是“欲望”决堤的时候（就像上帝闭嘴，魔鬼就高歌一样），历史上的伊壁鸠鲁主义、罗马的极端享乐主义和当代的个性解放主义无不借助“三无主义”的鸣锣开道而让哲学闭嘴。
哲学作为人类认识活动的重要组成部分，作为广义的人类实践活动之一，哲学的其合法性和意义价值是因人类存在而决定的，非人类通过哲学探讨而确定的。
当然，本文也是哲学探讨，本文对哲学合法性及其意义价值的观点仍属于哲学探讨范畴，为何本文观点作者可以宣布其为正确呢？
作者是凭借信心而宣布其观点正确（接之而来作者须以理服人），而不是凭借客观真理，因为对“客观真理”一表达就成为主观观点了，我们应当在主观探讨中确立边界和范畴，来让哲学观点成立并有意义，而要求我们从主观探讨中“射出”并到达客观真理，是“拔着自己头发要求离开地球”的努力。
这么一说，并不否认客观的“在”，而是承认客观的“在”作为主观“认识”的前提而当然的“在”。
这样说也不是不可知论，因为不可知是以“火车到站”式的思维要求思维到达客观的“在”。
我们是把认识当做一个“事物-认识-交流”的体系来不断工作。
这样的不断工作当然就会造成哲学的繁荣和发展，我们现在讨论的重点是繁荣和发展又是如何且应当如何。
繁荣：
表达事物数量的多。
发展：
表达事物质量的好。
如同一棵树，从地面长出之后，可能长成一棵枝多叶茂而无材可用的绿荫树，也可能通过不断剪枝施肥而长成一棵一枝独秀的用材树。
繁荣和发展是有联系也有重大区别的，即便一棵树，若剪枝就剩下单枝，也会因光合作用不够而成不了材。
哲学的繁荣表现为百花齐放、百家争鸣，确实是一个有利人类发展的态势，但从历史来看，没有哪一个百花齐放、百家争鸣的时代能长久。
繁荣有利发展但不是发展本身，而没有繁荣的发展难免陷入无源无根的状态反而阻碍了发展，如把一种哲学以国家权力确定它的统治地位后，就往往导致思想禁锢，儒家学说和基督教思想的统治分别导致中西方漫长的思想荒芜期。
同时，思想的沉闷甚至荒芜正是政治极权和多数人受压迫的黑暗期。
但不顾“质量的好”而只顾“数量的多”也是走向另一个反面。
历史上哲学繁荣的时代也是“三无主义”出场的时代，普罗泰格拉和高尔吉亚等人的智者运动、皮浪的怀疑主义、休谟的不可知论、尼采的上帝死了、德里达等人解构主义和当下的后现代主义都是在哲学繁荣或者表面繁荣下作为“三无主义”的翻版和变种粉墨登场。
繁荣和发展是一种辩证关系，人类应当在两者之间不断调整和拓展，这正是哲学的工作也是哲学的命运。
第二章核心范畴
第一节体系存在主义面对的哲学困境
体系存在主义不是闭门而造的车，体系一词的用法每个人都耳熟能详，存在主义的流行也有大半个世纪。
但体系存在主义作为一种哲学理论的提出，和体系、存在主义的词语用法却不能简单当做一个加法看待。
从前文中，我们涉及大许多哲学的困境，如：
（1）主客二元对立；（顺我者昌逆我者亡）
（2）物质范畴的庸俗化或意识形态化；（哲学家一打比方就是桌子杯子，动辄说经济基础决定上层建筑）
（3）意识形态的权威化；（发稿和出版必须政审）
（4）哲学的政治化和实践化；（讨论问题总离不开自由公正民主制度等语言，或者干脆就说“实践是检验真理的唯一标准”）
（5）理性的霸权；（“少数服从多数”“不科学的东西就是迷信”成为尚方宝剑到处可用）
（6）崇高的没落；（“雷锋谁愿意谁学”“文学是用来操的”“用身体写作的女作家”）
（7）传统的受奚落；（“老黄历老掉牙土老帽早过时了”）
（8）进步观的无根据；（时代不同了，但是谁幸福了？
）
（9）唯实主义盛行（实物、实用、实惠、实际、实在、实证、实验、实效、实践、真实、现实、务实、老实、诚实等）
（10）哲学的贫穷和贫穷的哲学并存；（大学招生办介绍：
填哲学系专业的几乎都是为分数低调剂的）
（11）“元”的消解和差异化；（有话好好说，各说各有理）
（12）哲学研究的方法化和琐碎化；（有谁读完过胡塞尔的10000多页哲学手稿？
这还只是现象学方法，其他如维特根斯坦的语言分析法、罗素的逻辑分析法、施特劳斯的结构分析法、库恩的范式分析法、波普尔的试错法、弗洛伊德的精神分析法、德里达的解构法、福柯的考古学方法和谱系学方法、阿尔都塞的症候阅读法、巴特的符号学方法、利奥塔的图像颠覆法、德勒兹的块茎状思维法等。
）
（13）形而上的虚无化；（哈佛大学哲学公开课上桑德尔教授现场测试对“哈姆雷特独白”、“蹦极游乐现场”、“有暧昧意味的成人动漫”的兴趣，结果绝大多数选择第三个；）
（14）价值观的物质化；（见过大学毕业后的同学还谈理想吗？
房奴、房叔、房姐等词迅速套用）
（15）生活方式的庸俗化；（XX“培根”居然是猪肉烟熏肉制品）
（16）西方的、前沿的、时尚的就是先进的；（中国人连说汉语都要夹带一些英文单词或缩写）
（17）信息的爆炸和信息垃圾泡沫的包围；（中国人每天每人用在微信上的时间加起来为17万年，法国人的傲慢、散漫、“浪漫”其实明摆着是人性的弱点，却被小资们奉为格调。
）
（18）物欲横流而哲学无能为力。
（古希腊所有的知识分子都离不开哲学，中世纪大部分知识分子都希望成为神学家，启蒙运动时期的知识分子都为天赋人权而呐喊，资产阶级革命时期不少知识分子都为人类美好的未来而奋斗，现在的知识分子绝大多数在忙于规划、设计、试验、研发、调查、策划、谈判、落地、投资、融资、兼并、渗透、P2P，IPO、签售、新闻发布之类，而哲学家也在呼应着存在、超越、宽容、多元、实用、效率、原创、私人订制云云。
）
以上列举既是哲学的困境也社会的现象，尽管批判者一代一代还在坚持批判，但江河仍一代一代往下泄，这才是真正的困境。
体系存在主义当然想在这个批判行列里尽一份力量，但是嘈杂的批判声与世俗的喧闹声无异，都是体育馆看台上或演唱会观众席中的唾沫而已。
第二节唯物唯心之争：
物质和精神的第一性和第二性问题
上述哲学的困境，其历史根源也十分复杂，但有一点确是不争的事实，即近代以来所有的哲学困境都与唯物主义和唯心主义之争有关。
物质和精神谁是第一性、谁是第二性的问题，是唯物主义和唯心主义关于世界本原之争中最为核心、首要的问题。
尽管绝大多数人都认为它是个陈谷烂芝麻的问题，也是多数人不屑于讨论的老掉牙问题，但不可否认的是，每个只要有思想的人都绕不开这个问题，无论是东方的还是西方的，尽管有人认为这种争论是情感成分多而理智成分少。
（金岳霖《知识论》上册第17页，商务印书馆1983年版）唯心主义和唯物主义的对立在哲学史上早有端倪，但形成完整概念和对立态势，是近代古典哲学后期的事，尤其是马克思对哲学史充满了革命热情的介绍之后。
我们先概括性阐述一下这个“刀光剑影”味道的问题：
唯物主义：
认为世界的本质是物质，世界上先有物质后有意识，物质决定意识，意识是物质的反映（物质第一性，意识第二性），如：
泰勒斯：
水是万物的本原。
赫拉克利特：
世界是一团永恒的活火。
荀子：
“天地合而万物生，阴阳接而变化起。
”
王充：
“天地合气，万物自生”、“人病则忧惧，忧惧则鬼出”。
范缜：
“形存则神存，形谢则神灭。
”
柳宗元：
元气才是唯一的存在。
王夫之：
“气者，理之依也”、“天下唯器”、“道者器之道”，“无其器则无其道”。
狄德罗：
自然界由数目无穷性质不同的异质元素构成。
费尔巴哈：
我愿意用鲜血打图章保证：
世界是物质的。
恩格斯：
人们首先必须吃、喝、住、穿，然后才能从事政治、科学、艺术、宗教等活动。
毛泽东：
没有调查就没有发言权。
马克思：
观念的东西不外是是移入人的头脑并被人脑改造过的东西而已。
唯心主义：
认为世界的本质是精神或意识，不是物质决定意识，而是意识决定物质（意识第一性，物质第二性），有主观唯心主义和客观唯心主义之分，如：
1、主观唯心主义：
世界由人的意识创造、决定。
陆象山：
“宇宙便是吾心，吾心便是宇宙。
”
王阳明：
“心外无物，心外无理，心外无事”，“眼开则花明，眼闭则花寂”。
慧能：
非幡动，非风动，唯仁者心动。
贝克莱：
存在就是被感知，物是“感觉的组合”、“观念的集合”。
2、客观唯心主义：
世界由某种神灵或不可捉摸的绝对观念创造、决定。
孔子：
务民之义，敬鬼神而远之，畏天命，畏圣人之言。
子夏：
死生有命，富贵在天。
朱熹：
“理生万物，理主动静”、“未有此气，已有此理”。
柏拉图：
世界是“理念”的影子。
圣经：
上帝创造了万物。
黑格尔：
世界的本质是独立存在的“绝对精神”。
尤其值得注意的是马克思关于这个问题的下列论述被视为经典的一锤定音：
全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系问题。
在远古时代，人们还完全不知道自己身体的构造，并且受梦中景象的影响，于是就产生一种观念：
他们的思维和感觉不是他们身体的活动，而是一种独特的、寓于这个身体之中而在人死亡时就离开身体的灵魂的活动。
从这个时候起，人们不得不思考这种灵魂对外部世界的关系。
既然灵魂在人死时离开肉体而继续活着，那末就没有任何理由去设想它本身还会死亡；这样就产生了灵魂不死的观念，这种观念，在那个发展阶段上决不是一种安慰，而是一种不可抗拒的命运，并且往往是一种真正的不幸，例如在希腊人那里就是这样。
到处引起这种个人不死的无聊臆想的，并不是宗教上的安慰的需要，而是由普遍的局限性所产生的困境：
不知道已经被认为存在的灵魂在肉体死后究竟怎么样了。
同样，由于自然力被人格化，最初的神产生了。
随着宗教的向前发展，这些神愈来愈具有了超世界的形象，直到最后，由于智力发展中自然发生的抽象化过程——几乎可以说是蒸馏过程，在人们的头脑中，从或多或少有限的和互相限制的许多神中产生了一神教的唯一的神的观念。
因此，思维对存在、精神对自然界的关系问题，全部哲学的最高问题，像一切宗教一样，其根源在于蒙昧时代的狭隘而愚昧的观念。
”
上述关于世界本原和哲学基本问题的不同倾向的回答被分为唯心主义和唯物主义，本不是什么刀光剑影的事。
但自从工人阶级反抗资本家剥削和压迫的革命渐如燎原之火而最终形成社会主义和资本主义两大阵营对峙的20世纪，哲学之争被推到政治之争的风口浪尖，就不再仅仅是象牙塔里的讨论了。
人们讨论物质和意识的问题，就有犯政治路线错误的嫌疑，故这个问题被政治化了。
且在社会主义阵营中，认为这个问题已经被马克思主义经典作家一劳永逸的解决了，与其说这是个问题，不如说这是个原理。
当一个哲学观点被视为一个原理时，就不再是一种哲学思维方式了（哲学负责调整思维方向和拓展思维空间，但不停留在调整拓展后的结果里），而是科学思维方式（科学是在确定的思维方向和思维空间内工作）。
第三章对“物质精神问题”的思维调整和拓展
第一节两大立场的问题
“哲学永远在路上”，故所有的思维，其方向的调整和空间的拓展，都不应该停止。
且在不同的时代，一定有不同的问题，思维方向的调整和思维空间的拓展，更应该随着时代而延续下去。
我们先反思一下现有的哲学观点：
唯物主义观点：
现有的“唯物唯心之争”陷入僵局的根源，其实就是悄悄地发生了若干个微妙的范畴滥用而无人指出。
“世界是物质的，意识是人对世界的反映，是人脑的机能”这是唯物主义的最为简洁也最清晰的表达。
我们尚不管它如何论证，仅从该表达中就能发现一个个是是而非的微妙问题：
A、该语句中的“世界”是作为人存在前提的“世界”呢？
还是作为人认识对象的“世界”？
前者是不可思维言说的，而一旦思维言说，世界就成了认识的对象，就变成了后者。
B、这个“物质”，若视为客观实在的“物质”，那又怎么跑到我们的思维言说中来了？
其实这个“物质”一说就变成言说的中概念了，这个概念所指的事物，是已经打上了人的认识的烙印了。
用一个打上人的认识烙印的“物质”作为客观的世界的本原，这就已经陷入唯物主义所指责的对立面——唯心主义了。
C、这个“意识”是人对世界的反映，那么它既不是人也不是世界，而是两者之间的一种关系。
而它既然是两者之间的关系，
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