大圆满禅定休息 一 13 释大圆满之体体文档格式.docx
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』他不是真的要我的法，只不過為了表現給別人看，讓別人知道他認識很多法師，並都曾經到過他家，接受過他的供養。
」有些人更離譜，當學院邀請他，來聽倫珠梭巴格西的演講時，他們甚至還說：
「想要湊人頭，也要先結結緣。
」事實上，「法」是不需要湊人頭的，湊人頭有什麼用？
沒有什麼意義的！
要來，就要為法而來，不要為湊人頭而來。
就像大家來學院學習、修行，不是為了要把學院辦起來，也不是為了湊人頭而來的。
有沒有人是為了湊人頭而來的？
沒有！
對不對？
假定是為了湊人頭而來，相信他也待不下去。
上師或者師父扮演的角色，是相當重要的。
作為一位上師、師父，必須能夠喚醒眾生迷惑的心，讓眾生即刻清醒，而覺悟到自己的本性，有這種能力，才可以當上師、師父。
假定連自己的心，都掉入邪知、邪見裡，哪有辦法敲醒其他行者，讓行者看清自己的本來面目？
所以，學法的人要敞開心胸，毫無保留的，尊重說法者、上師或師父，這樣，自己的信心才能建立，這樣來學法才有好處。
也就是說，一位行者必須像前面講的，要「敬禮」；
具有這樣「敬禮」的行者，才可以教他。
有些人把佛法當成哲學來研究，然後說：
「這個法也只不過如此！
和道家的法一樣，和一貫道的法也差不多！
和人生哲學、孔子、孟子什麼，都是一樣！
」
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抱著這種心態來學法的人，最好不要教他，因為就算講得口乾舌燥，也是白費力氣。
有這種心態的人，他的心已經塞得滿滿的，既然沒有敞開心胸、廣大心境、欣喜接受，也就不必對他講修行的訣竅。
就像第一學年時，有好些學生，每次打坐時都是閉著眼睛，身體坐得直直的，在老師講課時，也是這樣。
上了一個學期的「觀心地法門」，問他：
「你用什麼方法修？
」他答：
「用以前的數息觀。
」再問他：
「你怎麼數？
怎麼觀？
」又講不出一個所以然來！
像這樣裝得滿滿的學生，也不必告訴他數息觀，或者觀息真正的訣竅。
結果，他自己修啊修的，熬腿熬了一個學期，只好離開了。
因為他沒有敞開心胸，就不必教他真正的修行訣竅，教了以後，反而會變成他的口頭禪，依樣畫葫蘆的講給別人聽，自己卻做不到。
另外，還有些人很容易扭曲佛法的意思，聽到任何佛法，都先要貶低它一下；
看到有人修某一種法，也要先貶一下別人修的法，然後，稱讚自己修的法，才是最好的。
法是無上下高低之分的，只要相應了，精進的修，這種法對他來講，就是最好的，但是對別人，不見得是最好的。
所以，假定一個人很會比較，「我修的法才是最好的，你修的法還差一點。
」這種人，教他也是白教，不教也罷！
會扭曲別人的意思、會扭曲真正道理的人，也會很容易扭曲佛法。
有一次，我跟鄭教授去拜訪一位老和尚，在車上睡了一覺，醒過來時，問開車的人說：
「會累嗎？
換我來開！
」他說：
「院長！
是不是我開車的技術不好，讓你醒過來？
」我哪有這個意思？
回程時，鄭教授又問他：
「你開了一整天車都沒休息，換我來開。
」他說：
「鄭教授！
是不是我開車技術不好，讓你不舒服？
」這就叫作扭曲事實。
人會煩惱、痛苦，就是因為經常扭曲別人的意思。
對學禪的人來說，一句話聽進去，就只是當下那句話而已，他不會加上任何的推測，不會加上任何第二個意念，不會加上任何的解釋，原原本本就是這些，再也沒有加上別的，這樣才不會扭曲一句話。
我們經常會扭曲自己聽到的話，例如大家聽了這一段話，就會想：
「院長又在講誰了？
」這就已經產生第二念，產生第二念，就會扭曲原來的話。
所以，聽法時，也不能讓自己產生第二個念頭來解釋，因為這會扭曲原來的法。
對經常會扭曲話的人，傳給他再好的法，也沒有用，都是白教的。
還有，對一個外行，卻經常冒充內行的人，最好也不要教他法。
有些人來學法，很喜歡問問題，事實上，他並不是想得到答案，他只不過想問個問題，來顯示他在修法，顯示他懂得很多而已，對這種人，教他法也是沒有用的。
就像有些人到大陸高旻寺打禪七，連正門都沒有走進去，連禪凳都沒有坐過，回來以後，人家問他：
「你到高旻寺去，是不是修了很多法啊？
「我看那裡也沒什麼好學的。
」這就是門外漢冒充內行人。
像這種人也不必教他，因為他聽不進去的，他不會懂得修行的真正境界。
另外，也有人去高旻寺打禪七，坐不住，回來了，就跟人家說：
「看來老和尚也沒什麼修行啊！
他關節痛，我幫他按摩，他直說輕一點、輕一點。
禪師怎麼會被人一按摩，就痛得直念輕一點、輕一點？
這就是他沒有色身成就嘛！
怎麼會成為一代禪師呢？
可見高旻寺也沒什麼好學的。
」這就是扭曲事相，外行冒充內行。
將修行法門，教給這些會扭曲真意的人，只會增加他的邪見。
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還有一些人，只不過到處打聽人家在教什麼，聽了以後就說：
「那也沒什麼。
」然後，開始比較這一個法好，那一個法不好，一直在比較，一直在分別對立，把整個法的精神，都扭曲掉、破壞掉。
對這種人，教他又有什麼用？
所以，法或法門是不能隨便教人的。
對於容易扭曲事相，沒有敞開心胸，會把法轉變為口頭禪，來現買現賣的人，教他法，他不會去實修的。
最起碼要能安住下來，修個三、五年，八、九年，一、二十年，這樣的人，才能把真正的法教給他。
有些人可能會認為，這樣很不慈悲，哪有當師父的人，硬要把人關那麼久？
其實，不是不慈悲，一般人是看不出真正的慈悲。
真正的慈悲，有時會讓人覺得，好像很無情、很殘酷，因為當師父的，必須很清楚了解，修行人處在什麼階段，需要用什麼方法來修行，甚至需要用什麼方法給他開緣，讓他在某一個法門上得到受用。
假定一個修行人，在現階段不能用這種法，卻硬要給他，強迫他非這樣修不可，那才是真的不慈悲，甚至還說：
「我教給你這麼好的法，你為什麼不接受？
」事實上，他不知道在業障現前時，給這種法是沒有用的。
在修行上，師徒之間必須彼此了解，當師父的人，必須了解弟子或行者，需要以什麼法來修行，要對他鬆或者緊，什麼法才是目前他真正需要的。
當弟子的人，也必須很清楚自己，願意敬禮這些法，而真正的把心境擴大開來，毫無條件的「朝聞道，夕死可矣。
」這樣，才叫作百分之百的信任。
修行人一定要具備這種心態，來修行，學佛才能修得好。
在修行的過程中，沒有隱私，沒有隱瞞，把自己的心境和修行狀況，毫無保留的，很清楚的提供出來，這樣，師父才有辦法幫他去除障礙，要不然，隱瞞愈多，愈不能夠得到法的精髓，也愈不能夠抓到法的訣竅。
不管修什麼法門，都會有一種很大的障礙，就是所知障，而心境不能擴大、廣大，也是因為所知障造成的。
所以，修任何法，都必須先把所知障去除。
但是，要如何讓所知障，在不對立、不逃避之下，自然消融掉？
這是有方法的。
修大圓滿法、念滅處、境滅處、參話頭、四念處、白骨觀、五停心觀、止觀法等等，都要排除所知障，否則，修行會很困難。
如果，還戴著舊有的有色眼鏡，帶著舊有的知識做判斷，法就很難入心。
大圓滿法與禪宗一樣，是直指人心的方法，不是一種知識。
知道大圓滿禪定休息法，不等於已經達到、已經成就，或者已經了知大圓滿法，只不過是知道它的原理，成為知識的一部分而已，還是要靠力行實修，才能成為自己的。
大圓滿法與禪宗一樣，是不立文字的，它是要讓我們喚醒真心、喚醒本覺，認識自己本來的真面目。
禪宗經常參的一個話頭，就是「未出娘胎前的本來面目是什麼？
」假定參出了「未出娘胎前的本來面目」，就可以懂得六祖問惠明法師的，「不思善，不思惡，正與麼時，那箇是明上座本來面目？
」因為那是無分別、無對立的智慧，也就是要讓心安住在，自然無執著的般若智慧上，所以才說：
「大圓滿之體者。
乃心性自然之智慧。
」修習大圓滿法，是要讓我們活生生地，回到本來的面目，看到本家的風光，不是教條，不是說教，而是要認識自己的心性，無論在靜止或動態中，都讓自己的心
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性，能夠在自然智慧中運轉。
就像虛空，讓所有一切都顯現，而且自然運轉，飛機在虛空中飛、鳥在虛空中飛、我們也在虛空中走過，虛空通通不留痕跡。
所以要任運，就要修到像虛空一樣，鳥飛過天空，虛空不會留下任何痕跡。
所以，修大圓滿法，絕不是把法本背起來就可以，這樣反而會掉入思想的概念，掉入語言文字的過患，形成障礙、束縛，讓心打結而沒有辦法修行。
「本性等空清淨界。
」就是由前面講過的「自性本寂離戲之空界。
頓成身智自性極妙嚴。
」提昇出來的，這裡又強調一次，因為離戲論是很重要的。
修大圓滿法，一定要認識我們的自性、心性，就在涅槃中，本來就是空的。
「本寂」就是本來寂靜、本來是空的，不是去修行，它才空。
就像虛空，它本來就是空，不是因為我們離開，它才空。
又如進到禪堂，禪堂本來就是空，不是因為我們離開，它才空；
離不離開，它都是空。
所以，從密法講禪宗的「悟後起修」，是悟到自性本空，也就是「本性等空清淨界」，才能達到離戲的境界，顯露「勝法不動極離戲」，「離戲」就是離開戲論。
什麼叫作「戲論」？
假定認為「空」是一邊，「有」是一邊，「非空」也是一邊，「非空非有」也是一邊，「即空即有」也是一邊，或者四邊都在，這就是「戲論」。
事實上，「空」也不對，「有」也不對，「非空非有」、「即空即有」也都不對。
所以，要離戲論才會悟道。
離開「掉入一邊」，不掉入邊見，就是「離戲」。
這時，自性本寂的空性自然就在，不是因為我們修才在。
例如打坐時，拼命想要斷妄念，偏偏妄念卻和我們搏鬥，讓我們斷不了。
《大乘本生心地觀經》就提過，要安住在念滅處、境滅處，不要和妄念對抗，一個念頭來了，清清楚楚，不跟它走，把心境擴大，讓它自如的來來去去，把心安住在，沒有來、沒有去的地方，這個地方就是空性。
例如在台上講課時，假定眼睛一直盯著，一個在昏沈打盹的人，課就很難講下去。
是不是？
這時，就應該把心安住在，各個人的空隙間，安住在整個課堂的空之中，管他睡不睡，管他昏沈不昏沈，管他散亂不散亂，那是他的事情，與自己無關。
這樣，上課就不會受到影響。
同樣的，假定妄念生起了，我們用很多對治方法，去對治它，這就落入玩遊戲裡。
玩什麼遊戲？
玩空、有、非空、非有、即空、即有，在種種境界裡變來變去；
像《大乘本生心地觀經》所譬喻的二十六種妄心，變個不停。
有些人在修行時，非常喜歡玩這種遊戲，這樣，怎麼能夠離戲呢？
不能離戲，怎麼能了解自性本寂的空？
當然不可能。
有些人說：
「數息太難了。
我不數息，就沒有雜念妄想，一數息，雜念妄想就很多。
」為什麼會這樣？
原來，當不數息時，他就昏昏沈沈的，進入他自以為的「空性」──睡覺了。
這時，他就覺得沒有雜念妄想。
而當他提起方法，來看呼吸的出入時，就開始胡思亂想，所以就說：
「師父啊！
我的心很散亂，不能修數息觀。
」「我念佛比較沒有雜念妄想。
」假定是年紀很大的人說，我只好跟他講：
「那你繼續念佛吧！
」假定是年輕人，我就說：
「對治散亂心，要用佛陀開的特效藥──數息觀，才能消融，你要不要吃？
還是要吃用『泥沙』調的藥粉？
要吃特效藥，還是吃沒有效的藥？
就看你自己！
」最好不要玩遊戲，不要掉入戲論。
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有些人認為自己的心很散亂，打坐時就玩起遊戲；
吐氣時，念「南無阿彌陀佛」，吸氣時，念「南無觀世音菩薩」，這樣妄念就比較少。
但是念一下子，妄念又來了，他乾脆再增加一種遊戲；
吐氣時，念「南無阿彌陀佛、觀世音菩薩。
」吸氣時，念「普賢菩薩、文殊師利菩薩。
」最後，愈加愈多，花樣也愈變愈多，他以為這是在對治散亂心，其實都是在玩遊戲，而自己卻不知道，這樣怎麼能夠離開戲論？
又哪有辦法明白，自性本是空寂、離戲的呢？
根本不可能。
所以，真正要達到自性本空，就要言下頓悟。
怎麼頓悟？
像六祖聽到「應無所住而生其心」，就能夠任運，像虛空一樣，要來就來，要去就去，毫無干擾。
因為六祖是住在空性裡，不會受干擾、不會受影響，才能頓悟。
有沒有人把頭髮剪掉以後，還把它當作寶貝留著？
因為頭髮剪掉以後還會長，所以要把它空掉很容易，但是，要空掉四大，就沒有那麼容易了。
為什麼？
「頓成身智」就是要把身體空掉、把智空掉，由色身証入空性。
而且，單是証到身空、智空，都還不行，還要把身空、智空合一，合一以後才能起用，起用後才顯露「光明心性菩提心。
」否則，空有這個體性，空有心性的體，卻不能起用，那有什麼意義？
就像太陽沒有光，或者太陽與它的光，不能合一、不能起用，那有什麼用？
所以，密宗很強調三身及三身的成就。
至於，如何達到三身成就，每一派有它不同的修持法門。
不過整體來說，在沒有頓悟以前，都必須要有前行、加行等修法，就像佛陀在《大乘本生心地觀經》前面，也講了很多的前行。
其中，第一品先講〈報恩品〉，接著有〈厭捨品〉、〈無垢性品〉、〈阿蘭若品〉、〈離世間品〉、〈厭身品〉等等，一直到第十品，才講〈觀心品〉。
講〈觀心品〉時，上根利智者，言下就能頓悟，就像六祖聽到「應無所住而生其心」就能頓悟。
其實，這句話我們也聽了好久，聽了很多遍，但是就不會頓悟。
我們都是有所住，才生起妄念；
無所住，妄念反而更多，多到使我們安住在妄念之中，而不自覺。
這樣，哪有辦法修行？
要進入空，有很多方法可以修，例如大圓滿法，為了先成就空，就由脈輪來修空樂定、空明定、明點等。
藉由光的修行，觀想脈輪，讓色身先成就，再達到身智一起成就，而進入無念定；
但是，禪宗就不需要這樣了。
在禪堂裡，當跑香跑得透徹，就能達到身的成就。
《來果禪師開示錄》也提過：
「跑香跑得透，坐香就坐得好。
」這個透，是什麼意思？
「透」就是透徹。
透徹的意思又是什麼？
就是徹骨徹髓，真正進入它的精髓中，才叫作「透徹」。
怎樣才能叫作「透徹」？
這就必須要洞然。
洞然又是什麼意思？
就是要打開一個洞，讓我們能夠頓悟。
洞然以後又是什麼狀態？
「洞然」就是擴大此心境，擴大到比虛空還大，這時就能廣大透徹，沒有執著、障礙，這個境界就叫作「洞然透徹」。
又如剛開始跑香，是有作意命令自己跑，這是腦筋的作用，在跑的時候，還要邊甩手邊跑。
剛開始，是有我這個人在跑，接著，跑到上半身沒有了，只有腳在跑；
然後，連腳都沒有在跑了，只剩下「跑」的存在；
最後，會跑到連「跑」的存在都沒有，因為已經進入自然的狀態、自然的智慧，沒有一點執著。
所以，禪宗的跑香，一樣能達到自然心性的產生，也會讓我們開悟、頓悟的。
不要小看跑香！
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色身成就最重要的方法，就是要「照見五蘊皆空」。
色體是由四大「地、水、火、風、空」組成，密宗氣功裡，有很多種方法，是要修到四大都空掉，而原始佛教，五停心觀中的不淨觀，也是透過觀想，讓色身的四大能夠空掉。
所以，佛陀的教法，不分南傳、北傳，顯教、密教，任何方法，都可以讓色身成就，就看我們的出發點，是不是有「廣大此心境」，讓菩提心發出來？
有的話，任何小乘、大乘的法，它們的訣竅，都能顯發我們自然的智慧，也都能進入大圓滿，而達到頓悟。
這樣就不用擔心，我們住的是什麼身，因為我們已住經在法身中，肉體是四大和合而成，色身也就是報身。
法身和報身都成就了，才能夠起用為千百億化身。
我們用齋前的供養，是從哪裡供養起？
是清淨法身佛。
因為法身本來就具足，不會因為我們修，它才在，不修，它就不在；
也不會因為我們了解，就在，不了解，就不在，它本來就在。
所以，要從法身去體悟，然後修到圓滿的報身，最後才能進入千百億化身。
三身合起來就有所成就，「身智」就能頓然成就，能夠合一、頓成，這就是真正的悟道、証道。
禪宗講頓悟，到底要「頓」什麼？
要「悟」什麼？
事實上，不管是什麼宗、什麼派，都是跟佛陀學習，實踐佛陀講的法，不要畫地自限。
不管修觀心地法門、禪宗的參話頭、或者大圓滿法，其實只要訣竅通了，樣樣都可以通，都可以成就；
訣竅不能夠通，是因為沒有「廣大此心境」，沒有敞開心胸。
不管修什麼法，最終的究竟就是要成佛，要成佛就要學佛，學佛就要讓三身成就，而不是只要一身成就，只有意境上清淨，還不算大圓滿。
要意境清淨很簡單，例如書呆子就很容易清淨，因為書讀得多，倫理道德讀得多，憲法、法律、刑法讀得多，自然不敢做壞事，因為怕觸犯法律被捕、被關，而損壞自己的名譽，但這並不表示，他的身口一定如一。
就像一個人的貪心生起來時，他的欲望也會生起來，這時候，書讀得比較多、修養比較高的人，不一定就比較不會貪污，他可能是不喜歡貪小，只喜歡貪大；
要上億的，他才談、才貪，算千萬的，他就不談、不貪而已。
所以，修行要讓三身都合一，都得到清淨才可以。
要「頓成身智」，身智一體，這種心悟意圓的自性，是要達到真空，才能生妙有，達到美妙莊嚴，才能夠成就，才叫作「自性極妙嚴」，這才是真正佛法的寂靜。
這時，包括身口意一切的作為，自然會發起千百萬億種種光明。
那麼，要怎樣達到這種成就？
「佛子智悲如日喜頂供。
」「智悲」就是要修到智慧成就，讓大悲心遍滿一切處，也就是要悲智雙運。
有些人講慈悲，看到別人痛苦，自己的眼淚「直直落」（台語），結果，因眼淚流太多而失明。
這是慈悲心嗎？
這叫作濫慈悲！
眼睛哭瞎了，還能幫助別人嗎？
現在社會這麼亂，可憐的眾生那麼多，根本救助不完，所以，只好現在就開始哭，哭到眼睛都瞎了，走路也不行了，需要人家牽，看佛書也沒辦法，需要人家讀，這是有大悲心嗎？
不是的。
悲智雙運，不是整天嘴巴裡講慈悲，「悲智」是要像太陽一樣，照亮三千大千世界，讓一切眾生非常喜悅，無與倫比的喜悅，而且不需要靠念佛，不需要靠外在條件，就能有喜悅。
所以，悲智雙運要怎樣去修，是很重要的。
打禪七的時候，我們會讓學員一邊持六字大明咒，一邊在森林裡的步道上
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跑，跑得很快，「嗡嘛呢叭彌吽」一邊持，一邊又跑又跳，最後，突然停下來，要大家把眼睛閉上一段時間，然後，再看清朗的虛空，把心凝住在天空裡，這是一種修行方法。
道家的修行人也有借光修行的，不過，他們是要吸取陽光的能量來修行。
密宗就不一樣了，在密宗氣功裡有一種方法，是要在陽光下，用內在的力量，轉化陽光的能量來修行。
大圓滿法的修行，則是要讓心境擴大到像虛空一樣，把心光顯露出來，這也就是學院的修習特色──「要讓本具的心光顯現出來」。
像太陽一樣，沒有分別對立，這就是悲智雙運。
這種法門，能救度在一切劫數裡的一切眾生，使他們都能因修行這種法門，而得到解脫，跳出三界，明心見性，証到大圓鏡智，達到成佛的境界。
可以說是讓行者得到解脫最大、最完備的車解。
來讀佛教解脫道研修所，就要認清有那一種法門，能夠讓自己離開此岸到彼岸而解脫，這才是最重要的。
我們經常說要解脫，但是要怎麼解脫？
用什麼方法解脫？
假定都不知道，那怎麼修行、怎麼解脫？
研修所在上《大乘本生心地觀經》時，前面幾品的加行修持法門，都跳過去沒上，而直接上〈觀心品〉。
在〈觀心品〉裡，對於觀心法門，不容易修進去的人，佛陀教了方便法，如結手印、持咒、觀月輪等。
至於為中根中智人所說的〈發菩提心品〉，為下根下智人而說的〈成佛品〉，都還沒有上，只上為上根利智人所說的〈觀心品〉，目的就是要讓大家頓成。
結果，修了一年，大家都頓成不了。
所以，這次的大圓滿法，是從更方便的法門慢慢上，讓大家可以修得進去，也就是要讓大家先「廣大此心境」。
如果沒有廣大此心境，心就安住不下來，當然什麼法都修不下去了。
從見地上立即頓悟，真有那麼簡單嗎？
有些人，只要有人跟他說怎麼修行，他就回答：
「佛陀說，一切眾生皆有如來德相。
我本來就是佛，要修什麼？
」有些在家居士也都這麼講：
「我就是佛，還要修什麼？
你們才要修，我不必修，等你們修了以後，我給你們印証，給你們果位。
」就這樣印証了很多人；
而且，在他的名片上也印了「四果阿羅漢某某大師」。
他還是在家眾哦！
是誰給他印証的？
是某某人給他印証的，名片上印得很清楚。
這還是四果阿羅漢，至於自己說証初果、二果的人，那就更多了。
他們証的果是什麼果？
是「孫中山」的果，錢繳多一點，果位就高一點，錢繳少一點，果位就低一點，道理就是這麼簡單。
由此可見，有很多人想要頓悟，想要証果，就不擇手段。
大圓滿法也是講頓悟的，講自性本來清淨，講頓入「本性等空清淨界」，本來就是這個樣子，它是立斷、頓超的。
我們適不適合修這種法啊？
真的適合嗎？
我們常說自己是未來佛，那就表示我們還是凡夫，仍然有凡夫見，也有傲慢見。
既然有凡夫見，適合修這種法嗎？
相信自己適合嗎？
還是不相信？
還是相信，而不敢承認？
還是不相信，才不敢承認？
難怪，我們都知道「放下屠刀，立地成佛」，卻偏偏成不了佛；
難怪，我們知道佛陀說：
「一切眾生皆有如來德相」，偏偏不能成佛、不能頓悟。
這是為什麼？
因為我們好像相信，又好像不相信。
假定相信，明明自己現在還不是佛；
不相信，佛陀明明又說過，一切眾生都有佛性。
也有些人說：
「我相信，因為我現在就已經是佛了。
」他真的是佛了嗎？
當他說：
「我本
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來就是佛啊！
」這裡面就生長了傲慢心，有傲慢心就是有凡夫心，佛是不會有傲慢心、凡夫見的。
假定佛陀跟我們一樣傲慢，當佛陀看到最後一顆星星消失，而開悟時，就會說：
「一切眾生都是笨蛋，只有我才有如來德相，其他人都沒有。
」是不是？
有些人讀了佛學院後，也變成這個樣子，當他回到常住後，就說：
「你們都沒有讀過佛學院，都是笨蛋，要聽我的。
」所以，回到常住就安住不下去，就跑了，而且，不管到哪裡，跟所有的人都格格不入。
假如讀佛學院會變成這樣，乾脆不要讀算了，因為這是有凡夫見，有傲慢的邪見，怎麼能夠頓悟？
有時候，明明知道自己有凡夫見，但是又不敢承當、不敢放棄，只好硬著頭皮承當：
「我仍然還是佛」。
說完，自己就很高興，一高興，傲慢心又起來，又掉到凡夫見裡了。
由此可見，要開悟、頓悟，實在是非常難的。
又有人說：
「既然我是佛，大家為什麼不來拜我？
佛陀明明講，一切眾生都是佛。
奇怪，我也是眾生，也是佛，那應該很多人都來拜我啊！
為什麼沒人來拜？
反而去拜木頭做的佛？
」這個問題就更大了。
假定我們是佛，那每一個人當下都是佛，只要懂了、體悟了以後，當然就是佛；
只不過，我們都還有凡夫見，沒有體証「體圓無遷變」，當然還是凡夫。
在《大乘本生心地觀經》裡，就講得很清楚。
「無垢性」是沒有任何污穢、污垢，而不是說沒有污染。
很乾淨了，就叫作無垢。
「無垢」是要達到平等性，一旦還有對立，那就不是無垢。
也就是說，要斷除煩惱見解，才能頓超，進入佛地，進入佛的境界，而且在當下，就能夠成道。
所以，必須凡夫見解沒有了，頓超了以後，才能進入圓滿的境界，才能成佛。
以禪宗來講，真正圓滿的境界，是不立一切見的，假定我們說：
「我是佛」，那麼就要趕快去漱口。
修行要修到大圓滿，也是要把這些拋掉、甩掉，要修到一個不是佛的佛，才叫作成佛；
假定還
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