《道德经》全文及注解.docx

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《道德经》全文及注解

《道德经》全文

01

道可道也，非恒道也。

名可名也，非恒名也。

无名万物之始也，有名万物之母也。

（亦作如此停顿：

无，名万物之始也，有，名万物之母也。

）故：

恒无欲也，以观其miǎo眇；恒有欲也，以观其jiào徼。

两者同出，异名同谓。

玄之又玄，众妙之门。

（另作：

故，常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。

此两者，同出而异名，同谓之玄。

玄之又玄，众妙之门。

）

解释：

道，无名无形，所以不可说。

但道运行万物，又可以解释，但解释出来的道，只是一部分，不是那个涵盖一切的“常道”。

无生有，道生一。

于是就有了形，可以名了。

但一也不是“恒名”，他会发展变化而滋生万物，它是万物之母，万物也会消亡。

我们去看无名无形的道，就能感觉到它的微妙，如果我们去探究有名有形的“一”与由道生出的万物，寻根溯源，就能找到它的源头，理解道生万物的规律。

道是无，“一”以至万物，是有，有和无，是相生的，是同出的，只是名称不同而已，我们就称之为玄，理解这个玄，这是万物变化是奇妙的规律，理解它，就能得道。

02天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。

有无之相生也，难易之相成也，长短之相形也，高下之相盈也，音声之相和也，先后之相随也。

是以圣人居无为之事，行不言之教。

万物作而弗始也，为而弗恃也，成功而弗居也，夫唯弗居，是以弗去。

解释：

解释即非解释，无解释，错解释。

天下，指不懂道的侯王。

美丑，善恶，是人为的相对概念，老子不取，所以倡导善，倡导美，那就跟倡导丑，倡导恶无异。

（“天下皆知美之为美，恶矣，皆知善之为善，斯不善矣。

”有两解：

一是，人们知道那是美的，因为有丑存在；知道那是善的，有恶存在。

是丑显现了美，是恶显现了善。

二是：

天下人皆去追求所谓的美，那是恶的，都去追求所谓的善，那是不善的。

意思是，不是为追求什么才去达到，而是要发自自然。

反对“有为”，提倡“无为”之意。

）

接着列举许多相对的事物，它们都是相生的，相毁的，又是合一的，均非，均无，无须理会的。

最后讲有道的统治者，是怎样无为而治的，圣人不去创始某事物，事物的发展变化都是它自然产生的，因此也不去居功，那结果就是不会失去什么。

因为，本来就没有得到过什么。

03不上（尚，崇尚）贤，使民不争。

不贵难得之货，使民不为盗。

不见可欲，使民不乱。

是以圣人之治也，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨，恒使民无知无欲也。

使夫知不敢弗为而已，则无不治矣。

解释：

在处于相对的两者，圣人不偏重一端，才能抵制另一端。

这叫“抱一为天下式”。

所以，不提倡人们做贤人，不以某样事物为贵重，也就是没有任何欲望，不追名逐利，天下才得以太平。

接着的“虚，弱”就是减欲，就是“损之又损”，而“实，强”是富足，安定。

老子把实在的身体放在首位，欲望不可有，身体不能无。

04道中（冲），而用之又弗盈（尽）也，渊（深远无边）呵，似万物之宗。

挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛（隐没不见）呵，似或存。

吾不知谁之子，象帝之先。

解释：

道空虚，冲虚，冲和，可用之不竭，深远无边，像万物的祖宗；它平和，普通，隐没在其它事物之中，但又觉得存在。

（“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”指道自身不张扬自己。

”）它不是谁的儿子，在天帝之前就有了。

05天地不仁，以万物为刍狗。

圣人不仁，以百姓为刍狗。

天地之间，其犹tuó橐yuè龠yú舆？

虚而不屈，动而愈出。

多闻（又作：

言）数（气数）穷，不若守于中（中虚状态）。

天地之道的不仁，即大仁。

一切都得看自己怎么做，不要指望天偏爱你。

圣人治国也就要如此。

天地如风箱，空空的，也不会屈，不会动，但却是大动，万物就生生不息。

圣人治国也就如此，如果人为干预多了，则就早亡。

所以，不如守中，守住那个本来状态，那个冲和的状态，即“抱一”，让万物自然生长。

06谷神不死，是谓玄pìn牝。

玄牝之门，是谓天地之根。

绵绵呵若存，用之不堇（尽）。

解释：

“谷神”，指道，因为道像山谷一样空虚，非常神奇，所以称谷神。

“玄牝”，也是指道，因为它能滋生万物，就像一头大母牛。

“玄牝之门”是万物生长的出口。

“绵绵”，指不绝，不断运行，产生万物。

“若存”因为无形，看不见，但的确在运行，所以说若存。

“不堇”，不尽，永不停息，永无终止。

此章讲宇宙的产生与运行。

是对（“无，名天地之始”）作解释。

无生有，道生万物。

07天长地久。

天地之所以能长且久者，以其不自生也，故能长生。

是以圣人后其身而身先，外其身而身存，不以其无私邪，故能成其私。

解释：

无为，无不为。

天地不为自己生存而运行，它就长久。

圣人把自己的地位，利益放在众人之身，他就得到人们的爱戴；置身度外，就能生存，心中无私，结果却得到很多。

08上善若水。

水善利万物而有静，居众人之所恶，故几（接近）于道矣。

居善地，心（可能指修养吧）善渊，予（对待人）善天，言善信，政善治，事善能，动善时。

夫唯不争，故无尤。

先讲水德，它利万物而不争，几于道，接近道，而不是道的全部。

接着讲圣人的居，心，与，言，政，事，都是善的。

何为“善”，就是“不”，也就是不去做，没有这个欲念，没去争取。

从而做到没有过错。

为什么没去做？

他是发自自然的，没有预设目的的。

09持而盈之，不如其已。

揣而锐之，不可长葆之。

金玉盈室，莫之守也，富贵而骄，自遗咎也。

功遂身退，天之道也。

解释：

这章指出统治者贪得无厌的尽然结果。

先从器皿上讲，满了还想满，结果会溢出，或是翻倒，不如不去盈它；尖锐的东西，不停地磨，它的锋芒就不能长保。

统治者不停敛财，就守不住；借自己富贵的地位而骄横，一定会受到惩罚。

只有功成而不居，把自己退身其后，才能得到百姓的拥戴，这是天之道。

10

营魄（心灵）抱一，能毋离乎？

抟（结聚，圆转）气致柔，能婴儿乎？

修除玄览（鉴，即镜子），能无疵乎？

爱民治国，能毋以为乎？

天门启阖（开合），能为雌乎？

明白四达，能毋以知乎？

生之（指修行后达到的境界），畜之，生而弗有，长而弗宰也，是谓玄德。

解释：

前面讲修德达到的境界：

心灵要抱一，即心正，不产生相对的概念，即不离；心要柔，即不会逞强；清除自己的私欲，就像擦了又擦的镜子一样，没有瑕疵；治理国家，要无为；“天门启阖”指道家“开天门”的修道功夫，要做到体内无阴气。

阴气全排出体外了，通身全阳，从而没有私欲了吧。

“能为雌乎”，指达到全阳状态了，还能不能“守雌”，把自己的地位放低。

最终就会“明白四达”了，明，就是得了道，白，就是道发出的光，四达，指道施加于任何地方。

但圣人仍要“挫其锐，和其光，同其尘”，同于“无知”状态，不显示自己的功德。

最后一句讲，怎样对待自己修行后的正果。

就像道对待自己生出的万物一样，不断修行，却不自恃，这就是“玄德”。

最后一句，也可能是抄错了地方，不是这章的。

11卅辐同一gū毂，当其无，有车之用也。

shān埏（糅合）zhí埴（粘土）而为器，当其无，有埴器之用也。

凿户yǒu牖，当其无，有室之用也。

故：

有之以为利，无之以为用。

车轮的空，才能行驶；器皿的空，才能盛物；房屋的空，才能住人。

所以，心中有私欲，只能得到一些小利，发挥不了大用，只有无私欲，才能有大用。

12五色使人之目盲，五音使人之耳聋，五味使人之口爽（味觉失灵，生了口病。

），驰骋tián畋（打猎）猎使人心发狂，难得之货使人之行妨（伤害操行）。

是以圣人之治也，为腹（指基本需求的满足）而不为目（为目，为各种欲望驱使），故去彼而取此。

前一句不能作科学常识理解，而非指统治家追求享受，从而利令智昏而“目盲”、“耳聋”、“口爽”。

接着直接从社会现象讲，狞猎使人心发狂，贪求宝物使人失去操守。

最后告诫统治者要排除欲望，“为腹”不“为目”，以温饱为满足。

13宠辱若惊，贵（重视，看重）大患若（如同）身。

何谓宠辱若惊？

宠之为下也（得宠的人，是身居下位，臣位的，所以会担忧。

），得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。

何谓贵大患若身？

吾所以有大患者。

为吾有身，及吾无身。

有何患？

故：

贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。

解释：

宠辱若惊，指看重个人的得失，宠则喜，则恐。

因为看重自己的身体，就会经常担心自己有大患，这样在乎自己的人，把天下交给他，就像是寄托在他那里，最终会失去的。

圣人是宠辱不惊的，是无我的，故无所谓大患。

宠辱若惊，是因为“贵大患若身”，究其原因，是有一已私欲。

宠辱若惊的人，是不能托付天下的。

“故：

贵为身以为天下，若可以托天下矣；爱以身以为天下，汝可以寄天下。

”这句话，是说能托天下，还是采用反问句式来说，不能托天下，有不同的解读，如果不是反问句，应该解读为：

将身无私地交给天下，把天下当作自己的身体一样爱惜，这样的人，是可以把天下交付给他的。

14视之而弗见，名之曰微。

听之而弗闻，名之曰希。

搏之而弗得，名之曰夷。

三者不可致jié诘（反驳，质疑），故混而为一。

一者，其上不谬（明），其下不惚（暗），寻寻（连绵而隐约）呵，不可名（描摹形态）也，复归于无物，是谓无状之状，无物之象，是谓沕望（恍惚，不可见）。

随而不见其后，迎而不见其首。

执今（古）之道，以御今之有，以知古始（宇宙的起源），是谓道纪（道的规律）。

解释：

视，视觉；听，听觉；捕，触觉。

用人的各种器官是感觉不到的，“微”“希”“夷”均指没有，这是道存在的形态，无色，无声，无形，即没有形态。

你也不要反问它到底是怎么样的，就直接叫它混沌合一的。

他不明不暗，若隐若现，无法描摹它的形态，最终觉得是无物。

它没有形状，所以是“无状之状，无物之象”；它没有前后，所以“随而不见其后，迎而不见其首”。

用这先于天地的道可以去操纵现在的万物。

懂得道是怎样生长万物的，就是道的基本规律。

15古之善为道者，微妙（指道）玄达（通达），深不可识。

夫唯不可识，故强（勉强）为之容（描述其样子），曰：

与（豫，慎重的样子）呵，其若冬涉水；犹（小心的样子）呵，其若畏四邻；俨（庄重的样子）呵，其若客；涣（突然化解的样子）呵，其若冰泽；沌（混沌的样子）呵，其若朴；zhuāng湷（浑浊的样子）呵，其若浊；旷（旷达的样子）呵，其若谷。

浊而静之徐（逐渐）清，安以动之徐生，保此道者不欲盈，夫唯不欲盈。

故能蔽（旧，与“新”相对）而不成（新成，漏去了“新”字）。

解释：

这是圣人描绘样子。

圣人微妙玄达，深不可测，我只能勉强为他描述样子。

中间一大段话描述的样子，前都加了“若”，不仅是比喻，还有一层意思是，他跟常人不一样，他不是做给众人看的，是自我的状态。

谨慎是因为“行于大道，唯施是畏”；“若客”，“若谷”是因为守柔处下；浑朴，是因为“抱一”；“涣兮其若凌释”是因为循道而行，心无挂碍。

“浊而静之徐（逐渐）清，安以动之徐生，”指圣人做事不急不躁，静观其变，让事物自然发展。

那是因为圣人没有欲望，最终“蔽而新成”。

16至虚极也，守静督（笃，一直保持）也，万物旁（又作：

并）作（发生，显现），吾以观其复也。

夫物芸芸，各复归于其根，归根曰静，静是谓复命（又作：

复明，即从“光”回到光的本源“明”的意思）。

复命常（指道）也，知常明也。

不知常，妄作凶。

知常容，容乃公，公乃王（全），王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。

本章讲为道和为政

为道，需要虚静，需要观。

“观”不是用眼睛看，而是指体悟。

道家专用的词，大概“道观”的观就是这个意思。

通过观，从万物的有中，一步步接近本源，接近无，也就是道。

“静”“归根”“复明”“常”都是指悟到道，即通过“玄之又玄”，步步悟道。

“知常”就“明”，是“自明”，悟道了。

悟道，就会“容”，包容万物，没悟道，就会“妄作”，就会凶。

圣人悟道后治政，就会符合天道。

“容”“公”“全”是从不同方面讲道的作用：

包容万物，大公无私，施恩万物不遗漏，做到了这些，也就是符合了“天”合了“道”，就会长久，不会出现凶险。

17太上（最上好的），下知有之，其次亲誉之，其次畏之，其下侮之，信不足，案（才）有不信（又作：

信不足焉，有不信焉。

），猷（悠）呵，其贵言（希言，不言）也。

成功遂事，而百姓谓我自然。

解释：

把统治者列成三等：

最上好的，无为而治，百姓只知道有这个人，不知道他做了些什么；

其次，给百姓施恩，百姓爱戴他；再次，用法律统治，让百姓畏；再下等的，凶残暴虐，百姓起来反抗。

老子只肯定太上的做法，指出后几种是中士闻道，下士闻道。

他们因为诚信不足，所以百姓不相信他们，其结果是要用恩惠治国，要用威严治国。

最后赞美上士闻道的治国状态：

统治者悠然自在，没有政令，功成事遂，而百姓觉得都是自己本来就这样的。

因为是他们“自化”，“自正”，“自富”，“自朴”。

18故大道废，案（才）有仁义。

知慧出，案有大伪。

六亲不和，案有孝慈。

邦家昏乱，案有贞臣。

解释：

此章批判人们提倡的“仁义”“智慧”“孝慈”“贞臣”，因为这都是因为大道不存的原因。

我们应该“溯本”，要去遵道，而不应该“逐末”，那是解决不了问题的。

19绝圣弃知，民利百倍。

绝仁弃义，民复孝慈。

绝巧弃利，盗贼无有。

此三言也，以为文未足，故令（可能是“另”）之有所属：

见素抱朴，少思寡欲，绝学无忧。

解释“

此章批判统治者提倡“圣智、仁义、巧利”的行为。

没有这三者，民就富足，有孝慈，而没有盗贼。

“此三言也，以为文未足，故令（可能是“另”）之有所属”：

但仅知道这三点还不够，根本的办法是要内心质朴，无贪念。

“见素抱朴，少思寡欲”，其实就是指“抱一为天下式”，以道治国，无为而治。

而应该“绝”那些智巧之“学”，才能做到无忧。

从现在的角度来看，“圣智、仁义、巧利”并不是不好，但这里指的，是那些奸诈的，标榜的，虚假的东西，是与老子的无为而治背道而驰的。

20唯（恭敬地答应，这是晚辈回答长辈的声音）与hē诃（怠慢地答应，这是长辈回答晚辈的声音），其相去几何？

美与恶，其相去何若？

人之所畏（一个人所应该敬畏的），亦不可以不畏。

恍呵其（指畏的状态）未央哉。

众人熙熙，若享于太牢（太牢是古代人把准备宴席用的牛、羊、猪事先放在牢里养着。

此句为参加丰盛的宴席）而春登台。

我泊（淡泊）焉未tiāo佻（无动于衷，没开窍），若婴儿之未孩（同“咳”，形容婴儿的笑声。

）。

累（疲倦闲散的样子）呵似无所归，众人皆有余，我独遗（丢落了物品，或施舍给他人），我愚人之心也，chǔn惷惷（混沌之状）呵。

俗人昭昭，我独昏呵，俗人察察，我独闵mǐn闵（又作：

闷闷。

纯朴诚实的样子。

）呵，惚呵其若海，恍呵其若无所止（再次讲畏的状态，像海一样无法停止）。

众人皆有以（有本领），我独顽以鄙（形容愚陋、笨拙）。

吾欲独异于人，而贵食母（守道，母，即道）。

解释：

先讲世上的事，好与坏，只是主观的判断，并没什么了不起的，可人们总是用自己的好恶，去追求什么，同样也惧怕失去什么。

接着写有道之人，不在乎这个，他的“畏”是有别于他人的。

这种畏，望去恍恍惚惚，没有边际。

最后世人纵欲，不知畏，而圣人整日“畏”，这种畏，是敬畏，是宁静，是不针对任何一物的，因为我没有体验到，所以说不上。

老子体验了，但他说不清，只讲其状态，感受。

我想是敬畏“道”吧，因为道是无名无状的，所以就说不清了。

最后总结，这种畏的状态象海一样，无边无际，不会停止。

我为什么不像世人一样去纵欲呢，而一个人在那里都不知道“畏”什么，因为我的欲，就是“道”。

21孔德（大德）之容（样子），唯道是从。

道之物（道显现出来的样子,也就是“孔德”），唯恍唯惚，惚呵恍呵，中有象呵，望（恍）呵惚呵，中有物呵，幽（深远）呵冥（幽暗）呵，中有精呵。

其精甚真，其中有信（中间的精，是真实可信，也就是说，这种精，一定会发挥作用的。

）。

自古及今，其名不去，以顺（又作：

阅，作延续讲，延续到众父）众父（万物之始的状态）。

吾何以知众父之然？

以此。

解释：

这章的确难解，我只能自圆其说。

这章对我们的启发也不是很大，理解有偏差，估计问题也不大。

大家不是很理解的东西，后来留下的，也不多。

估计很少有人引用这段话说道。

道，德，众父，三者是相续的产物。

道，是内在的，外显成为“德”，然后有了万物之始，万物之始，就叫“众父”。

德，是道与万物的中介，以道产生万物。

如果这点成立，解释就顺当。

道，无形的规律，它通过“德”起作用，于是，就出现“孔德”的样子，即“孔德之容”。

它是怎样的呢，老子也只能悟，或说“观”（用心悟）。

“道之物”，把“道”施加于物，也就是“德”的样子。

老子觉得，德唯道是从，是依照“道”来的。

下面一段的阐述，就是“德”的样子：

恍惚有象，有物，有精。

物，象都是恍惚的，似有非有，但“精”，却是确实存在的，一定会发挥作用的。

这精，从科学角度来说，可以是最微小的微粒，什么原子之类的，却包含着所有的信息。

也可以说，像神一样的东西，具有超凡能力的物质。

正是有它，才滋生万物。

“自古至今，其名不去”一直以来，它的样子，它的功能，都没有改变。

名，即名状，就是上一须对德的描述。

万物之始，即“众父”是什么样子的，老子说，就像从道悟“德”的样子的方法是一样的，“众父”的样子，也可以用这种方法。

他的形状应当也是恍然的，混沌的，但也有“精”的。

精是确实可信的，摆脱不了的，它最为重要，不像形一样恍惚。

“冥冥之中有神灵”，那就是因为我们感觉到“精”的作用，才感觉到神的恍惚存在。

这章主要是告诉我们，万物之始在

在道，尽管看不见，但要相信它的存在，要遵照道去做。

22炊（又作：

企，踮起脚跟）者不立，（另加一句“跨者不行，意思是迈起大步跑，反而到不了远方。

）自视者不彰，自见者不明，自伐（自我夸耀）者无功，自矜（自高自大）者不长。

其在道也，曰：

余食赘行（形），物或恶之，故有欲者弗居。

解释：

“企者不立，跨者不行”，是因为欲望过高，反而办不成事。

“自见者不明；自是者不彰；自伐者无功；自矜者不长。

”是因为太想表现自己，反而不被人承认。

“其在道也，曰余食赘形。

物或恶之，故有道者不处。

”，作了一个比喻，那些行为，就像吃多了东西，长出赘肉来，连物都讨厌它，何况有道的人呢。

告诫人们，不要急功近利，要无为而无不为。

23曲（委曲）则全，枉（弯曲）则直。

洼（低洼）则盈，敝（旧）则新。

少则得，多则惑。

是以圣人执一，以为天下式。

不自视故彰，不自见故明，不自伐故有功，弗矜故能长，夫唯不争，故莫能与之争。

古之所谓曲则全者，几虚语哉？

诚全归之。

解释：

“枉”“直”相对，“洼”“盈”相对，“敝”“新”相对，当你守住相对一面，就会达到另一面，这就叫委曲能求全。

做到委曲求全，就是圣人抱一为天下式，即守住了道，不居高位。

所有的自我表现，都已不需要了，因为你已经做到了依道而行。

“故”，可作所以解，也可作“固有”解。

所有成就，都来自于“不争”，就没有能与之争的。

“曲者全”与“全归之”意思略有不同，“曲者全”就为了全而曲，“全归之”是主动归来，比“曲者全”递进一层，突出”抱一为天下式”的意义。

24希言（不言）自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？

天地。

天地尚不能久，而况于人乎？

故从事于道者同于道，德者同于德，失者同于失。

同于德者，道亦德之。

同于失者，道亦失之。

解释：

老子主张无为而治，不言而自然。

不用那些政令去压制民，而是出自自然，让民去“自化”，“自正”，“自富”，“自朴”。

先讲天地，风雨犹如大自然的言，狂风暴雨式不能久，“何况人乎”，狂风暴雨式的苛政也不能久。

用大道大德去教化民，实施不言而治，你就同于道，同于德。

而行为上失道失德，就同于无道无德。

这句话强调，道要付诸行动。

将道付诸行动的，大道会助你成功。

相反，你行为失德，道也离开你。

25有物（指道）混成，先天地生，渊（深）呵寥（广）呵，独立而不改，可以为天地母。

吾未知其名，字之曰道，强为之名曰大。

大曰逝，逝曰远，远曰反（返）。

道大，天大，地大，王亦大。

国中有四大，而王居一焉。

人法地，地法天，天法道，道法自然。

解释：

先道的特点：

混沌的，生于天地之前，深远广大，独立存在，一直不会变。

它生天地，是天地之母。

它是“常道”，不能“常名”，所以就根本不同特点，给了很多的名。

先是给它取字叫道，取名叫大，他还有许多别名：

曰逝，曰远，曰反，这些名的含义，我也不清楚。

逝，远，反，可能是指道的一些特点，不断地向往扩展，叫逝，像是宇宙在不断地爆炸。

这样空间不断扩大，叫远。

但始终不离其母，叫反，即返。

道生天地，因道大，故天大，地大，而圣人用道治天下，所以王亦大。

人，地，天，最终起源于道，要守道，要法“道”，而道是独立不改的，故道法自然。

26重为轻根，静为躁君，是以君子终日行不离其zī辎重（本义：

运载生活用品的车）。

虽有huán阛馆（华丽的住所），燕处（静处）则昭若（又作：

燕处超然）。

若何（为什么）万乘之主而以身轻天下？

轻则失本（根），躁则失君。

解释：

王如何法地？

要重，要静，处事要安静，慎重。

重是轻的根，静是躁的君主，这是一个君主处事必须牢记的，像出行时的“辎重”。

什么会让你轻，让你躁，而失去“辎重”？

就“阛馆”，是各种诱惑。

但君子超然物外，不为所动。

君子能做到这点，可“万乘之主”的君王，却为什么做不到，以身冒天下之大不韪？

告诫你们：

轻就失去了根，躁就失去了君主，即不受控制，失去本性。

你不光失去了道，也会失去天下。

27善行者无辙迹，善言者无瑕zhé谪（指责），善数者不以筹策。

善闭者无关jiàn楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。

是以圣人恒善救人而无弃人，物无弃财，是谓袭（隐藏不见）明。

故：

善人，善人之师；不善人，善人之资（借鉴）也。

（这里漏了一句：

故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资）不贵其师，不爱其资，虽知乎，大迷也，是谓miǎo眇要。

解释：

“善行者无辙迹，善言者无瑕zhé谪，善数者不以筹策。

善闭者无关jiàn楗而不可启也，善结者无绳约而不可解也。

”第一句连续五个“善”，用一连串看似玄乎的比喻，指的是道的特点：

之所以善，是因为没有去做，却万物无法抗拒，不是用通常方法可以抵抗的。

接着讲怎样用道去治理国家，即“法天”，而达到救人不弃人，用物无弃物，这就是通达了内藏着的聪明智慧（袭明）。

怎样做到不弃人呢？

也就是救人。

不善人要向善人学习，把善人当老师；善人要从不善人那儿吸取教训，善于“师”，善于“资”，那就是道的要妙。

28知其雄，守其雌，为天下溪；为天下溪，恒德不离；恒德不离，复归于婴儿。

知其荣，守其辱，为天下谷；为天下谷，恒德乃足；恒德乃足，复归于朴。

知其白守其黑，为天下式；为天下式，恒德不tuī忒（过失）；恒德不忒，复归于无极。

朴散则为器，圣人用之则为官长，夫大制无割。

此章论述“法道”。

“天下溪”，“天下式”，“天下谷”，均指怎样从政。

“不离”，“乃足”，“不忒”指守住道，复归“婴儿”“朴”“无极”均指回到道的状态。

而具体的做法便是“知雄守雌”，“知荣守辱”，“知白守黑”，不去争“雄”争“荣”争“白”，守住相反的状态。

“朴散则为器”，指一个本来浑朴的物体，经过割制，就制作成器，为人们用。

而圣人不会去追求器皿的用途，而时守住他当初的“朴”。

我想，这应当是一种比喻，指圣人用“朴”治国，即“抱一为天下式”，而无道的君王，利用器的妙用去治国，也就是用智巧治国。

29将欲取（拿）天下而为之，吾见其弗得已。

夫天下神器也，非可为者也。

为者败之，执者失之。

物或行或随，或嘘（慢慢地呵气，使物体变暖）或吹，或强或羸，或培或huī隳（毁灭），是以圣人去甚（过度）、去大、去奢（多）。

解释：

此章讲治理天下，不能强为，强执。

“将欲取天下而为之，吾见其弗得已”：

“为之“，有意而为，为了达到自身的某种目的。

运用苛政治理天下，想拿天下为获取自己的利益，我看到都不会达到其要的结果。

“夫天下神器也，非可为者也。

为者败之，执者失之”：

天下，是一个神器。

不能凭自己意愿去操纵它，否则就一定会失去它。

“物或行或随，或嘘（慢慢地呵气，使物体变暖）或吹，或强或羸，或培或huī隳（毁灭）”：

你看万物，它们的性状都是不一样的，而且是在相对的两端不停地变化着，所以说，这是神器啊。

“是以圣人去甚（过度）、去大、去奢（多）”：

所以，圣人要排除自己的主观意愿，去甚、去大、去奢，顺应天道，无为而无不治。

30以道佐人主，不以兵强于天下，其事好还。

师之所居，楚棘生之。

善