论中国传统孝文化的发展及现代意义.docx

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论中国传统孝文化的发展及现代意义

论中国传统孝文化的发展及现代意义

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“孝有三，大孝尊亲，其次佛辱，其下能养。

”【5】尊亲，不仅是指要尊敬，更有一系列的礼仪规定，不仅要维护家族的名声和尊严，还有珍爱父母给予的身体。

在这个中国的孝文化中，还十分强调顺，即顺从父母的意愿，从孝的本质上来说，就是服从长者的意志。

（二）汉魏隋唐，“以孝治天下”

汉魏隋唐时期“以孝治天下”，汉代建立了以孝为核心的社会统治秩序，它把孝作为自己治国安民的主要精神基础。

随着儒家思想体系独尊地位的确立，孝道成了维护君主权威、稳定社会等级秩序的工具，“以孝治天下”的孝治思想也逐渐走向理论化、系统化。

从《孝经》,《礼记》以及“三纲”学说集中体现了孝治理论的风貌。

《孝经》把“孝”抬高到“至德要道”的高度，主张“以孝治天下”，也成为贯彻两千年帝制社会的治国纲领。

西汉是中国历史上第一个“以孝治国”的王朝，并实施了一些举措，提倡和推行孝道。

孝廉是汉武帝时设立的察举考试，以任用官员的一种科目，孝廉是“孝顺亲长、廉能正直”的意思,它规定每二十万户中每年要推举孝廉一人，由朝廷任命官职。

被举之学子，除博学多才外，更须孝顺父母，行为清廉，一般情况下，举孝廉者都能被授与大小不一的官职。

在汉代，“孝廉”已作为选拔官员的一项科目，没有“孝廉”品德者不能为官。

除此以外，西汉也把《孝经》列为各级各类学校必修课程，还创立了“举孝廉”的官吏选拔制度，把遵守、践行孝道与求爵取禄联系起来，这成为孝道社会化过程中最强劲的动力。

西晋时期的李密,很早就失去父亲，母亲再嫁，姓刘的祖母收养了他。

年轻时在蜀国当官，蜀国灭亡后，晋武帝征召他为侍陪皇太子读书的官员，不领命令，武帝派人三番两次催促他，于是上书《陈情表》，其中“圣朝以孝治天下”，“但以刘日薄西山，气息奄奄，人命危浅，朝不虑夕”，“臣无祖母，无以至今日；祖母无臣，无以终余年，祖母刘今年九十有六，是臣尽节于陛下之日长，报养刘之日短也。

乌鸟私情，愿乞终养”。

从他的话语中流露出对祖母抚育自己的大恩，以及自己应该报养祖母的大义，他的话诚恳而且凄凉，深受晋武帝感动。

直到刘氏死后，才到京城担任职务。

（三）宋元明清：

孝道走向极端化，愚昧化

宋元明清时期孝道走向极端化、愚昧化，这时程朱理学成为社会正统思想，认为孝道是与生俱来的，儿子孝顺父母是天经地义、不可违抗的，对父母无条件顺从成为孝道的基本要求：

“父母有不慈、儿子不可不孝”成为世人的普遍信念，孝道进一步沦为强化君主独裁、父权专制的工具，在实践上走向极端愚昧化。

元代重视孝道的学习、研究和宣传。

在孝道的宣传上有所成就。

在民间影响巨大、流传甚广的《二十四孝》始成于元代。

《二十四孝》流传对社会人伦秩序的维护起了重大的良性作用，但也扭曲了人们“孝”的观念，从而导致了“愚忠”“愚孝”现象的发生。

自元代之后，由于“二十四孝”的广泛宣扬和提倡，不近人情的愚孝行为，在民间社会也时有发生。

（四）近代：

孝道的变革与社会适应

近代社会对孝道加以变革，尤其到了晚清明初，西方文化的渐渐侵入，民主、自由的思想开始深入人心，人民的自觉性和主体意识不断增强，从而使孝文化融入时代的内涵。

五四时期对孝道的基本态度是批判，批判主要是适应了当时社会变革的需要，对于反封建和思想解放，发挥它的历史启蒙作。

批判的同时，五四时期的思想家们对建立现代新型父子关系提出了关于父子平等、解放子辈、变恩为爱、变权为责等建设性意见，这些思想与马克思主义人性解放，男女长幼平等的思想基本上是一致的，以后为中国的马克思主义者所接受。

改革开放后，党和国家系统地清理了“文革”及其以前的“左”的错误，实行拨乱反正，继承和发展了过去对中国传统文化和孔子学说的正确认识。

进入了真正科学认识与评价儒学的新时代，对重建新型孝道开始了探索。

纵观传统孝文化的发展，“要划清文化遗产中民主性精华与封建性糟粕的界限”，【6】我们可以看到，对于传统孝文化，应该一分为二，对于作为社会伦理的孝道，应加以扬弃，而不是简单的否定。

中国历史上流传着许多孝敬父母，尊君爱国的动人事迹，如：

《二十四孝》所选择的孝子具有广泛的代表性，按朝代分有先秦、汉代、魏晋南北朝、唐、宋等各代人。

按人物身份分，有帝王，有贤德之人，有当官的，也有普通老百姓，有至贫孝亲者，有危难之际救亲者。

按年龄分，有老年、中年、少年。

按性别分有孝子和孝女。

总之《二十四孝》为各式各样各类人树立了孝行榜样。

《二十四孝》所选的故事情节都很感人，如亲尝汤药一则，在汉文帝母亲患病的三年中，每日专心侍奉，甚至日不交惟，衣不解带，每次喂药，都要亲口尝尝。

常言道：

久病无孝子。

而汉文帝三年侍奉母亲并不懈怠，具有典型的示范意义。

戏彩娱亲，讲述了年过70岁的老菜子为使父母欢心，身着彩衣扮小孩，不稳跌倒在地，博取母亲一笑，这表明在父母亲面前永远做孝子。

吴猛刚8岁，就懂得孝敬父母，家里贫穷没有蚊帐，蚊子叮咬得父亲不能入睡，每到夜晚他总是赤身站在父亲的床前任凭叮咬却不驱赶，是为了防止蚊虫离开自己去咬父亲！

但是，《二十四孝》中并不是所有的孝事都值得学习，像“卧冰求鲤”、“埋儿奉母”这些是不能提倡的，丁兰刻木得至诚之心，但在今天看来不免有些可笑，都应予以抛弃，今天我们提倡的孝道应该是文明的，合于情理的，所以我们不能不加以选择的吸收。

因此，从历史的不断发展中我们可以看到，传统孝文化在促进国家和谐、人际关系和谐等方面发挥着不可替代的作用。

但是，从封建社会一路走来的孝文化，毫无疑问带着封建的糟粕性，所以我们应该取其精华，弃其糟泊。

二，传统孝文化的现代意义

作为社会伦理观的孝道，在社会仍然具有一定的现实意义，“孝”的观念和行为中的合理成分，还需要继承和发扬。

（一），形成以敬老养老的孝道文化核心。

我国早在先秦时期就形成了以孝为核心内容的养老传统。

“孝敬事亲”，这主要包括以下内容：

一是“能养”，即给父母以衣食等物质方面的供养。

二是尊敬,《论语·为政》中，孔子日：

“今之孝者，是谓能养，至于犬马，皆能有养；不敬，何以别乎？

”所以，对父母的尊敬和奉养是孝的基本内核。

三是和颜悦色，在父母面前要经常保持和气、愉悦的容貌，当子女要尽到孝，最不容易的就是对父母和颜悦色，仅仅是有了事情，儿女需要替父母去做，有了酒饭，让父母吃，这样不能算作孝。

《论语•为政》中，孔子在回答子夏问孝时说：

“色难。

有事弟子服其劳；有酒食，先生馔，曾是以为孝乎？

”。

四是“无违”，指事奉父母要不违背礼的规定，包括“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。

（《论语·为政》）“事之以礼”是以礼为标准的侍奉；即符合礼的事情就做，而不符合礼的行为则不干。

孔子这句话明确地表明，必须严格按照礼的规定去事奉双亲，安葬双亲，祭祀双亲。

这样，礼就成了行孝必须遵守的基本社会准则。

孝以礼为原则，原始儒家的思想从来都不离开礼的规范和要求。

同时，礼的实施要适宜而为，切不可为孝而孝。

孝的本质并不是奉养，也不是顺从，其本质应该是爱和敬；但孝之爱敬的基础必须是在一定物质条件之上的、符合礼义规范要求的、适宜的奉养。

在行孝过程中,如果父母有过错,子女们又当如何对待呢？

《论语•里仁》中，孔子说：

“事父母几谏，见志不从，又敬不违，劳而不怨。

”就是说，如果父母有过错，儿女应该委婉劝谏；如果父母不愿听从，儿女仍然要恭恭敬敬而不触犯他们，只留在心中忧愁而不怨恨。

但是，这种以顺为孝的原则，如果不辨别是非，一味顺从，则极易流为盲从、掩盖过错甚或罪恶，使“孝”蜕变为“愚孝”。

所以应用理性的眼光看待。

入选“中原二十四孝贤”的谢延信，他是一个大孝子，用自己的爱心、孝心和责任心全力承担起照顾亡妻瘫痪在床的父亲、丧失劳动能力的母亲和呆傻妻弟的责任。

当命运的暴风雨袭来时，他横竖不说一句话，生活的重担压在他的肩上，他的头却从来没有低下！

用33年辛劳，延展爱心，信守承诺。

他像是一匹老马，没有驰骋千里，却一步一步地到达了善良的峰顶。

这种孝感天动地，这种精神无论过去、现在，还是将来，都具有普遍的社会意义。

这种孝道，不管社会如何进步，社会文明如何发达，这种美德什么时候都不能丢。

（二），孝道的传播要与学校教育和社会教化相结合

古人将孝道即敬老、爱老、养老列为学校教育和社会教化的一项重要内容。

我们一定要继承发扬这一优良传统。

敬老养老有固定的场所和机构，学中养老从夏代起就成为一项制度,是先秦养老敬老的一大传统。

养于学,是古代最受仰慕的一种养老方式。

学中之老分“国老”和“庶老”两种，他们在学校的任务是把自己一生的知识和经验传授给学生。

古代孝道教育的目标就是使敬老养老观念由家庭推广到社会，并通过社会教化与社会教育的结合，有效地营造一种尊老敬老的社会风尚，鼓励人们“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”。

（三），孝观念产生中国家庭养老模式

家庭养老是我国普遍认同的养老模式，它赖以存在的思想基础就是传统的孝道观念。

中国一直以儒家思想为主导，长期以来形成了“家庭养老”的传统模式，赡养老年人已成为国人责无旁贷的责任，“养儿防老”、“父母在，不远游”、“百行孝为先”等都是孝道伦理在人们日常生活中的反映。

父母养育了子女，子女就必须赡养老年的父母，否则，将受到道德舆论的谴责。

这种以孝文化为传统的赡养方式，两千多年来一直由家庭单位直接承担，早已根深蒂固于国人的思维之中。

当然，我们也应该清醒地看到，随着改革开放形势的发展，我国家庭养老的功能有日益弱化的趋势，传统的孝道观念也开始淡化，歧老、虐老的事件也时有发生。

在这样的情况下，宣扬传统的孝道文化，积极倡导尊老、敬老、助老的传统美德，促进家庭，社会的和谐，将具有非常重要的现实意义。

三，结束语

孝文化是中国传统文化的核心和精髓，是最具特色的中华民族传统美德，孝道在几千年的发展中，形成了系统的理论和规范，其中虽掺杂着“精致的包袱”和糟粕，但是对促进家庭和谐、社会稳定、道德教化都起过积极作用，从孝文化的发展我们可以看到，孝文化有广泛的文化综合意义，它不仅是一种亲子间的伦理价值观念与规范，而且包含着宗教的、政治的、法律的、教育的、等诸多文化意蕴，可以说是中国文化的一个核心观念与首要文化精神，是中国文化的显著特色。

传统的中国社会，更是奠定于孝道之上的社会。

中国孝文化的研究具有重要的理论与实践意义，有助于我们全面深入把握中国文化的本质特征，有助于我们正确继承祖国传统文化的精华。

四，致谢

在本论文的写作过程中，我的导师司小同主任倾注了大量的心血，从选题到开题报告，从写作提纲，到一遍又一遍地指出稿中存在的具体问题，严格把关，循循善诱，在此我表示衷心感谢。

同时本文参考了大量的文献资料，在此，向各学术界的前辈们致敬！

。

注释

【1】肖群忠，《中国孝文化研究》介绍与摘要[J].伦理学研究，2004（4）:

107108.

【2】《论语学而》【M】.湖北：

崇文书局，2007年。

【3】杨伯峻：

《孟子译注》，中华书局，1980年。

【4】杨伯峻：

《孟子译注》，中华书局，1980年。

【5】孙显军：

《大戴礼记》诠释史考论，社会科学文献出版社，2011年。

【6】《邓小平文选》：

第2卷【M】.北京：

人们出版社，1983年。

参考文献

1.《孝与中国文化》肖群忠人民出版社，2001年7月

2.《孝经译注》汪受宽上海古籍出版社，2005年7月

3．《二十四孝图说》李然上海大学出版社，2006年6月