讲义第十一讲《荀子》庚寅冬.docx
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讲义第十一讲《荀子》庚寅冬
第十一讲《荀子》——再论“成人”之养成
参阅书目：
1．王先谦《荀子集解》，载《诸子集成》第二册。
2．司马迁《史记·孟子荀卿列传》。
一，引子：
荀子生平
司马迁《史记·孟子荀卿列传》：
“荀卿，赵人。
年五十始来游学于齐。
（中略）荀卿嫉浊世之政，亡国乱君相属，不遂大道而营于巫祝，信禨祥，鄙儒小拘，如庄周等又猾稽乱俗，于是推儒、墨、道德之行事兴坏，序列著数万言而卒。
”（2348页）
《荀子集解·杨序》：
“昔周公稽古三、五之道，损益夏、殷之典，制礼作乐，以仁义理天下，其德化刑政存乎《诗》。
至于幽、厉失道，始变《风》变《雅》作矣。
平王东迁，诸侯力政，逮五霸之后，则王道不绝如线。
故仲尼定《礼》、《乐》，作《春秋》，然后三代遗风，弛而复张。
而无时无位，功烈不得被与天下，但门人传述而已。
凌夷至于战国，于是申、商苛虐，孙、吴变诈，以族论罪，杀人盈城。
谈说者又以慎、墨、苏、张为宗，则孔氏之道，几乎息矣。
有志之士，所为痛心疾首也。
故孟轲阐其前，荀卿振其后。
观其立言指事，根极理要，敷陈往古，掎挈（jĭqiè,牵引、带领）当世，拨乱兴礼，易于反掌，真名世之士，王者之师。
又其书亦所以羽翼大经，增光孔氏，非徒诸子之言也。
盖周公制作之，仲尼祖述之，荀、孟赞成之。
所以胶固王道，至深至备，虽春秋之四夷交侵，战国之三纲弛绝，斯道竟不坠矣。
”（2页）
《荀子集解·考证下》：
“荀卿之学出于孔氏，而尤有功于诸经。
”“《毛诗》荀卿之传也。
”“《鲁诗》荀卿之传也。
”“《韩诗》荀卿子之别子也。
”“《左氏春秋》，荀卿之传也。
”“《穀梁春秋》，荀卿子之传也。
”“《曲台之礼》荀卿之支与余裔也。
”或者说“《仪礼》盖亦郇卿（案：
即荀卿）之传也。
”“郇卿善为《易》，得子弓之传也。
”“盖自七十子之徒既殁，汉诸儒未兴，中更战国暴秦之乱，六艺之传赖以不绝者，荀卿也。
周公作之，孔子述之，荀卿传之，其揆一也。
”（14-15页、35-37页）
二，“学”与修身乃可为“成人”、君子
《荀子》在篇次上实仿《论语》，开篇即《劝学》（对比《论语》的《学而第一》），终篇为《尧问》（对比《论语》的《尧曰第二十》）。
《论语》开篇即言“学”，言“君子”，等等，例如：
子曰：
“学而时习之，不亦说乎？
有朋自远方来，不亦乐乎？
人不知而不愠，不亦君子乎？
”
子曰：
“弟子入则孝，出则弟，谨而信，汎爱众，而亲仁。
行有余力，则以学文。
”
子曰：
“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。
”
《荀子》亦然——
百发失一，不足谓善射。
千里跬（kuĭ）步不至，不足谓善御。
伦类不通，仁义不一，不足谓善学。
学也者，固学一之也。
（中略）全之尽之，然后学者也。
君子知夫不全不粹之不足以为美也，故诵数以贯之，使习《礼》、《乐》、《诗》、《书》之数以贯穿之。
思索以通之，为其人以处之，犹言设身处地取古人所已行者为之程式而得其所处之方也。
除其害者以持养之。
使目非是无欲见也，使耳非是无欲闻也，使口非是无欲言也，使心非是无欲虑也。
是犹此也，谓学也。
或曰，是谓正道也。
及至其致好之也，目好之五色青黄赤白黑，耳好之五声宫商角徵羽，口好之五味酸苦甘辛咸，心利之有天下。
此文四之字并犹于也。
目好于五色，耳好于五声，口好于五味，心利于天下。
言所得于学者深，他物不足以尚之也。
是故权利不能倾也，群众不能移也，天下不能荡也。
荡，动也。
复说为学，学则物不能倾移矣。
生乎由是，死乎由是，夫是之谓德操。
死生必由于学，是乃德之操行。
德操然后能定，能定然后能应，我能定故能应物也。
能定能应夫是之谓成人。
天见其明，地见其光，君子贵其全也。
（《荀子·劝学篇第一》，11-12页）
可比较《论语·颜渊第十二》：
子曰：
“非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。
”
《孟子·告子上》：
“口之于味也，有同耆焉；耳之于声也，有同听焉；目之于色也，有同美焉。
至于心，独无所同然乎？
心之所同然者何也？
谓理也，义也。
圣人先得我心之所同然耳。
故理、义之悦我心，犹刍豢之悦我口。
”
《孟子·滕文公下》：
“居天下之广居，立天下之正位，行天下之大道。
得志，与民由之；不得志，独行其道。
富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈！
”
《大学》：
“《大学》之道在明明德、新民、止于至善。
知止而后有定，定而后能静，静而后能安，安而后能虑，虑而后能得。
物有本末，事有终始，知所先后则近道矣。
”
《论语·宪问第十四》：
子路问成人。
子曰：
“若臧武仲之知，公绰之不欲，卞庄子之勇，冉求之艺，文之以礼乐，亦可以为成人矣。
”曰：
“今之成人者何必然？
见利思义，见危授命，久要不忘平生之言，亦可以为成人矣。
”
学恶乎始、恶乎终？
曰：
其数则始乎诵经，终乎读《礼》。
数，术也。
经，谓《诗》、《书》。
《礼》，谓《曲礼》之属也。
其义则始乎为士，终乎为圣人。
义，谓学之意言在乎修身也。
真积力久则入，学至乎没而后止也。
生则不可怠惰。
故学数有终，若其义则不可须臾舍也。
为之人也，舍之禽兽也。
故《书》者政事之纪也，《诗》者中声之所止也，《礼》者法之大分、类之纲纪也。
故学至乎《礼》而止矣，夫是之谓道德之极，《礼》之敬文也，《乐》之中和也，《诗》、《书》之博也，《春秋》之微也。
在天地之间者毕矣。
君子之学也，入乎耳，箸乎心，布乎四体，形乎动静，端（喘）而言，蠕而动，一可以为法则。
（同上，7页）
可比较《孟子·离娄下》：
“人之所以异于禽兽者几希，庶民去之，君子存之。
舜明于庶物，察于人伦，由仁义行，非行仁义也。
”
《公孙丑上》：
“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。
恻隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。
人之有是四端也，犹其有四体也。
有是四端而自谓不能者，自贼者也；谓其君不能者，贼其君者也。
凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。
苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母。
”
《礼记·经解》：
孔子曰：
“入其国，其教可知也。
其为人也，温柔敦厚，《诗》教也；疏通知远，《书》教也；广博易良，《乐》教也；絜静精微，《易》教也；恭俭庄敬，《礼》教也；属辞比事，《春秋》教也。
故《诗》之失愚；《书》之失诬；《乐》之失奢；《易》之失贼；《礼》之失烦；《春秋》之失乱。
其为人也，温柔敦厚而不愚，则深于《诗》者也；疏通知远而不诬，则深于《书》者也；广博易良而不奢，则深于《乐》者也；絜静精微而不贼，则深于《易》者也；恭俭庄敬而不烦，则深于《礼》者也；属辞比事而不乱，则深于《春秋》者也。
”（载《十三经注疏》1609页）
《尽心上》：
“君子所性，仁义礼智根于心。
其生色也，睟然见于面，盎于背，施于四体，四体不言而喻。
”
治气养心之术：
血气刚强，则柔之以调和。
知虑渐深，则一之以易良。
智虑深则近险诈，故一之以易良也。
良，谅也。
易直子谅之心生。
勇胆猛戾，则辅之以道顺。
齐给便利，则节之以动止。
齐，疾也。
齐给便利，皆捷速也。
惧其太陵遽，故节之以安徐也。
狭隘褊小，则廓之以广大。
卑湿（自卑）重（zhòng）迟（迟钝）贪利，则抗之以高志。
庸众驽散，则劫（夺去也）之以师友。
怠慢僄（piào,轻薄）弃，则炤之以祸灾。
愚款（诚恳）端悫（què,诚实），则合之以礼乐，通之以思索。
凡治气养心之术，莫径由礼，莫要得师，莫神一好。
夫是之谓治气养心之术也。
（《荀子·修身篇第二》15-16页）
可比较《孟子·公孙丑上》：
“我知言，我善养吾浩然之气。
”“其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。
其为气也，配义与道；无是，馁也。
是集义所生者，非义袭而取之也。
行有不慊于心，则馁矣。
”
君子养心莫善于诚。
诚者君子所以成始而成终也。
以成始则《大学》之诚其意是也。
以成终则《中庸》之至诚无息是也。
致诚则无它事矣，致，极也。
唯仁之为守，唯义之为行。
诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。
化，谓迁善也。
诚心行义则理，理则明，明则能变矣。
变，改其恶也。
变化代兴，谓之天德。
天不言而人推高焉，地不言而人推厚焉，四时不言而百姓期焉，夫此有常以至其诚者也。
至，极也。
天地四时之所以有常如此者，由极其诚所致。
君子至德，嘿（同“默”）然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者也。
善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心、见于色、出于言，民犹若未从也，虽从必疑。
天地为大矣，不诚则不能化万物。
圣人为知矣，不诚则不能化万民。
父子为亲矣，不诚则疏。
君上为尊矣，不诚则卑。
夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。
唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。
操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。
济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。
（《荀子·不苟篇第三》，28-30页）
可比较《大学》：
“所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦（慊qiè，满意）。
故君子必慎其独也！
小人闲居为不善，无所不至，见君子而后厌（黡yǎn，暗黑）然，掩其不善，而著其善。
人之视已，如见其肺肝然，则何益矣。
此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。
曾子曰：
“十目所视，十手所指，其严乎！
”富润屋，德润身，心广体胖（pán，犹大也），故君子必诚其意。
”
《中庸》：
“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。
莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。
”“诚者，天之道也；诚之者，人之道也。
诚者不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也。
诚之者，择善而固执之者也。
博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之。
”“唯天下至诚，为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育；可以赞天地之化育，则可以与天地参矣。
”
《孟子·尽心上》：
“万物皆备于我矣。
反身而诚，乐莫大焉。
强恕而行，求仁莫近焉。
”“尽其心者，知其性也。
知其性，则知天矣。
存其心，养其性，所以事天也。
夭寿不贰，修身以俟之，所以立命也。
”
人之所以为人者何已也？
曰：
以其有辨也。
饥而欲食，寒而欲暖，劳而欲息，好利而恶害，是人之所生而有也，是无待而然者也，是禹、桀之所同也。
然人之所以为人者，非特以二足而无毛也，以其有辨也。
（中略）夫禽兽有父子而无父子之亲，有牝牡而无男女之别，故人道莫不有辨。
辨莫大于分，分莫大于礼，礼莫大于圣王。
（《荀子·非相篇第五》，50页）
可比较《孟子·告子上》：
“恻隐之心，人皆有之；羞恶之心，人皆有之；恭敬之心，人皆有之；是非之心，人皆有之。
恻隐之心，仁也；羞恶之心，义也；恭敬之心，礼也；是非之心，智也。
仁、义、礼、智，非由外铄我也，我固有之也，弗思耳矣。
”“耳目之官，不思而蔽于物，物交物，则引之而已矣。
心之官则思，思则得之，不思则不得也。
此天之所与我者，先立乎其大者，则其小者弗能夺也。
此为大人而已矣。
”
故君子耻不修，不耻见污。
耻不信，不耻不见信。
耻不能，不耻不见用。
是以不诱于誉，不恐于诽。
率道而行，端然正己，不为物倾侧，夫是之谓诚君子。
（《荀子·非十二子篇第六》，64页）
可比较《论语·述而第七》：
子曰：
“德之不修，学之不讲，闻义不能徙，不善不能改，是吾忧也。
”
《里仁第四》：
子曰：
“不患无位，患所以立；不患莫己知，求为可知也。
”子曰：
“不患人之不己知，患其不能也。
”子曰：
“不怨天，不尤人。
下学而上达。
知我者其天乎！
”
《卫灵公第十五》：
子曰：
“君子病无能焉，不病人之不己知也。
”
不闻不若闻之，闻之不若见之，见之不若知之，知之不若行之。
学至于行之而止矣，行之明也，明之为圣人。
圣人也者，本仁义，当是非，齐言行，不失毫厘，无它道焉，已乎行之矣。
故闻之而不见，虽博必谬。
见之而不知，虽识必妄。
知之而不行，虽敦必困。
不闻不见，则虽当非仁也，其道百举而百陷也。
故人无师无法，而知则必为盗，勇则必为贼，云能则必为乱，察则必为怪，辩则必为诞。
人有师有法，而知则速通，勇则速威，云能则速成，察则速尽，辩则速论。
师法者，人之大宝也。
无师法者，人之大殃也。
（中略）涂之人百姓，积善而全尽，谓之圣人。
彼求之而后得，为之而后成，积之而后高，尽之而后圣。
故圣人也者，人之所积也。
（《荀子·儒效篇第八》90-91页）
可比较《论语·季氏第十六》：
孔子曰：
“生而知之者，上也；学而知之者，次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。
”荀子此段开初的强调差似孔子“知之者不如好之者，好之者不如乐之者”（《雍也第六》）。
不过孔子为我们展现的活泼泼的自好自乐自觉的境界，在荀子则全为“师法”所替代。
师法伴随人之“隆积”的终始，直至积善而全尽、而后圣。
再者，荀子所谓“知”似别有意味。
在荀子似只有一个知，故由“闻见之知”到“德性之知”只是自然而順适的过渡或递进，中间不存在任何的转折或转进。
是荀子从不曾意识到这两种“知”的巨大不同，还是他尽管意识到却仍将它们直接归结为同一个“知”而统一之？
！
古有良法而乱者有之矣，有君子而乱者，自古及今，未尝闻也。
（《荀子·致士篇第十四》173页）
无论何种社会形态，健全而有德性之人格都应当是首要的！
三，“隆礼”
荀子所学本长于礼，因而他特别继承与发扬了孔子“礼教”的传统，他对礼亦作了详细的论述。
礼起于何也？
曰：
人生而有欲，欲而不得，则不能无求，求而无度量分界，则不能不争，争则乱，乱则穷。
先王恶其乱也，故制礼义以分之，以养人之欲，给人之求，是欲必不穷乎物，物必不屈于欲，两者相持而长，是礼之所起也。
（《荀子·礼论篇第十九》，131页。
——此说礼之起源！
）
礼有三本：
天地者，生之本也。
先祖者，类之本也。
君师者，治之本也。
无天地恶生，无先祖恶出，无君师恶治，三者偏亡焉无安人。
故礼上事天，下事地，尊先祖而隆君师。
是礼之三本也。
（同上，233页）
礼者，断长续短，损有余，益不足，达爱敬之文，而滋成行义之美者也。
皆谓使贤、不肖得中也。
贤者则达爱敬之文而已，不至于灭性。
不肖者用此成行义之美，不至于禽兽也。
（同上，241页）
礼者，谨于治生死者也。
生，人之始也。
死，人之终也。
终始俱善，人道毕矣。
故君子敬始而慎终，终始如一，是君子之道，礼义之文也。
（中略）使生死终始若一，一足以为人愿，是先王之道，忠臣孝子之极也。
（同上，238-239页）
事生，饰始也。
送死，饰终也。
终始具而孝子之事毕，圣人之道备矣。
刻死而附生谓之墨。
刻生而附死谓之惑。
杀生而送死谓之贼。
大象《易·乾》：
“象曰：
天行健，君子以自强不息。
”《疏》：
“此大象也，十翼之中，第三翼总象一卦，故谓之大象。
”其生以送其死，使死生终始莫不称宜而好善，是礼义之法式也，儒者是矣。
（同上，246页）
比较《论语·学而第一》：
曾子曰：
“慎终追远，民德归厚矣。
”
《为政第二》：
孟懿子问孝。
子曰：
“无违。
”樊迟御，子告之曰：
“孟孙问孝于我，我对曰‘无违’。
”樊迟曰：
“何谓也？
”子曰：
“生，事之以礼；死，葬之以礼，祭之以礼。
”
故人无礼则不生，事无礼则不成，国家无礼则不宁。
（《荀子·修身篇第二》14页）
对比《论语·子路第十三》：
子路曰：
“卫君待子而为政，子将奚先？
”子曰：
“必也正名乎！
”子路曰：
“有是哉，子之迂也！
奚其正？
”子曰：
“野哉由也！
君子于其所不知，盖阙如也。
名不正，则言不顺；言不顺，则事不成；事不成，则礼乐不兴；礼乐不兴，则刑罚不中；刑罚不中，则民无所措手足。
故君子名之必可言也，言之必可行也。
君子于其言，无所苟而已矣。
”
故先王案为之制礼义以分之，使有贵贱之等，长幼之差，知愚能不能之分，皆使人载其事而各得其宜，然后使悫实也，谓实其禄使当其才；或谨也；或穀也。
禄多少厚薄之称，是夫群居和一之道也。
（《荀子·荣辱篇第四》，44页）
对比《论语·颜渊第十二》：
齐景公问政于孔子。
孔子对曰：
“君君，臣臣，父父，子子。
”公曰：
“善哉！
信如君不君，臣不臣，父不父，子不子，虽有粟，吾得而食诸？
”
礼者，贵贱有等，长幼有差，贫富轻重皆有称者也。
（中略）德必称位，位必称禄，禄必称用。
由士以上，则必以礼乐节之。
众庶百姓，必以法数治之。
君子用德，小人用刑。
（《荀子·富国篇第十》，115页）
对比《论语·里仁第四》：
子曰：
“君子喻于义，小人喻于利。
”
《泰伯第八》：
子曰：
“民可使由之，不可使知之。
”
《宪问第十四》：
子曰：
“君子上达，小人下达。
”
故君子之于礼，敬而安之。
其于事也，径而不失。
其于人也，寡怨宽裕而无阿。
其所为身也，谨修饰（饬）而不危（诡）。
其应变故也，其给便捷而不惑。
其于天地万物也，不务说其所以然，而致善用其材。
其于百官之事技艺之人也，不与之争能，而致善用其功。
其待上也，忠顺而不懈。
其使下也，均遍而不偏。
其交游也，缘义而有类。
其居乡里也，容而不乱。
是故穷则必有名，达则必有功。
仁厚兼覆天下而不闵，明达用天地理万变而不疑。
血气和平，志意广大，行义塞于天地之间，仁知之极也。
夫是之谓圣人，审之礼也。
（《荀子·君道篇第十二》，153-154页）
故人之命在天，国之命在礼。
人君者，隆礼尊贤而王，重法爱民而霸，好利多诈而危，权谋倾覆幽险而亡。
（《荀子·强国篇第十六》，194页）
故为人上者，必将慎礼义务忠信然后可，此君人者之大本也。
（同上，204页）
对比《论语·为政第二》：
季康子问：
“使民敬、忠以劝，如之何？
”子曰：
“临之以庄则敬，孝慈则忠，举善而教不能则劝。
”
《颜渊第十二》：
子贡问政。
子曰：
“足食。
足兵。
民信之矣。
”子贡曰：
“必不得已而去，于斯三者何先？
”曰：
“去兵。
”子贡曰：
“必不得已而去，于斯二者何先？
”曰：
“去食。
自古皆有死，民无信不立。
”
乐者圣人之所乐也，而可以善民心，其感人深，其移风易俗。
故先王导之以礼乐，而民和睦。
夫民有好恶之情，而无喜怒之应，则乱。
先王恶其乱也，故修其行，正其乐，而天下顺焉。
（中略）故乐者，治人之盛者也，而墨子非之。
且乐也者，和之不可变者也；礼也者，理之不可易者也。
乐合同，礼别异，礼乐之统，管乎人心矣。
穷本极变，乐之情也。
著诚去伪，礼之经也。
（《荀子·乐论篇第二十》，253-255页）
礼者，其表也。
先王以礼表天下之乱。
今废礼者，是去表也。
故民迷惑而陷祸患，此刑罚之所以繁也。
（中略）故曰：
仁义礼乐，其致一也。
君子处仁以义，然后仁也。
行义以礼，然后义也。
制礼反本成末，然后礼也。
三者皆通，然后道也。
（《荀子·大略篇第二十七》，323-325页）
荀子言“礼”似特重礼之功用。
其以礼乐改善人之情性，此与孔子差似。
但其视情性为人之本然，则孔子没有这样讲，孟子更不这样看。
孔子亦特重礼，譬如“不学礼，无以立”等等。
然孔子更强调“人而不仁如礼何，人而不仁如乐何？
”孟子便把握住了孔子的“仁”，视之为人之真实本然。
我们的一切向学、师法、礼仪等等皆为启发与觉悟人之仁。
圣贤乃为先觉先知，是故先觉觉后觉，先知知后知。
而被觉被知者实则是自觉、自知、自乐、自行者，师法乃为引导，礼仪为坦途，学则就是自觉自知自乐的过程。
荀子似只见人之情性，不见人之仁性，故未达孔孟一间耳！
四，荀子为何不言“性善”
荀子惟独在性善问题上，反对孟子，持与告子相近的观点，甚至力主性恶说。
究竟是什么原因促使荀子有偏离儒家之嫌呢？
人之性恶，其善者伪也。
今人之性，生而好利焉，顺是，故争夺生而辞让亡焉。
生而有疾（嫉）恶焉，顺是，故残贼生而忠信亡焉。
生而有耳目之欲、有好声色焉，顺是，故淫乱生而礼义文理亡焉。
然则从（纵）人之性，顺人之情，必出于争夺，合于犯分（文）乱理，而归于暴。
故必将有师法之化，礼义之道，然后出于辞让，合于文理，而归于治。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
故枸木必将待檃栝、烝矫然后直；钝金必将待砻厉（砺）然后利；今人之性恶，必将待师法然后正，得礼义然后治，今人无师法，则偏险而不正；无礼义，则悖乱而不治。
古者圣王以人之性恶，以为偏险而不正，悖乱而不治，是以为之起礼义，制法度，以矫饰人之情性而正之，以扰化人之情性而导之也，始皆出于治合于道者也。
今人之化师法，积文学，道礼义者为君子；纵性情，安恣（cī）睢，狂妄、凶暴貌。
而违礼义者为小人。
用此观之，然则人之性恶明矣，其善者伪也。
孟子曰：
“人之学者，其性善。
”孟子言人之有学，适所以成其天性之善，非矫也。
与告子所论者是也。
曰：
是不然。
是不及知人之性，而不察乎人之性伪之分者也。
凡性者，天之就也，不可学，不可事。
礼义者，圣人之所生也，人之所学而能，所事而成者也。
不可学不可事而在人者，谓之性。
可学而能可事而成之在人者，谓之伪，是性伪之分也。
（《荀子·性恶篇第二十三》，289-290页）
夫感而不能然，必且待事而后然者，谓之生于伪。
是性伪之所生，其不同之征也。
故圣人化性而起伪，伪起而生礼义，礼义生而制法度，然则礼义法度者，是圣人之所生也。
故圣人之所以同于众其不异于众者性也，所以异而过众者伪也。
（中略）凡人之欲为善者为性恶也。
（同上，292页）
圣人若与众者同为性恶的话，那么，圣人凭什么生礼仪而化性起伪，众人又凭什么能够改恶迁善？
故性善则去圣王息礼义矣，性恶则与圣王贵礼义矣。
（中略）凡人之性者，尧、舜之与桀、跖，其性一也。
君子之与小人，其性一也。
今将以礼义积伪为人之性邪？
然则有曷贵尧、禹，曷贵君子矣哉！
凡所贵尧、禹、君子者，能化性能起伪，伪起而生礼义，然则圣人之于礼义积伪也。
（同上，294-295页）
性善，倘若不自觉其性善，时时处处地保持性善，扩充性善，则必为小体所蔽从而沦为小人。
圣人性本善与众人无异，圣人与众人异者只在于充分地自觉、保持乃至扩充其性德之全，圣人制礼仪以便让众人也能如此。
涂之人可以为禹，曷谓也？
曰：
凡禹之所以为禹者，以其为仁义法正也。
然则仁义法正，有可知可能之理，然而涂之人也，皆有可以知仁义法正之质，皆有可以能仁义法正之具，孟子曰：
“人所不学而知者其良知也，所不学而能者其良能也。
”然则其可以为禹明矣。
（中略）今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县（悬）久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。
故圣人者，人之所积而致矣。
（同上，295-296页）
有看法说：
“性恶之说，非荀子本意也。
其言曰：
直木不待櫽栝而直者也，其性直也。
枸木必待櫽栝蒸矫然后直者，以其性不直也。
今人性恶，必待圣王之治，礼义之化，然后皆出于治，合于善也。
夫使荀子而不知人性有善恶，则不知木性有枸直矣。
然而其言如此，其真不知性邪？
余因以悲荀子遭世大乱，民胥泯棼，感激而出此也。
”（《荀子集解·序》1页）此言下之意，实际荀子是明白性善的，只是有感现实的人普遍太恶，而为了对治其恶，才不得已主张性恶的。
再有看法认为：
“其实荀子之言性恶，与孟子之言性善，初不相背也。
伪非伪饰之谓，即今之为字。
荀子谓‘人性恶，其善者伪’，乃谓人之性，不能生而自善，必有待于修为耳。
故其言曰：
‘涂之人可以为禹则然，涂之人之能为禹，则未必然也。
’譬之足，可以遍行天下，然而未有能遍行天下者。
夫孟子谓性善，亦不过谓涂之人可以为禹耳。
其谓‘生于人之情性者，感而自然，不待事而后生；感而不能然，必待事而后然者谓之伪，’则孟子亦未尝谓此等修为之功，可以不事也。
后人误解伪字，因以诋諆荀子，误矣。
”（吕思勉《先秦学术概论》84-85页）
还有看法认为：
荀子实则已经抵达“性善”之门，却固执不言“性善”，曷也？
他以人之情性为人性，也就是以生之为性，此即人之本能，纵之定然为恶。
即使退一步言，也多半是“妻子具而孝衰于亲，嗜欲得而信衰于友，爵禄盈而忠衰于君”（《荀子·性恶篇第二十三》，297页），甚不美矣。
显然，在荀子，他并未考虑圣人之所以能够“化性起伪”的理据，而涂之人又因何而具有可以知、可以能仁义法正之质、之具。
对此仅仅说，因为性恶所以向善。
则远不能成其为道理。
其实，荀子真正想要说的是：
“人欲有知道守道行道之心，须先用力有所专以至于精一。
然人心之能强忍以求精一者，或有挫其精者，则人心不免于危，此危乃兢业戒惧之意，为人之用精一之工夫时之所经历者，如登高临深而有危栗之心。
非如宋儒所谓陷于人欲之危之谓也。
人心能知其危，以求进达于道心之微，即‘养一’之微，故荀子以孟子能知人心之危，尚未达养一之微。
强按：
此不是事实！
孟子之善养吾浩然之气却难言之，岂未达‘养一之微’？
！
（参阅《孟子·公孙丑》上）辩护荀子未必要贬低孟子，否则，荀子未得辩，孟子反遭诬也。
人必由此养一之微，至于‘无为’‘无疆’，其思‘恭’而‘乐’，如至人圣人之用心，能知统类之道而行道守道之境。
此则略同《中庸》所谓‘夫微之显’之境。
是皆荀子《解蔽篇》之旨。
然此中种种工夫之历程，谈何容易
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