西方哲学思潮总结.docx
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西方哲学思潮总结
当代西方哲学思潮思考题
一、如何理解当代西方哲学研究的对象和范围及其发展阶段？
当代西方哲学，顾名思义，主要是指在德国古典哲学之后直至当代在西方国家中兴起的各种哲学流派、哲学思潮和哲学家的理论观点。
从时间上看，主要是指19世纪30、或40年代以来；从哲学流派上看，主要是孔德实证主义的出现为标志。
现代西方哲学主要研究西方国家在现代历史发展的各个阶段一些重要的哲学家的哲学理论产生的背景、发展和演变，总结各种有代表性的理论和观点，分析并比较相互对立派别的产生、争论和更替，了解各种哲学理论产生的具体社会条件及其对后世、特别是对现实社会的影响。
自德国古典哲学之后，西方哲学从对黑格尔纯粹思辨的、立足于彼岸的形而上学的哲学批判开始，在160多年的发展历程中，主要体现为人本主义哲学、科学哲学和马克思主义哲学的相互批判、竞争和吸收。
就科学哲学来说，它经历了实证主义、马赫主义、逻辑主义、批判理性主义、历史主义、结构主义、后现代科学主义以及科学实在论等相互交替的哲学派别的演变；就人本主义来说，它从早期的唯意志主义、生命哲学、存在主义运动、弗洛伊德主义、哲学解释学乃至波澜壮阔的后现代主义思潮；就马克思主义哲学来说，它经历了经典马克思主义阶段、20世纪前中期的西方马克思主义以及现在笼统称之的后马克思主义。
整体上讲，当代西方哲学派系庞杂，各派理论内容并不首尾一致，往往充满了各种内部矛盾和变异；不同流派之间并非界限分明，有时往往相互交织。
二、学习当代西方哲学的意义是什么？
现当代西方哲学包含着丰富的内容，对促进整个哲学的发展具有重大的影响。
因此，学习当代西方哲学具有重要的理论和实践意义。
就理论方面来说，每一位当代西方哲学家的学术思想、理论观点和研究方法中都包含着可供汲取的珍贵财富。
掌握现代西方哲学的基本理论和方法对于丰富、发展马克思主义哲学的认识论和方法论也有着极其重要的意义。
就实践方面来说，在日益开放与发展的当代社会，我们要在人的文化观念、哲学思维上取得大的突破，剔除一切不能适应新的形式的落后的东西，吸取现代西方哲学思想中一些值得借鉴的因素，以开启人的智慧，训练人的思维素质，提高人的分析问题和解决问题的能力，从而真正提升生活品质和精神文明。
三、 如何理解叔本华的“世界是我的表象”？
叔本华在《作为意志和表象的世界》一书中，开篇就宣称“世界是我的表象”。
它意味着人们不能把精神归于物质，只能通过精神认识物质，人类决不能从外面得到事物的真正本质，只能得到印象和名称。
因为“凡已属于和能属于这个世界的一切，都无可避免地带有以主体为条件的性质，并且也只是为主体而存在。
世界即是表象。
”人类的一切表象都不能离开主体而单独存在。
恰恰是通过主体将表象分为直观表象和抽象表象两类。
抽象表象也即概念，而概念在地球上只为人类所专有。
四、简单评述叔本华关于悲观人生理论。
叔本华把人生描绘成一片悲天悯人、爱莫能助的凄凉景象，把人等同于动物和其它万物；把意志和欲望看作是人的本质；并指出：
如果世界是意志，那它必定是一个痛苦的世界，因为意志本身就表示欲望。
由于欲望和痛苦是人类固有的实体，快乐只是痛苦的中断，稍纵即逝，因此聪明人不求快乐，只求免去忧虑。
整个人类历史都“清清楚楚地告诉我们国家的生活不是别的，只不过是战争和骚动罢了，在历史上所隐现的和平，无不是像昙花一现的插曲。
”当然，叔本华也不否定理智有克服欲望与痛苦的作用；承认知识和文化比感性需求更重要。
感性常常把人带到欲求的深渊，智慧的生活则往往能够给人带来自娱自乐之效果。
特别是从艺术中看到那种高于一切理性的平静、完美、深沉。
叔本华的悲观人生论开启了现代西方哲学人本主义哲学的先河，当代哲学中各种各样的悲观主义都可以从他那里找到源头。
五、试阐释尼采的“重估一切价值”。
在《偶像的黄昏》一书中，尼采公开倡导“铁锤哲学”；主张推翻一切，砸碎一切；自称是“炸药”，是真正的破坏者。
在他的所有著作中，对旧有的价值和真理都全力冷嘲热讽、嘻笑辱骂；否定以往的一切道德信条、理性、美德、知识；认为有史以来理性的最大错误就是扼杀了非理性的生命和本能。
在尼采看来，真正的哲学就是人学，就是研究人和改造人的科学。
过去基督教鼓吹的“绝对”和“上帝的万能”显然都是虚构和欺骗，今天最重要的是要重新找到人的价值和意义。
为此，尼采主张超越创造自身的创生哲学；指出人生就是一个不知满足，不知厌倦，不知疲劳的迁化过程。
尼采的“价值重估”将西方文艺复兴之后的人性解放推向了最高峰，也为当代人本主义哲学的发展带来了生机和活力。
六、评析尼采对奴隶道德的批判。
尼采提出了一种新的道德原则，整个地颠倒了传统的道德观念。
他以恶为善，以善为恶，向神圣不可侵犯的基督教道德提出挑战。
在尼采看来，推崇男性、刚强、冒险、勇猛是善，这也是主人或贵族道德。
卑恭、谦逊、柔弱平庸和利他是恶，即下等人的道德；爱战斗、爱创造、积极进取是善，是超人道德；爱安稳、爱和平、与世无争、不求进取、乐天知命、安贫乐道、中庸和自我牺牲是一种奴隶道德，当然也是一种恶。
由此，他说，宗教道德不只是一种奴隶道德。
尼采坚决主张英雄道德，认为人类最美的东西就是坚强的意志、不朽的精神和奔腾狂泄的激情。
成为“超人”是尼采奴隶道德批判最终的目标。
苏格拉底的哲学思想
苏格拉底是柏拉图哲学路线的创始者
苏格拉底重视伦理学，是古希腊第一个提出要用理性和思维去寻找普遍道德的人，他是道德哲学的创始人，他强调道德是由理性指导的，所以“美德就是知识”，认为善出于知，恶出于无知。
在欧洲哲学史上最早提出唯心主义的目的论，认为一切都是神所创造与安排的，体现了神的智慧与目的。
提出了“自知自己无知”的命题，认为只有放弃对自然界的求索（因为那时神的领域），承认自己无知的人才是聪明人。
最有知识的是神，知识最终从神而来，真正的知是服从神。
在逻辑学方面，亚里士多德认为苏格拉底提出归纳论证，从具体实事中找出确定的论点，并注意一般定义的方法，对概念作出精确的说明。
苏格拉底的哲学思想主要认为是非有标准。
苏格拉底的哲学观
苏格拉底激烈反对唯物论哲学家研究客观世界发现其规律的做法，说这样做不能认识真理。
认为事物所以这样是神有目的地安排，人只有从自己心里认识神才能认识真理。
他不承认一般是从特殊中抽象而来，而把一般看成是先于而且高于特殊的东西。
柏拉图继承苏格拉底的观点，从其寻求“一般”的方法出发，认为不但许多特殊之外有一般存在，而且对于任何一类特殊的东西来说也都有它的“一般”，他把这个一般叫做“理念”。
据此他认为存在着两个世界：
一个是理念的即永恒不变的真实世界，一个是我们所处的现实的变化无常的不真实世界，理念世界高于并且先于现实世界。
这样，普遍的概念就变成了客观独立存在的“理念”，具体事物就成了不真实的理念的摹本和影子。
苏格拉底是一个非常自信的人，头脑高超而不介意世俗的成败。
他相信自己为一个神圣的声音所引导并且深信清明的思想乃是正确生活的最重要的条件。
"认识你自己”构成了苏格拉底的基本哲学主张。
他宣扬毕达哥拉斯关于灵魂独行于肉体的观点，他指出：
道德即是知识，知识包含一切的善。
苏格拉底把美德建立在知识的基础之上，使道德成为科学的对象，奠定了理性主义伦理学的基础。
苏格拉底立志不写著作，只用口头方式传播自己的观点，其言大多见他的学生柏拉图的一些对话体的著作。
柏拉图笔下的苏格拉底始终一贯地坚持说他自己一无所知而且他之所以聪明就在于他知道自己是一无所知的。
但是他并不认为知识是得不到的，他认为追求知识有着极大的意义。
苏格拉底思想的地位和社会意义
苏格拉底可以说是古代希腊哲学的一个分水岭。
在他之前，古代希腊的哲学家都偏重对宇宙起源和万物本体的研究，如泰勒斯、毕达哥拉斯等，对于人生并不多加注意。
苏格拉底扩大了哲学研究的范围，他将哲学引到对人心灵的关注上来。
他认为：
研究物质世界的构造和法则、探索外界事物的本质不能够说没有意义，但对于哲学家来说，应该有比树木、石头和星辰更有价值的问题，这就是心灵问题，道德问题，知识问题。
这些问题和人息息相关。
他引用德菲尔阿波罗神庙所镌刻的那句神喻来呼吁世人：
“认识自己（Knowthyself）”，旨在希望人们能通过对心灵的思考关怀而追求德行〔1〕。
可以说，苏格拉底把哲学的领域扩展了，对后来的西方哲学和宗教、乃至社会和民主制度的发展产生了不可磨灭的影响，也为基督教的欧洲化奠定了人文基础。
几百年后的罗马哲学家西塞罗说，苏格拉底将哲学从天上召唤下来，使它在各地落脚生根，并进入各个家庭，还迫使它审视生命、伦理与善恶。
苏格拉底生活的年代正是雅典的民主制由于先天的理性缺失而变成新的暴政专治，民主的理想最终成为非理性政治和暴民政治。
苏格拉底认识到了雅典直接民主制的局限--人民的决定不一定都合乎理性，他们很可能盲目行事，也往往会意气用事。
由于人们的决策往往建立在个体的感觉、体验和情绪之上，人数多不一定能产生理性、正义和民主。
因此，基于理性的反省和批判，苏格拉底反对“无限民主”和“直接民主”，主张“精英民主”。
他清楚地看到，如果多数人的统治不被限制，民主的理想就会成为一种新的专制权力的根据。
多数的无限权威意味着多数的权力泛用，因为，一旦多数拥有了无限的权威，那么任何持有与多数不相同的见解的个人或数量上处于弱势的群体的意见，便很难得到尊重和保护；多数可以不让少数陈述意见，可以随意地否定少数的意见，甚至可以任意处置少数，而少数若受到不公正的待遇却无处伸冤。
更坏的是，多数的无限权威将为不断反复的、怨怨相报的暴行种下祸根--今天可以任意处置少数人的多数人，明天则有可能成为被另外的多数所随意处置的少数人，这将使社会最终处于一个不稳定状态。
很显然，苏格拉底已经超越了古希腊的民主理论，为近代自由民主理论的产生奠定了基础。
他身后千百年来在世界各地都发生过的一些事件就说明了无限的民主和直接的民主实际上正是对人权最有杀伤力的践踏，多少政客和暴君借民主之名煽动民众消灭自己的对手，实行恐怖政策，最后民主的空壳下是独裁和暴政。
他是智者，在前人留下的丰富精神遗产中，他进行大胆扬弃。
他是哲人，不媚俗，不屈从，坚持自己认为是正确的理念，并为之勇敢奋斗，直至殉难。
不少真正有见地又有悲悯关怀的哲学家都认同并附议这么一种说法：
从古到今，有两个人的死影响深远，一为苏格拉底，一为耶稣基督。
正是这二人的殉道式的受难，才激起了人们对自身的批判和反思，从而导致今日人们能尊重理性，宽容不同观点和意见，才有今日的多元繁荣。
而苏格拉底的慷慨赴死更是在非基督教文化中广为流传。
他因被指控创立新神、不信旧神以及借讲课之名行诱惑教唆青年之实而被判处死刑。
当时的雅典有这么一条规定：
被判处死刑的人如逃出国外就可不被追究；如不想流亡，还可用钱买命--即用钱赎罪。
他的弟子们有的劝他出走他国，有的愿代他赎罪，却都被他拒绝了。
他明确表示他不会潜逃或赎罪，因为他要用自己的行动来实践对真理和正义的维护，无论用什么手段苟且偷生都等于向邪恶屈服，是对德行的背叛。
他选择赴死也是最后一次用行动来证明诠释善和德的意义。
信念是什么？
信念是对一种理念的信赖，相信这种理念是超越时间一切而必将永恒，并将该理念作为自己行动指南。
有了这种信念，便有明确的人生观、价值观。
有了信念，便生敬畏之心，知道自己的软弱，知道自己的欠缺。
就会自省，就相信灵魂的不朽，就会努力驾驭自己的凡身肉胎，为拯救自己的灵魂而努力。
有了信念，就不会在意世俗的评判，就会执着于自己忠实的信条和原则，虽九死而不悔。
有了信念，就能活出生命的圣洁和崇高。
苏格拉底的信念是德行，因此他一身都为德行呼吁，一心想帮助青年接受德行的归化，从而以教导青年为己任，不顾人们的讥讽和侮辱，慨然每天到人多的地方和青年人讨论人生和社会的种种问题，这就不可避免要涉及到当时的社会现象和政治丑恶，这也是他招致小人和当权者忌恨的原因。
苏格拉底正因为坚持信念而得到了最大的心灵自由，他的灵魂超脱了他的身体，超脱了这个世界。
他追求德行，认为最高的善就是德行，外部的原因不能剥夺一个人的德行。
所以他能从容坦然选择死亡，从判刑到行刑的三十天中，他寝食如常，神情安然，谈辩从容。
直到最后沐浴更衣，平静的饮下毒酒，并不忘叮嘱弟子代他向药神还愿--他相信他的灵魂会永存，在另一个世界里，他希望自己还要探索追求德行，因为他坚信灵魂应该到更高的境界。
生死瞬刻间，还能整理仪容，从容交代，这就是人格的力量，而这种大写的人格正是出于对自己坚持的信念。
惟有坚守自己信念的人才会有这等大勇殉道，才能如此从容平静，才能有如此的定力，真真是视死如归。
后世无数的历史学家和政治家，如米什莱、布莱尔、克鲁泡特金、秋瑾、谭嗣同，也都莫不是从容冷静地以选择死来表示对自己信念的证明。
然而这种因信而生的大勇却绝不是莽夫之勇，也不是愚昧迷信。
这种大勇正源于深刻的理性思考。
理性是什么？
古往今来，先贤哲人都对它做了许多探究，正如雅斯贝斯所说：
“完成从而认识理性是什么，从来是并且永远是真正的哲学任务。
”现代词汇“理性主义”（rationalism）实际上是很晚才出现的文化符号（我们可以在拉丁文ratio中找得到它的直接源头），但作为人类精神自我超越标志的理性却有着无法追溯的悠久历史。
在这段远未终结的历史中，理性的内涵及作用都发生过巨大的变化，并在近现代文化中直接支配着历史的进程。
从根本上说，理性的原初意义就是一种“洞见”和“观看”，也就是古老的“理论”（theoria），或者说是theoria的别样表达；理性作为“直观”的“努斯”（nous），开拓了人类自我反省的机制。
结合本文，我们可以把理性界定为对认知的热诚追求加上活泼、进取、超然、客观的批判思维方式，可以这么概括理性，那就是认识与批判。
伽达默尔认为理性的主要功能除了对认识统一性的“坚持不懈”的迫切要求意义外，更重要的价值在于批判性的理性。
雅斯贝斯认为理性永远不会变成必然会限制自己和固定自己的那种占有性的认知作用，“理性粉碎了狭隘的伪真理，消解宗教的狂热，它既不容许情感上的慰藉，也不容许理智上的慰藉。
理性是‘理智所感到的神秘’，不过理性却在理智的一切可能性中发展理智，俾使它自己感到这个神秘是可以言说的”。
苏格拉底一直努力想让人认识到人是不完美的，人必须通过不断学习、不断思考和实践才能接近完美，而这样做就必须用理性指导，执着的追求真理，并用自己的行为去实践真理。
所以他以“从容赴死”的形式，证明自己的无辜和理性精神必胜，也向世人和历史宣布了走向极端的“雅典民主”不可磨灭的罪行。
在法庭上，苏格拉底以预言家的口气对陪审团说：
“现在我该走了，我去赴死；你们去继续生活；谁也不知道我们之中谁更幸福，只有神才知道。
”
苏格拉底的主要哲学思想是他留下的宝贵的精神遗产。
首先，他认为人是无知的，人只有知道自己无知才能获得知识；其二，他认为美德就是知识，道德行为必须以知识为基础，以理性作为判断道德行为的标准。
所以他呼吁人们关注自己的灵魂，人必须从他自己去找到他的天职、他的目的、世界的最终目的、真理、自在自为的东西，必须通过他自己而达到真理。
这样的人就会在这个世界面前感到谦卑，感到人的不完美，就会有所敬畏，就知道人是胜不了天的，就会更自觉地用理性来指导自己思想和行为。
两千四百多年以来，文明的不断进步给人类社会带来了巨大的好处，但同时也“破坏了带给人类生活意义的精神价值”。
如果一个群体的传统里缺失理性，就缺失自省精神基础，又会怎样呢？
这个群体的文化和传统会有缺失--正如在苏格拉底时代的那种民主最后成为实际上的反民主一样，这样一个将人凌驾于一切之上的群体也一定会在其文化中因缺失理性而缺失人性，因为这样的群体只能相信人治，而人治的结果必然是否定理性、遏制思想自由。
在这样的文化传统里，民主的意义和价值往往被扭曲，成为野心家用来愚民的空头支票。
另一方面，民众往往也会自觉地把一个处于最高位置的人神化，创造一个适应人治的环境。
在这样的环境下，没有始终如一的价值和道德观，只有一朝天子一朝臣民的投机乡愿心理温床。
在这样的文化传统里，忠臣的就义也就只是一种变相的殉葬，悲壮惨烈，然只是为一昏君或暴君尽忠而已，就如当年日本战败时，那些剖腹自杀的日本文武官员一样。
如果一个群体的传统文化里因为没有一个恒定的、有理性的信念，其成员就会自然而然怀着盲目的崇拜和忠心将所有希望和最高价值都交托给一个掌握了最高权力的人，那又会是怎样的呢？
苏格拉底的哲人生涯可以概括为对理性的信念和追求，而苏格拉底正是通过从容赴死体现了他的学说：
追求理性，追求真理，哪怕面对着大多数也决不盲从苟且。
也通过他的死，他唤醒人们：
人是多么狂妄虚骄，缺乏理性，如果不能自觉用理性来指导自己，人就会误用自己的热情，滥用自己的权力，把美好的理念变成闹剧甚至悲剧，公平正义资源也就得不到合理分配和利用。
他身后两千多年里，人们为建立合理民主制度不断努力，付出了巨大代价。
雅典民主通过苏格拉底的死而成为后世的教训，唤起人们对非理性的警惕，民主制度才能不断的完善和改进，虽然迄今为止，我们还不能说哪一种民主制度是最完善合理的，但至少人们已意识到：
民主不是简单的多数主宰一切，不是粗暴的铲除异己；对民主的热情不能取代对民主的理性执行，理想的民主应建立在理性基础上，以包容多元为其内涵。
凌驾于一切之上的群体也一定会在其文化中因缺失理性而缺失人性，因为这样的群体只能相信人治，而人治的结果必然是否定理性、遏制思想自由。
在这样的文化传统里，民主的意义和价值往往被扭曲，成为野心家用来愚民的空头支票。
另一方面，民众往往也会自觉地把一个处于最高位置的人神化，创造一个适应人治的环境。
在这样的环境下，没有始终如一的价值和道德观，只有一朝天子一朝臣民的投机乡愿心理温床。
在这样的文化传统里，忠臣的就义也就只是一种变相的殉葬，悲壮惨烈，然只是为一昏君或暴君尽忠而已，就如当年日本战败时，那些剖腹自杀的日本文武官员一样。
如果一个群体的传统文化里因为没有一个恒定的、有理性的信念，其成员就会自然而然怀着盲目的崇拜和忠心将所有希望和最高价值都交托给一个掌握了最高权力的人，那又会是怎样的呢？
苏格拉底的哲人生涯可以概括为对理性的信念和追求，而苏格拉底正是通过从容赴死体现了他的学说：
追求理性，追求真理，哪怕面对着大多数也决不盲从苟且。
也通过他的死，他唤醒人们：
人是多么狂妄虚骄，缺乏理性，如果不能自觉用理性来指导自己，人就会误用自己的热情，滥用自己的权力，把美好的理念变成闹剧甚至悲剧，公平正义资源也就得不到合理分配和利用。
他身后两千多年里，人们为建立合理民主制度不断努力，付出了巨大代价。
雅典民主通过苏格拉底的死而成为后世的教训，唤起人们对非理性的警惕，民主制度才能不断的完善和改进，虽然迄今为止，我们还不能说哪一种民主制度是最完善合理的，但至少人们已意识到：
民主不是简单的多数主宰一切，不是粗暴的铲除异己；对民主的热情不能取代对民主的理性执行，理想的民主应建立在理性基础上，以包容多元为其内涵。
今天，民主意识深入人心，意识形态的多元化也成为知识精英和草根民众的共同呼声，国际社会对一些极端行动也出现了不同的意见，民主又往往是相对立的各派所用的盾牌和武器。
因此，重温苏格拉底的死也仍然有现实意义。
柏拉图的理念论及对西方哲学的影响
柏拉图（公元前427－347年）不仅是古希腊哲学，也是全部西方哲学乃至整个西方文化最伟大的哲学家和思想家之一。
他原名叫亚里斯多克勒斯，后因强壮的身躯和宽广的前额，改名为柏拉图（他出生于雅典，父母为名门望族之后，从小受到了完备的教育。
他早年喜爱文学，写过诗歌和悲剧，并且对政治感兴趣，20岁左右同苏格拉底交往后，醉心于哲学研究。
苏格拉底之死，使他对现存的政体完全失望，于是离开雅典到埃及、西西里等地游历，时间长达十多年。
公元前387年，已届不惑之年的柏拉图回到雅典，创立了自己的学园。
创立学园后，他除了两次赴西西里岛企图实现政治抱负之外，一直在学园里忙于研究、教学、著述和领导等工作。
公元前347年，柏拉图以80高龄去世。
柏拉图政治学说的出发点是寻求正义。
要实现哲学和政治的联姻，产生“哲学王”。
为了造就真正的哲学家，培养哲学王，，主要沿着苏格拉底寻求普遍定义和绝对本质的思路前进，建立了自己的哲学亦即“理念论”，
柏拉图哲学的核心概念是“理念”，他的哲学亦因此而被称为“理念论”。
柏拉图认为，可知的理念是可感的事物的根据和原因，可感的事物是可知的理念的派生物。
一类事物有一个理念，各式各样的事物有各式各样的理念。
不同的事物组成了事物的世界，而由它们的理念所组成的总体就是柏拉图所谓的理念世界。
在他看来，前者是可感世界，后者是可知世界。
将世界二重化，划分为理念世界和事物世界，或可知世界和可感世界，柏拉图认为感官所及的一切事物都处在生灭变化中，而生灭变化的事物既不是不存在也不是存在，既不是无也不是有，而是介于两者之间，是既有又无既存在又不存在的东西，亦即我们所说的现象。
柏拉图认识到在现象之中不可能有永恒不变的东西，因此在始终处于变化之中的、相对的和暂时的事物世界之外，一定存在着另一个稳定的、绝对的和永恒的世界作为它们的根据，否则一切都将失去存在，甚至根本就不可能存在。
从知识论的角度看，这两个世界一个是可感的对象，一个是可知的对象。
存在是知识的对象，不存在作为空无，是无知的对象，而介于存在和不存在之间的事物则是意见的对象。
我们对于始终处在生灭变化之中的感觉事物只能产生个别、偶然、相对的意见，唯有超越于感觉事物之上的真实的存在才是普遍、必然和绝对的知识的对象。
既然意见与知识有别，它们各自的对象也一定是不同的。
柏拉图曾经通过一系列的比喻来论证两个世界的学说，其中最著名的是日喻说、线喻说和洞喻说。
（一）“日喻”
“日喻”即太阳之喻。
犹如可感的事物世界由太阳所主宰，可知的理念世界由“善”理念所统治。
万物之所以有可见性，眼睛之所以有视力，都是因为有太阳。
同理，理念之所以有可知性，心灵之所以有认识理念的能力，皆因善理念的存在。
“给认识的对象以真理，给认识者以知识能力的实在，即是善的理念”，它是“知识和一切已知真理的原因”，比其它理念“具有更大的价值，更高的荣耀”
（二）“线喻”
“线喻”即线段之喻。
在“日喻”之后，柏拉图进一步用“线喻”形象而明晰地说明了两个世界及其关系：
“用一条线来代表它们。
将这一条线分成二个不相等的部分，一部分相当于可视世界，另一部分相当于可知世界。
然后按同一比例将各个部分再行划分，一部分是比较清晰的，另一部分比较模糊”。
可见世界的第一部分是影像，第二部分是影像的原本，即具体事物，这“两部分有不同的真实程度，摹本之于原本，正如意见领域之于知识的领域”。
可知世界的第一部分是数理理念，即几何、数学及相近学科的研究对象，第二部分是善的理念，“指人的理性自身凭借辩证法的力量而认识到的那种东西”，包括美、正义、勇敢等，最高的理念是善。
与上述两大世界四个层次相适应，人的灵魂也有四种不同的功能，从低到高依次为猜想、相信、推论和理智。
（三）“洞喻”
“洞喻”即洞穴之喻。
柏拉图明确指出“可以整个地应用到以前的论证上，将囚徒们居住的洞穴比作可见世界，里面的火光比作太阳。
如果你把上升的途径及对上方万物的静观比作是灵魂上升到可知世界，就没有误解我的意思”。
可见，“洞喻”与“线喻”的实质是一样的，都是为了论证两个领域及其各自等级层次的区分。
通过一系列的论证和比喻，柏拉图终于完成了他关于两个世界的区分，从而建立起他的理念世界。
显然，他的目的是要人们去关注众多、相对、变动、暂时的事物之外的那个单一、绝对、不动、永恒的理念，并且从中获得真正的认识。
例如，人们要获得美的认识，就不能靠美的人物、美的雕像、美的建筑、美的风景或美的图画等事物，因为它们总是相对的，不可能十全十美，也不可能永远美丽，只有去把握美自身即美的理念，它才是永恒的、绝对的、无限的。
在某种意义上说，柏拉图提出理念论的目的是为了解决知识的问题。
在他看来，事物的世界可
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