关于中日文化交流的整理与感悟.docx

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关于中日文化交流的整理与感悟

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关于中日文化交流的整理与感悟

众所周知，中日关系现在是最热门的话题之一，日本这个民族在我们生活中无处不在，从相机到手机，从食品到各种各样的生活产品，都出自大和民族。

日本与中华民族的渊源已不是两三句话都能表述清楚的。

首先我先声明，我是纯良大学生，忠实爱国者！

对于日本的研究只是纯粹对一种文化的执着。

日本这个民族的很多东西都来自中国，可是我们却没有好好珍惜。

从日本生活中的方方面面都能看到我们国家曾经的东西，曾经的辉煌。

我希望能唤醒我们自己对于文化的意识，借鉴当中积极内涵的地方，为我所用。

今天我从五个方面阐述一下我对中日文化艺术交流的几个方面的理解与感悟。

一．从古代中国与日本的往来看文化交流

二．从观念看中日文化交流

三.从环境设计角度看中日文化

四.从学校教育看中日

五．从最初对日本动漫的接触漫谈中日

下面先回顾一下中日交流的历史吧。

一．从古代中国与日本的往来看文化交流

自古以来，中国与日本就是一衣带水的邻国。

从时间上看，古代中日文化交流史包括从上古一直到19世纪的漫长岁月。

从地理上看，古代中日文化交流从辽东半岛一直到海南岛。

下面就让我们来一同回顾一下古代中国与日本的文化交流历程。

自有文字记载的历史起，可以划为以下四个时期：

史书记载，自630年至894年的二百余年间，共任命遣唐使达19次，其中一次是为了迎接日本遣唐使回国，称“迎入唐使”，3次是为了送还唐朝赴日的使臣，称“送唐客使”，另有两次任命后终止，正式派遣而到达唐朝的共有13次。

作为对公元742年，日本政府派人到扬州大明寺邀聘鉴真及其弟子东渡。

弟子们害怕渡海风险，起初无人答应，而年过半百的鉴真却毅然说道：

“为了弘法传道，何惜身命!

”在他的感召下，有21人愿意跟随师父赴日。

但是，在12年中，由于海上风浪、触礁、沉船、牺牲以及某些地方官员的阻挠，五次失败，鉴真双目失明，九死一生，但是锲而不舍，百折不挠，终于于753年12月20日抵达日本。

日本的官方、民间佛教界对鉴真的到来极为重视，为他设坛授戒。

756年孝谦天皇任命他为大僧都，统理日本僧佛事务。

759年，鉴真及其弟子们苦心经营，设计修建了唐招提寺，此后即在那里传律授戒，成为日本律宗的2始祖。

763年鉴真在唐招提寺逝世，享年76岁。

3．中国五代和宋、元时期，日本是平安时代后期、镰仓时代和室町时代前期。

即公元10世纪至14世纪，这个时期中、日之间虽然基本上没有正式使臣互聘，但是民间贸易和僧侣往来却十分活跃，两国也通过这些途经进行官方联系和文化交流，尤其是僧人，在宋元时期的中日文化交流中充当了重要角色。

这个时期的科学技术交流比较频繁。

宋代中日两国的医学、陶瓷、建筑等都有了很大的发展。

宋代传入日本的建筑式样有两种，一种叫天竺，一种叫唐式。

最早把天竺式传入日本的是日僧重源，最早把唐式建筑传入日本的是日僧“茶祖”荣西。

4．公元14世纪至19世纪，即中国明清时期，日本是室町时代后期、安土桃山时代与江户时代。

这个时期交流方式更加多样化，既有贸易（如明代的勘合贸易、清代的信牌贸易），又有移民甚至战争。

交流的内容除物质的商品贸易外，更突出精神文化，而且逐渐从佛教这一重点转移到儒学、美术、书法、医学以及政治和经济上来。

这种政治和经济方面的交流，反映出日、中两国在向现代社会转化过程中的一些特点。

例如，日本的雪舟和尚就是这方面的一个典型人物。

他1420年出生在一个下级武士的家庭，12岁入寺为僧，绘画天分极高，在京都相国寺学习禅宗，又学习绘画。

他十分向往来中国加强这些方面的学习，在48岁时终于实现了这一夙愿。

16世纪以后，由于城市发展和大名领国独立性的加强，文化的世俗性和民众性日益浓厚。

这个时期的文艺除了反映大名威武豪华的排场外，主要特点是反映新兴市民的思想意识和生活气息。

出现了生动活泼的歌舞剧、诗歌以及风俗画等，如连歌、茶道、水墨画等的兴起。

佛教传入日本最晚不迟于6世纪初，佛教的因果报应，主张忍耐、顺从、寡欲、善行，是一种文化体，具有丰富而高度的文化内涵，因而佛教传到日本后就受统治阶级的青睐和扶持，迅速发展起来。

大化改新以后，律令制国家全力吸收中国文化，在历次遣唐使中都有不少的学问僧随行，在平城京（奈良建有东大寺，地方各国建有国分寺，此外还有法华寺、西大寺、唐招提寺等许多著名的寺院。

纵观以上4个时期，可以看出，中日之间的交流源远流长，两国人民之间在经济、文化、政治等层面都有着长久的往来。

时至今日，中日两国虽然在某些问题上有着分歧，但在经济等方面仍然保持着强劲的发展态势。

作为一名设计学院的学生，现在对比一下中国和日本的设计中的差异。

二．首先说说设计中的禅意从观念看中日文化交流

禅，是东方传统文化的精髓，现如今，东方禅正在转化成一种人们生活中的智慧，当禅的思考与设计艺术擦出火花之后，便能创造出有灵性的艺术设计。

因为，禅不仅仅是用来提高修养、净化心灵、启迪智慧，而且能圆满回答人类文明的根本问题，蕴含着拯救文明危机的智慧，关乎到整个人类文明的起点和归宿。

在禅看来，人类文明的起点，应是“识自本心，见自本性”。

一个漫天飞舞的大雪天，日本一禅师静坐于茶室，凝视着室外纷飞的雪花，坐了一会儿，他便起身进屋，随后将一个陶罐置于庭院中，然后，坐在榻榻米上，陶醉地注视着陶盆与飞舞的雪花。

一旁的徒弟很是迷惑，不解其意，茶师答道：

“我在欣赏花道”。

这便是禅的妙趣。

禅师将深奥的禅宗理论体现在平凡的日常生活之中，不作冗长的说教，只重实际的证悟。

不囿于僵化刻板的形式，也不受成法的约束，只注重于自由、活泼的心态，讲究直心是道场，平常心便是道。

设计又何尝不是如此？

设计有时就是设计师一种游戏心态的流露。

当设计师处于一种禅的无心状态时，才能达到设计时的最高境界。

这是毫无功利心的设计，也是没有任何欲望的设计。

它源于设计师心灵上的自由与精神上的纯净。

日本民族信奉神道教，并理解四季变化中生命的无常和轨迹，感知自然大地中树木必将老去的灭绝之美，从而体会晚秋或寒冬的物哀之情，日本园林景观表现的特色是把心情寄托于云雾飘渺的、望不见的彼岸，然后生起追求幽玄的念头，这都是地理对日本人心理的影响。

日本皇宫建筑，整个建筑的冥想空间与周遭的景观浑然天成，处处流露着清净的禅意。

参禅的过程通常是一段宁静、孤寂的精神之旅，人只有在独处的情况下，才会有更多关于自身，关于与这个世界思考的空间，充满着禅味的空间，就是要传达给人们这种感觉。

禅宗以“空无”哲学为理念的现代设计，在现代生活中为我们创造着无尽可能性的精神世界。

日本设计师原研哉说：

“只有空的容器，才有收藏无尽东西的可能性。

”

老子曰：

圆气至柔，能婴儿呼。

所以，设计师须保持赤子之心和一种回归本心的状态。

因为幼儿对一切事物都是那样的好奇、新鲜和纯粹。

禅正好是要让人的心态回到尚未蒙受尘垢的状态，以禅的方法使设计师回到最直接、最本质和最佳的心智状态。

北京798一时装展示厅大门，设计师颠覆了门的固有概念，将两扇门转换成对襟的、有口袋的服装形态，设计定位准确，而且颇具慧眼，设计师当下开窍了！

清逸起于浮世，纷扰止于内心。

禅意设计的意义就在于，禅的精神是直取事物本质，不为形式所拘束，以纯洁和简朴，表达出空灵之美，给人以遐想。

北京798一画廊，建筑即便是运用超现代的钢架结构，或是后现代的清水混凝土建筑中，我们都可以品味出充满着现代意味的“禅境”来。

禅认为“无即是有”，用物质上的“少”，去寻求精神上的“多”。

这也是将人引入幽玄的禅宗境界的一种手段，它体现出人对自然的尊重，也体现着东方人传统的沉稳内敛、含蓄的最佳精神气质。

这种充满着禅意的设计，已成为一种世界范围内的设计语言，在我国的设计界领域也越来越受到重视。

东京地铁的装饰画，真是独具慧眼。

漆黑的墙面上镶嵌着凹凸不平的玻璃，急急匆匆的人流与疾驰而过的车辆映照在带波纹的玻璃上，使玻璃产生强烈的流动感。

设计师的一双慧眼，让静止的物体产生动态的效果，这种设计思维可谓是不同凡响。

日本的商品包装，是以“禅的美学”为核心的，是禅所追求的真我境界。

它已经超脱了商品品牌的局限，成为一种生活方式的代名词。

他们将“禅”作为日本商品包装的核心理念，因而在日本和西方国家大行其道，有深刻的社会文化背景。

并且使当代西方人对禅也产生了浓厚的兴趣，把它作为人生与科学的哲学，认为禅悟真正代表了东方关于精神自由的智慧。

禅是不说之说，是触境而生的机趣。

设计中的简素

其实，禅的玄妙之处，在于它只是提供一种思维方式，但不下结论；它只是提供源头，却没有一个终结的目标。

禅，其实是让每一个人在自己的生活方式中去顿悟与体验。

这样一来，禅宗美学便为设计师带来了新的美学智慧与思维：

真正揭示出审美活动的纯粹性、自由性，真正把审美活动与创作自由完全等同起来。

禅是直指人心，见性成就的实证方法。

通过禅的方法，可以使大脑引爆激情，顿开智慧。

禅就是善用大脑，开发智慧，是回归智慧和德行的最快方法。

当下的生活已在不经意之间被我们复杂化了，多余而冗繁的设计常常会掩盖生活本身的使用需要。

因为从某种意义上来说，物质的繁盛会凸显出人的精神空无。

所以，禅宗倡导简素的美学主张，以达到一种“空寂”的境界。

禅的简素与西方极简主义设计风格似乎一脉相承。

极简主义是用减少、否定、净化来摒弃日常的繁琐，去繁从简，用感观上的简约干净，获得物质最本质的元素的再生。

它是一种克制的做法，是一种反物欲的精神，当物质向后大步退消时，留下的就是广袤的精神空间，这与禅宗中的“参禅”有着异曲同工之妙。

用最少的东西、最简单的方式，创造一种深入人心的美，成为当今设计师探索的主题。

禅宗的简素似乎比极简主义思潮走得更远。

禅的简素不仅是一种表象的“极少主义”，它更加注重身心的修为，禅宗崇尚天地万物皆与人同根一体，由之衍化出的俭朴、单纯、自然等理念，通过环境的空寂、幽玄，达到一种“无我”的境界。

禅宗崇尚自然、朴实的风气，同时注重物体的简素之美。

现代陶艺家，为了体现泥土的本色，陶艺作品常用素烧，或熏烧等方法来完成，使其呈现出朴茂和雄浑的艺术风格，那粗糙的质地、随意的形态，繁杂与简约的对比，无不体现出陶瓷材料的自然本色之美。

这种简素的美学主张将禅宗美学中“空寂”的意境作了现代的发挥。

设计中的空寂

日本的花道，只是禅宗一种艺术的表现形式，它常运用艺术对比的手法，将自然界生与死，新与旧的矛盾，通过花道特有的语言表现出来，并引起人们对人生意义的思考。

插花艺术不追求植物的华丽，也不注重插花瓶的名贵，只崇尚精神，精神就是一切!

不重形式而重精神是禅宗的审美理念。

因而，日本花道从不追求物质上的富贵与艳丽，而注重于在粗陋与简朴、甚至废弃的材料中，抒发自己对人生认知的感悟，对自然美的独到体验。

日本花道也不以美炫人，而是力求渗入自然深处，表示出纯洁和简朴。

因为受“无即是有、多即是一、一即是多”禅宗审美意识的影响，日本花道用物质上的“少”，去寻求精神上的“多”，表现出平淡、含蓄、单纯和空灵之美，这是禅宗美学把外在世界看成与内在活动相关照的一种扩展的反映。

使观赏者从这自然的艺术形态中体验一种空寂的景象，品味出一种幽玄之美.既重视“心”的表达，张扬其精神表现，以从中寻求空寂的内省，保持一种超脱的心灵境界。

日本现代庭园，注重于景物的洗练和景观的静寂，表现出禅宗淡泊清远的心志和超凡脱俗的理念。

现代庭园之美不仅仅停留在视觉上，其实更多的是静思和冥想，这恐怕也是受禅宗理念的影响，从禅宗冥想的精神中演化而来的。

大阪公园的简易公共厕所，建筑之简单，造型之简洁，令人茅塞顿开！

单看建筑的本身就带着浓郁的禅房味道。

它的设计者定是一个既在佛法中探求生命的本真意义，又在世俗中承担着自己角色的悟道者。

使进入这个空间通透、充满灵性的建筑中如厕