中华民族文化的核心或精髓.docx

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中华民族文化的核心或精髓

中华民族文化的核心或精髓“道德”

【摘要】中华民族对道德的认同、重视，广泛而又深刻，达到了无与伦比的程度。

中华民族是“道德民族”。

唯此为大的“德”文化乃中华民族是“道德民族”。

中华民族对道德的认同、重视，广泛而又深刻，达到了无与伦比的程度。

祖先传道德。

《易经》对中华民族的道德進行了系统而规范的概括和总结，正式形成了独具中华民族特色的“道德”内涵和“道德”文化，加上儒家、道家和佛家等的“发扬光大”，代代相传，数千年传承不断，一脉相承到今天。

家家讲道德。

组成家庭者，“道德”，如“相亲”，女求男条件是“德才”，即有德有才；男求女条件多“贤淑”，即贤德和漂亮；要“明媒正娶”，即名正言顺合道德；支撑家庭者，“道德”，如有德行之父母、子女，以德性为基础的相亲相爱、互亲互爱等；维系家庭者，“道德”，如爱情、亲情、情感、诚实、品性等；延续家庭者，“道德”，代代相传、代代传承，必有道德内涵，不管大家、小家、富有或贫寒，无不希求其子女、子孙重德行，有操守，即使“恶人”也不例外。

人人言道德。

最为赞美的话：

品质好、德行好、有道德等；最为恶毒的话：

缺德、损德、无德、必遭报应等。

国家立道德。

中华民族历史的历代统治者多重视道德，并作为其统治的重要工具。

子孙承道德。

代代传承，发扬光大（“文革”之前）。

民族文化之魂：

中华民族小到每个人、每个家庭，大到国家、社会，莫不讲究道德，是中华民族最重要和最关键的“文化基因”，体现在人们的思想观念和文化意识的方方面面，進而形成了独特的东方文明的“神韵”，比如：

做人，讲究品德的美；做事，讲究协调的美；建筑，讲究对称的美；艺术，讲究和谐的美；文化，讲究高雅的美；交往，讲究守诚的美；家庭，讲究和睦的美；社会，讲究和谐的美；追求，公平正义的美；向往，和谐社会的美等。

就连小至“八方桌”、“太师椅”等家用器物，大到象征国家或政权的“鼎”等，莫不如此，讲究的是端庄、稳定、协调、持重的美。

所以，中华民族已打下了数千年深深的道德烙印，流淌在历朝历代中国人的血液中，弃之便已不是中华民族或中国人，就是“异化”或“变异”！

中国的“中”字，无论字形或字义，莫不体现“中正”、“中道”、“均衡”等之内涵。

所以，道德乃中华民族之魂、中华民族文化之魂，或中华民族文化的核心及精髓！

当前，对中华民族“道德”认知上的“三个误区”：

误区之一，中华民族“道德”，即为“中庸之道”。

误区之二，“中庸之道”等同于《易经》的“中道”或“中正之道”。

误区之三，中华民族“道德”为“封建道德”，乃“封建糟粕”。

中华民族“道德”的真正内涵：

道，即规律，是关于“基本规律”和“现实规律”的总称。

基本规律，揭示了宇宙万事万物运动发展的共同特征即“阴阳平衡律”，前面已有专门篇章对该规律做了充分的解读；德，即德行、品性，或行为规范，是关于做人的原则或共同的行为规范，这在对于“易理”的实践部分即64卦的解析中，也進行了多方面的解读。

所以，“道德”，简言之，就是关于做人和做事的“原则”。

本文则通过“卦理”再对道德做進一步地解读，以加深理解和认知。

《易经》64卦特别重视和强调“居中持正”，即每一卦的上下中位“九五”、“六二”的阴阳“位正”与“位不正”的问题，而且64卦从始到终，一以贯之。

先说“居中持正”之“居中”（或“中正之道”、“中正”、“中道”等）：

“居中”——在64卦中乃体现为：

天、地、君、王、父、母等“至尊”、“至重”之位。

所以，“居中”乃关乎天地间之大道，即与同为卦中所揭示的“中道”、“中正”、“中正之道”，意义相同。

“中”：

居中、中心、中间、中位，即平衡、均衡、均等、协调、和谐等之意；又由于64卦十分强调“阴阳相应”、“阴阳不相应”、“阴阳位正”、“阴阳位错”等“阴阳”问题；而64卦中的“泰卦”、“否卦”、“小过卦”等，就是专门讲阴阳平衡、失衡、适度、过度等关于阴阳平衡关系问题的。

所以，“居中”或“中道”、“中正之道”，即“道”之内涵，就是关于“阴阳平衡”的规律性问题，即：

“阴阳平衡规律”。

平衡规律，是宇宙万事万物的共同运动发展属性，或共同的规律，是事物的客观存在，不以人的意志为转移。

所以，平衡规律，又可称之为基本规律，或共同规律。

“平衡规律”可延伸为：

用于价值观念上，则为公正、公道、公平、正义，即公平正义；用于事物状态，则为均衡、均等、协调、匀称、对称、平等、平稳、和平、规矩、方圆等；用于发展形态，则为平衡、协调、和谐，适度、适当、和合、民主、协商、沟通、名正言顺、平衡和谐、和谐社会、和谐世界等。

所以，64卦既证明了“道”、“中道”，即“阴阳平衡律”的正确性，同时也证明了其自身符合事物基本规律的科学性。

世界万事万物皆平衡！

平衡则谐，则吉、则利；失衡失谐，则凶、则害。

所以，失衡就要复归于平衡！

即：

平衡——失衡——调整——平衡——

再谈“居中持正”之“持正”（或“阴阳相应”、“位正”、“正位”等）：

“持正”——与“居中”相联系，在64卦中二者紧密结合，成为一个不可分割的整体，既强调“居中”必同时强调“持正”，因而“持正”几乎就是专门为“居中”而设。

所以，如果“居中”为道的话，那么“持正”是否就是德呢？

“正”，有正确、正当、正义、正道之意。

特别是，64卦中：

强调“阴阳相近、相亲”，则为“情”；强调“阴阳相应”，则为“义”；强调“尊位”、“持正”、“不持正”，则为“礼”；强调“位正”、“位错”，则为“谦”与“诚”等。

而且，64卦有专门讲重情重义的“家人卦”、讲礼节礼仪的“贲卦”、讲谦虚谨慎的“谦卦”、讲诚信的“中孚卦”、专门讲善的“损卦”与“益卦”、更有专门讲道德的“恒卦”等。

所以，“正”，即德；“持正”，即有德及德行之意。

故根据64卦，德之内涵可概括为：

“重情重义、礼节礼仪、谦虚谨慎、正直善良、持诚守信”，可简化为：

情义、礼节、礼仪、谦虚、谨慎、正直、善良、诚信。

具体则为：

情义——情：

情感、亲情、爱情、友情、友爱等。

可延伸为：

孝敬父母、尊重兄长、热爱国家、热爱民族、热爱家庭、热爱社会，真、善、美、爱等。

义：

忠义、道义、仗义、义气等。

可延伸为：

忠贞、守道、操守、适宜、合宜、進取、向上等。

礼节——即：

礼节礼貌、尊老爱幼、长幼有序、尊师重教、文明有礼等。

可延伸为：

秩序、法律、礼节、礼貌、文化、文明等。

礼仪——即：

仪表、仪态、仪容、仪式、礼节等。

可延伸为：

热情好客、礼貌待人、团结友好、彬彬有礼等。

谦虚——即：

虚心、谦逊、谦和、谦谦君子等。

可延伸为：

谦让、虔诚、忍让、包容、隐忍、低调、不张扬等。

谨慎——即：

谨言慎行、自警、自励、自勉、慎重等。

可延伸为：

小心谨慎、谨小慎微、循规蹈矩、不麻痹大意等。

正直——即：

正当、正道、秉公、秉正、秉直、率真、直率等。

可延伸为：

坚守正道、遵循规律、坚持真理、坚定信念、是非鲜明、不屈不挠等。

善良——善人、善事、善心、善行、善性、好人、人品、品质等。

可延伸为：

重人品、重德性（行）、乐施好善、积德行善、善人善己、善己善人等。

诚信——即：

真诚、真实、诚实、守信等。

可延伸为：

不欺、不骗、不谎、不虚、不假，实事求是，有一是一，有二是二等。

诚信，是64卦中强调最多的内容之一。

故，“居中持正”即为“道德”。

综上所述：

“道德”==“平衡规律+重情重义、礼节礼仪、谦虚谨慎、正直善良、持诚守信”。

道，亦为“现实规律”，是“现实规律”与“基本规律”的统称。

所谓“现实规律”，是人们在现实实践中根据“平衡规律”而归纳、总结、概括出的“规律性”现象。

现实规律受制于平衡规律，如市场规律、价值规律、教育规律、成长规律、饮食规律、运动规律等。

故，道即规律，是关于如何正确做事的。

德，乃人类社会所独有，也是人之所以为人的根本所在，是人区别于动物的基本原则。

也许有人会说，人与动物的区别在于思维，然动物也有简单思维，如俄罗斯牧羊犬具有九岁普通儿童的思维能力；也有人会说是会使用工具，然有些动物也会使用简单工具等。

因此，只有“德”行才是动物所不具备的，是古老的中华易经专门为本民族所制定的规范和原则，也是中华民族长期历史实践的总结，是人类文明智慧的结晶，经过数千年中国人的身体力行，充分证明了其伟大、不朽和光辉，且具有人类的共同性和普遍性，堪为真正的人类普世价值！

试想：

假如没有了德行或操守，即易经之“德”，或管子概括的“礼义廉耻”，还何以为人？

道德沦丧，人性也即泯灭！

这一点也同样适用于世界上的任何人。

故，“德”即德行或操守，就是关于如何正确做人的。

如何正确做事、正确做人，就是“道德”。

即：

遵从规律，按平衡规律办事，注重做人的原则。

所以，对于人类社会来说，“道德”二字不可分割，二者既有各自相对独立的内涵，又紧密联系、密不可分，无道即无德，无德即难以为道，循道必须守德，守德必须合道。

道是德的前提，德是道的保证，有德者即为有道德，无德、缺德、失德者，即为无道德。

综上所述：

——中华民族的“道德”，绝非“中庸之道”！

——中华民族的“道德”，绝非“封建糟粕”！

——中华民族的“道德”，绝非“民族局限”！

中华民族六千年道德发展的“三大阶段”：

初始并形成阶段——周朝以前。

即伏羲观天象、画八卦及之后的民族探索时期。

成熟阶段——主要在周朝。

突出表现为对《易经》的创新实践时期。

（如周文王和管子）

传承、规范阶段——主要在秦汉时期。

主要表现为复归中华民族“大一统”以及重塑道德文化的系统性。

主要表现：

通过“克己复礼”而起到对《易经》传承作用的“孔孟之道”居于社会历史的主导地位。

稳定发展阶段——秦汉以后，至满清王朝的覆灭。

也许会有人认为，秦始皇乃“焚书坑儒”的暴君，怎么还会行“道德”？

其实不然，秦始皇结束中华民族自东周以来四五百年混乱局面而一统天下，完全不难想像其在“统一”过程中所遇到的抵抗、反对、阻碍等复杂程度，以及错综复杂的矛盾问题，而那些“阻碍者”、“复辟者”、“倒退者”势必成为这个时代“逆我者亡”者，秦始皇若是“乱烧”、“乱坑”，儒家思想也难以流传至今了，而且秦统一以后，儒家的思想和影响依然十分强大，比如建立起统一的伦理道德和行为规范等，到董仲舒“罢拙百家独尊儒术”也不过是顺理成章的事，所以，秦始皇不仅是复归中华版图“大一统”的“始皇”，也是复归中华道德“大一统”的“始皇”，其在传承儒家思想以及民族道德方面亦功不可没。

至于史论秦始皇的“暴政”或“暴君”等问题，也是中国历史诸多“君主”共同的“功过”特征，或“兴亡周期率”特征，即兴于德政，亡于暴政。

中华民族六千年道德发展的“三大层次”：

周文王开创64卦，丰富了天人合一的道德内涵；管子则将道德之德概括为：

礼义廉耻；孔子则在“克己复礼”基础上，提出了仁义礼智信的道德内涵；老子则侧重于道，力行于智，近于孔子之德。

但是，上述皆为易经道德之拓展、延伸或践行运用。

所以，纵观中国历史，关于道德的演变或发展，主要表现为三个层面的特征，即：

探索者——社会精英。

即历朝历代大师及社会“精英”阶层，如贤达、圣人、师表、士人等。

他们是中华道德文明的开拓者、探索者、先行者，为中华民族道德的丰富、发展、传承及发扬光大，发挥了堪称彪炳日月的巨大历史作用，已成为中华文明或东方文明的一道绚丽“风景线”。

推动者——执政者。

即历朝历代的“执政者”或君主、帝王等，在传承“礼义廉耻”等道德内涵外，还注重推行“忠君”、“报国”、“仁爱”等道德思想，以利于其统治。

所以，史上大凡智者，无不将道德奉为至宝，供奉于国家的“庙堂”，以仁政或德政，则国泰民安，社会祥和；反之，则惑而社会乱象丛生，国家由此而步入衰落败亡的不归路。

这已成为中国道德传承的一个重要历史特征。

践行者——百姓。

中国历朝历代的老百姓，都是既遵从礼义廉耻等道德规范，又追求公平正义、和合、和谐等道德精神，并已成为中国老百姓的一个重要的“价值诉求”或民族文化现象。

“不患贫而患不均”，此处的“不均”不是平均而是不公，中国数千年历史，历次的社会动乱，或国家的败亡，大多并非缘于贫困，主要是失公、失正所致，即道德的原因，这就是中国人或中华民族根深蒂固的道德情感，或道德因素，不了解这一点，就不算是真正了解了中华民族，认不清这一点，就不会是称职的“执政者”。

所以，中华民族文化之所以数千年一脉相承到如今，关键则在于其内在的道德文化的不朽魅力，在于一代又一代中国人“接力棒”似的代代传承，在于上述“三大层次”的道德认知和不懈努力！

特别是广大的中国老百姓，身上流淌着道德的血液，承载着中华道德文化的基因，是中华道德最重要承载者和践行者。

所以，讲道德是中国人的固有本性，也是中华文明得以传承光大、绵延不息、辉耀东方、灿烂于世界的根本原因。

正因为如此，中国人在国外侨居时间再长，也改变不了中国人固有特性，有人形容为中华民族的“根”，实则为道德文化的基因使然，如若强行改变或“异化”，即去道德化，则必然会留下“不伦不类”的遗憾！

融入或融合，并非是彻底改变或变异，种群不同、文化或“基因”差异，强行改变则必然要付出代价，而且从根本上讲，不同族群或不同的民族文化，绝非是彼此取代、相互消灭或异化的关系，而是相互学习、彼此借鉴、各自丰富、共同发展，方为丰富多彩的世界。

改革开放不更是如此吗？

南橘北枳、东施效颦，若是发生在国家层面，就不仅仅是“笑话”那么简单了，道德缺失必然要付出沉重的代价！

再看古今贪官的一个重要的共同特征，不就是“礼义廉耻”的缺失或道德的沦丧吗？

不是没有法，监督问题也仅为一个方面，最根本的还是在“做人”方面出现了问题，在一个极端自私而贪婪的人那里，什么法律或监督都会被“打折扣”的，所以对于官员而言，外施以法，内修于德，内外结合，方为根本，这就是“中国人”！

中华民族三千年历史社会关于“道德”发展的“三大特点”：

其一，“虚、实结合”。

即不管理论上还是意识形态上，推行的是“中庸之道”，实则施行的却是《易经》的“中道”。

例如，无论从人们对“公平正义”，以及“均贫富，等贵贱”等的价值诉求，还是对“平衡、均等、协调、和谐”等事物的美感追求，以及反映在建筑、文化、艺术等方面的“和谐”理念等方面，无不体现了《易经》的“中道”思想，而与倡导“不偏不倚、不左不右”、“和稀泥”、“老好人”等思想的“中庸之道”相去甚远。

其二，“明、隐统一”。

即“中庸之道”高居“正统”地位，大有天下非此道莫属之势，而且对于很多中国人来说，恐怕知道《易经》“中道”为何物者甚少，然而二者却并行不悖，并形成了“各取所需”的奇特现象。

其三，“言、行不一”。

即言必“中庸”，行则“中道”。

三千多年中国历史社会既无“道”，又有“道”，既没有《易经》“中道”的正统地位，却又处处体现了《易经》的“中道”思想，这既归功于儒家传承并发扬光大的结果，同时也由于理解上的“偏差”，才导致上述“奇特”现象的发生，从而也進一步证实了《易经》的博大精深与神奇的内在魅力。

中华民族六千年道德实践的“三大铁律”：

以德治国者——兴。

从夏商周，到秦汉乃至整个中国历史社会，纵观中华民族数千年历史，凡是文明昌盛时期，都是中华民族道德践行最好的时期。

实行“仁政”或“德政”，君主贤德为民，开道德文明昌盛新风，上下同欲，政治环境宽松，社会关系协调，呈现和谐繁荣的盛世景观。

以贪祸国者——亡。

亡者自亡，败者自败，亡于贪婪，败于奢靡。

“水可载舟，亦可覆舟”，“载舟者”德盈，“覆舟者”德亡。

而且，任何事物的兴衰败亡，都会呈现某种“兆头”，亦如“大过卦”的“凶之兆”，而亡国的一个重要“兆头”，就是贪欲横流，道德沦丧，奢靡之风盛行，直至败亡，可谓“成由勤俭败由奢”。

贪婪而道德沦丧，则必祸国、误国、败国、亡国，这是一条历史的规律！

数千年来，中国陷在“兴亡周期律”的“怪圈”而不能自拔，究其原因，兴与亡不都系于“道德”二字吗？

载舟与覆舟，何以载？

何以覆？

行德治贪者——谐。

上苍真会“造物”，没有十全十美，人亦如此，有德为阳，同时也弄个贪为阴，与人形影不离，并形成相互“制约”，使人不得不时时“自警自戒、谨言慎行”，稍不留神就误入“贪婪”的陷阱。

说贪婪是“万恶之源”毫不为过，人世间的一切是是非非皆由贪而生；说贪婪“魔力”无边毫不夸张，它既让你恐怖不已，又往往诱你上钩，既让你品尝到暂时的快感，又折磨得你苦“不堪言”；说贪婪“危害”极大，毫无耸人听闻之意，一旦贪婪成性，小则毁掉自己的人生、毁掉一个完美的家庭，大则可亡一个国家、一个民族，甚至可毁灭整个人类。

人类历史上几乎所有的战争，不都是贪婪若得祸？

目前，地球从环境，到资源等，由于严重地污染、破坏、过度地消耗和掠夺等，已导致的不堪重负和种种的危机，归根揭源，不都是贪婪惹的祸？

贪婪横行，怎能建成和谐社会？

和谐社会，是靠经济与道德共同支撑，而绝非是单一的经济发展，过度追求经济或物质文明，而忽视道德或精神文明，只能导致贪而更贪，乃至人性的泯灭。

如果仅靠经济发展就可建成和谐社会的话，那么古罗马帝国、二战前的希特勒德国、日本军国主义等，岂不也都是“和谐社会”了吗？

那么它们的覆灭也就没有道理了。

两千六百年前的管子就指出：

“仓廪实则知礼节，衣食足则知荣辱。

”既强调发展经济、提高人民生活，同时也强调提升道德，即在强调发展经济的同时，也强调发展道德的问题。

尤其强调：

“四维不张，国乃灭亡。

”即礼、义、廉、耻“四维”得不到发扬，国家就会灭亡！

这是何等的重视和强调道德的作用啊！

他把道德建设上升到事关国家生死存亡的高度，可谓惊世骇俗！

然而，难道历史不已充分证明了这一点吗？

贪婪的克星就是道德，这叫“一物降一物”，这也许就是中华民族历朝历代为什么这么重视道德的一个重要原因。

也许有人会问，靠法律不行吗？

然法律“治标不治本”，法律只能束缚其身，却难以消弭其心，消除内心贪婪的欲火还需施以“中药”式的道德方可有效，德法兼治，道德与法律并举，即“依法依德治国”方有“疗效”！

这也是为什么西方国家在法律如此完善的情况下，贪婪却如此横行的一个重要原因，更是西方国家数千年弱肉强食，即奉行所谓“森林法则”而“轮流做庄”的重要原因，也是世界战争、掠夺不断，过度消耗、破坏、浪费地球资源，并导致污染、破坏而造成人类愈来愈严峻“生存危机”的重要原因。

所以，作为国家如果不讲道德，不施行德政或仁政，道德缺失，则必上惘，精英惑，社会乱，政权亡；作为富人如果不讲道德，张狂、张扬、甚至仗势欺人，则必遭社会唾弃，特别是如若道德传承受阻，即前不传德，后不承德，其结果必然是“富不过三”；作为家庭如果不讲道德，则必亲情淡化，失衡、失谐，幸福不在；而作为个人，真正得信任、有口碑，走得稳、走得远，尤其平安快活者，不正是那些有道德、品行端的人吗？

这些就是千古不变的道德规律，故不可不智，不能不警啊！

中华民族道德发展历史的“三大结论”：

第一，历史再次证明，居于中华民族主导思想地位数千年而不变的“道德”，是《易经》的“中道”思想，而非“中庸之道”。

第二，儒释道等“八大脉系”，在诸多方面承袭了“易经”的思想文化，并为发扬光大《易经》思想做出了重大历史贡献。

第三，在《易经》处于“神秘”地位，即尚未被人们充分认知的情况下，就发挥了如此大的影响力，足见其伟大而又神奇的魅力以及中华民族文化“基因”的巨大作用力。

中华民族道德走向未来的“三大必然”：

其一，《易经》之“道德”，必将由“幕后”走向前台，并成为中华民族“正统地位”的核心道德观。

其二，《易经》之“阴阳平衡律”，必将被人们所重视和实行，并成为真正的中华民族和谐之道、未来的和谐世界之道。

其三，《易经》之“道与德”，必将发扬光大，为中华民族乃至人类做出重大贡献。

道德，必重登国家的“庙堂”；“平衡规律”，必大道于天下！

历史的结论：

中华民族已走过六千多年的漫长岁月，见证并经历了无数的历史“兴衰”，而最锐利和智慧的民族法宝则是“道德”，并一脉传承到如今，无论什么制度、什么朝代，也不论将来会有怎样的发展，谁想割断中华道德的历史都不可能，不传承都不行，要不何以为中华民族？

至于那些玷污道德、自以为是、妄自菲薄、自寻其辱的“浮躁者”，在伟大的民族智慧面前更是什么都不是。

不发扬光大中华民族优良道德文化，就不算是称职的代表者，这一点无容置疑！

不妨试想：

中华民族的任何一位伟大人物，不皆缘于道德的光辉吗？

失却道德的光环，人民还认同吗？

民族还认同吗？

还何来伟大？

道德已融入到中华民族的血液，渗透到每个中华儿女的细胞。

然而，从“五四”到“文革”，再经过三十年改革开放，对中华民族道德文化的打击、破坏、割裂等而造成的历史“断层”，影响了几代中国人，后果难以估量！

这不能不是当今社会人心不古、信仰缺失、道德沦丧、贪欲横流、龌龊充斥的根本原因，不能不是中国人被世界“轻贱”并被讥讽为“中国：

你们的道德比你们的产品还垃圾”的根本原因，这些必然会成为中华民族千古的历史“镜鉴”！

——如果不讲道德还算是中国人吗？

——如果不讲道德还是中国特色吗？

——如果不讲道德还是中华民族吗？