自己安祥禅感悟1 图片.docx

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《宽容背后的秘密》邱金花著中国商业出版社

《有一种智慧叫宽容》沛霖▪泓露编著中国商业出版社

《宽容是一种境界》端木自在编著立信会计出版社

　一般人头脑的惯性，便是一天到晚不停地想，不管是有用、无用、与自己有没有关系都去想，“想”也并不在求得任何结果或结论，只是要想而已。

　　有些人以“想”为享受，不知不觉地沉入“想阴”。

　　想得太多了，便破坏了心灵的统一。

　　想得太多了，便面不华色，神经衰弱。

　　想得太多了，就落入想阴，降低了心的光明度。

　　想得太多了，生理上的内分泌就会受到影响，失去平衡。

　　想得太多了，百病从心生，罪恶也由之而起。

　　有一天，他上堂说法道：

“王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！

也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！

”

　　牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？

这即是说：

修行人一起边见，就背离中道。

所谓“边见”，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。

佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。

所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。

　佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。

什么是无为法呢？

不守什么，也不执着坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情，因为只有安祥的心态才是“定慧不二”的现量与证量。

如果偏慧就会滋长“分别”，偏定易沦于“无记”。

“无记”是坐禅最大的弊病，比“掉举”更坏；因为“掉举”只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于“无记”的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有夺舍的机会可乘，所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。

除非是具有大功德、大修行，戒行净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。

所以只有“定慧不二”、“定慧等持”，才能臻于“定慧圆明”之境。

若要臻于“定慧圆明不滞空”的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。

　　什么是安祥的心态？

我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明、明明历历、空空朗朗、没有妄想、没有烦恼、没有过去、没有未来，是“一念不生全体现”的甚深安祥心态。

安祥是法的正受、法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是恶觉受。

　　若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。

反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。

　　我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年，就会证入不二法门的。

禅，就是在佛教中突出而又升华的一个宗派，这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想得到的。

禅的风格如此、性质如此，在实质上是什么呢？

是宗教吗？

禅是既“即”又“离”，即“立”即“破”，因此它是宗教，却又超越宗教。

禅若不超越宗教，谁会去烧自己供奉的佛像？

禅若不超越宗教，它怎会说“佛这个字，我不喜欢听”？

它若不超越宗教，怎么会“念佛一声，挑水三担”？

　　感谢大家的诚意，我不必忌讳，愿意说实话，就心灵究竟解脱而言，宗教是不究竟的。

什么叫做不究竟？

一个能崇拜的我，一个所崇拜的他，对立宛然，分明是两个！

凡落二三，依佛法的眼光来看，都是不究竟的。

无念，是心离好恶、取舍、憎爱，远离一切来自前尘缘影的分别想念，而非舍弃正念、正思维。

　　无相，并不是否定外在一切事相，而是让心不被外在的事物牵引、熏染，成为分别想念的素材，当下“即相离相”，不留痕迹。

　　无住，是不让心停留在任何一个地方，产生执着；念起即觉，觉之即无，活泼无染。

　　无念、无相、无住，三位一体，在日常生活中，以这种心态来面对一切，并持之以恒，则正见可立，正受也会加深。

安祥是生命的源头活水，如果你能够保持内心的安祥，你就拥有了生命的源头活水，你就会由内在之美，发露为外在的潇洒自然之美；就会愈来愈有朝气，愈来愈有亲和力，人生也就愈来愈通畅；而且很少生病，很少烦恼，很多安祥，很多喜悦，因为你拥有了生命的源头活水。

同时安祥也是永不枯竭的幸福泉源；人要想拥有真正的幸福，就必须拥有真实的安祥；当你拥有了安祥的时候，你也便拥有了幸福。

一切是非得失喜怒哀乐都是本心之外物，只有安详才是本心。

安详之外的都不长久，所以任随安详的微笑的态度之外的事来来去去而不取不舍。

不论对事还是错事自己都不想不思考，只是微笑着安详着面对，而不回味不回忆不粘着，自己不要思考想象白白劳累。

随和的心态就是本心本性。

自己不必刻意执着于静坐，这样就是排斥抗拒的心态就失去了安详，只有随顺一切的安详的心态才是安详的心态。

自己行住坐卧皆安详，自己接纳一切、接受一切、不取不舍、无心、不执着就有了安详的微笑的和蔼的心态。

自己行住坐卧皆随顺一切就是安详的心态安于当下的心态，如果自己有所执着于静或动或什么就失去了安详了。

别人犯错自己要宽容，不要计较生气。

自己要和蔼微笑安详的随顺一切而不计较不生气。

一切都不长久，何必白白计较白白生气。

自己不要做人精，不要处心积虑，一切随缘无心而不思考，安详和蔼的心态。

自己只是和蔼着随顺大家，而不去计较分别执着别人的对错是非。

自己帮助别人也不要执着不要生气不要白白计较，自己和蔼的态度，自己计较别人也是虚幻也不长久，反而失去了安详的本性。

禅，就是在佛教中突出而又升华的一个宗派，这是一般外道禅、世俗禅、次第禅所无法梦想得到的。

禅的风格如此、性质如此，在实质上是什么呢？

是宗教吗？

禅是既“即”又“离”，即“立”即“破”，因此它是宗教，却又超越宗教。

禅若不超越宗教，谁会去烧自己供奉的佛像？

禅若不超越宗教，它怎会说“佛这个字，我不喜欢听”？

它若不超越宗教，怎么会“念佛一声，挑水三担”？

　　感谢大家的诚意，我不必忌讳，愿意说实话，就心灵究竟解脱而言，宗教是不究竟的。

什么叫做不究竟？

一个能崇拜的我，一个所崇拜的他，对立宛然，分明是两个！

凡落二三，依佛法的眼光来看，都是不究竟的。

　　有一天，他上堂说法道：

“王老师（南泉）从小就养了一条水牯牛，想到河的东边去放牧，恐怕会侵犯国王的水草，往河的西边去放牧吧！

也恐怕冒犯了国王的水草，不如随分纳些些（随便放一放），总不见得有什么错误吧！

”

　　牧牛，东边牧、西边牧，为什么都会侵犯国王的水草呢？

这即是说：

修行人一起边见，就背离中道。

所谓“边见”，即指法与非法、人与我、是与非、真与假……那些二元的、相对的谬见。

佛法是不二法门，所有边见，一概不取，当下只是“了了见，无一物，亦无人，亦无佛”的绝对心态。

所谓“随分纳些些”，即随缘不变，敦伦尽分；也就是素位而行，本分做人。

　佛法最上一乘法门的“定”，是无为法。

什么是无为法呢？

不守什么，也不执着坐相，只打“牛”不打“车”，只修心不执身；只保持内心一贯的安祥，不让它出现断层，不管其他的事情，因为只有安祥的心态才是“定慧不二”的现量与证量。

如果偏慧就会滋长“分别”，偏定易沦于“无记”。

“无记”是坐禅最大的弊病，比“掉举”更坏；因为“掉举”只是你的表面意识在作怪，觉性还没有被压抑；定到偏于“无记”的程度，一切不知不觉时，就像没有主的空房子，魔就有夺舍的机会可乘，所以打坐而冥然不觉，非仅不好，也是很危险的事。

除非是具有大功德、大修行，戒行净洁精严，有护法守护，才不会入魔；一般人坐到那种情况，是非常危险的。

所以只有“定慧不二”、“定慧等持”，才能臻于“定慧圆明”之境。

若要臻于“定慧圆明不滞空”的境界，那就唯有甚深安祥的心态，才能到达了。

　　什么是安祥的心态？

我说话你听得清清楚楚，我不说你也没听时，内心历历明明、明明历历、空空朗朗、没有妄想、没有烦恼、没有过去、没有未来，是“一念不生全体现”的甚深安祥心态。

安祥是法的正受、法的现量，除了安祥以外，任你见个什么，统名邪见，不管你有任何觉受，都是恶觉受。

　　若想证得定慧圆明，能保持秒秒安祥一百天，就会脱胎换骨，转凡成圣。

反之，不论偏定或偏慧，都是边见，都不契合中道。

　　我们只要努力保持内心的安祥，且能秒秒相续不断，加上由衷地反省忏悔，不出一年、两年，就会证入不二法门的。

自己不追求对不坚持对不追求错不坚持错不追求好不坚持好不追求坏不坚持坏，任随万事万物一切是非对错来来去去而随顺一切，不计较，不取舍，无心，而不去计较坚持对的，一切随意，一切都不长久都是梦幻泡影，何必白白劳累白白生气，何必有取舍有喜好偏好呢，一切都随意都是梦幻泡影，自己的身体和自己、别人一切都不长久，坚持自己和生气毫无意义，白白生气。

自己不喜欢什么也不讨厌什么，一切都是随顺安于，无心安详。

自己也不执着于劝架，劝架也是虚幻，何必白白劳累白白生气呢，不如保持安详和蔼的心态。

自己保持安详的心态和态度面对任何事随顺任何事，就是本来面目，本心。

自己去除对立中西医。

任何对立面都是一样的，都不长久都会灭亡，所以自己不必陷于对立是非标准纷争，一切都是圆融无碍的。

比如中医西医哪个好，中医再好也不长久，西医再好也不长久也会灭亡，自己再坚持也会灭亡，不如随顺一切自己放下争执计较安详的心态呢。

自己保持不二法门、不二的心态、没有对立纷争的心态，一切自己所不能容忍的都要容忍，因为一切都是虚幻都不长久何必白白计较呢，有取有舍有爱有恨有喜有恶都是白白生气。

别人和气也不长久，别人生气争执也不长久，所以自己不如随顺一切自己不争执安详了不计较虚幻了。

健康疾病利益是非都是过客都会死亡，自己何必争执呢，随顺一切多安详。

一切都不长久，自己再劳累也不长久，还不如保持安详和蔼的的心态面对和随顺呢。

自己不要抗拒不好的不对的不要抗拒任何，都是虚幻都无意义，何必白白劳累都不生气，自己不如和蔼的微笑的随顺一切。

自己不要执着于追求什么，也不要执着于抗拒什么。

当自己内心有偏好有取舍有抗拒追求时，自己就失去了平常心了就失去安详的本性了。

而安详的本性不去分别执着计较。

不离物能转物就好

转物，是不是分别？

是分别。

转物不转物都是无心。

不是有心的。

自己做任何事都是无心随缘就好，不有心刻意而做，和蔼的微笑的安详的本性就好。

自己只要微笑着面对，不要抗拒不要逃避，一切都会变得很和蔼，就看自己这念是否能转过来。

转不过来就是计较生气受罪劳累，转过来就是安详微笑和蔼。

所以，重要的是自己的态度需要首先转变。

自己不追求字好，也不追求字坏，一切都是梦幻泡影，何必白白劳累白白生气，不如安详着随顺一切。

自己生气执着愤怒时是因为把一切都看成真的了，把一切看成梦幻泡影都不长久气就消了自己就微笑了就和蔼了就安详了。

自己情绪不要太激动，说话不要太剧烈，要保持安详的和蔼的微笑的心态态度。

一切都是虚假的，没有什么值得忧伤苦恼生气计较坚持执着思考忧愁的，一切都随意，自己微笑着安详着随和着就好了。

虚假的梦幻的，忧伤假的有什么用呢？

执著假的有什么用呢？

反对假的不是白白劳累吗？

执著假的不是白白劳累呢？

坚持假的执着假的追求假的不是白白追求吗？

生气假的不是白白愤怒吗？

思考忧愁假的不是白白烦恼忧愁吗？

善恶都是虚幻，何必坚持善何必坚持恶何必坚持不善何必坚持不恶。

自己何必坚持虚幻何必反对虚幻。

自己不执着于外界而改变自己安详的本性。

不执着于外界的对错而起心动念。

即使外界在犯错，但本性不能计较。

自己的心不放在世间上，任随生死的来来去去，自己不必把心放在虚幻的事中而失去了安详的心态。

自己不去追求使人健康，因为这些都是幻相，一切都不长久，自己执着于这些永远不得安详，因为幻相不长久。

只有放下所有的是是非非，任随一切的来来去去，而我只保持着安详和蔼的心态，这样才是本性本心。

自己不把心放在任何事上，只保持着安详和蔼微笑。

任何事都是短暂的，把心放在任何上都没用白折腾。

即使得到暂时的利益但失去了安详的心态和本性，最后只能在患得患失中悲痛。

不追求认真也不追求粗心；不追求细心也不追求粗心。

不追求尽善尽美完美，也不追求尽恶尽丑，只是随顺随便，因为善恶美丑都会变无。

何必白白劳累内心劳苦呢，还不如内心放下一切轻轻松松了。

自己不追求完美，也不追求破烂，一切都不长久都会变无，不如安详着和蔼着微笑着随顺一切。

有求皆苦，自己无所追求。

自己追求快乐也是苦，苦于快乐不长久。

所以，自己也不追求快乐，自己和蔼着微笑着随顺一切而不追求。

自己不必追求超然物外，有求皆苦，不如微笑着随缘，一切都微笑着随意随缘，不必板着脸抗拒什么。

追求超然物外也是计较争执白白劳累。

超然物外好不好？

有内外还是意识分别。

心安就好。

自己不追求于认真也不追求粗心；自己不追求细心也不追求粗心。

自己不追求尽善尽美，也不追求尽恶尽丑，自己只是随顺。

因为善恶美丑都会变无。

自己不用担心如果不尽善尽美，邪恶丑陋肮脏就会变多，其实一切都不增不减不垢不净不长久，因为一切都会灭亡。

自己追求干净善良都是暂时的不长久，干净善良也会变无；自己追求反对邪恶肮脏，邪恶肮脏也会变无也不长久。

所以自己有所执着都没用白白劳累的。

所以邪恶丑陋肮脏不会越积越多的，因为一切都不长久都会变无，善良干净也不会越来越多的，因为一切都不长久都会变无。

所以，自己不用追求善良惩治邪恶、或邪恶惩治善良，一切都不长久都会变无。

自己不要追求邪恶或有邪恶之心，即使暂时能够伤害别人，但是邪恶也不长久也会变无，到时候白白劳累白白受罪白白忧伤苦恼，而且害人害己。

自己不如微笑着和蔼着随顺一切幻相的来来去去。

自己不执着于得到什么利益、不执着于坚持正确，因为一切都不长久都会灭亡都会死都是虚幻，何必白白计较，不如随顺虚幻的一切。

自己随顺幻得随顺虚失，随顺虚对随顺虚错。

一切都是梦幻假的。

假得假失假对假错。

自己微笑着和蔼着随顺一切，一切都是虚幻的，自己无心。

自己能不能忍都随顺，没有什么标准，标准也是虚幻的会死，只有安详的和蔼的微笑的态度才是本性。

自己不追求不拒绝，自己只是微笑着随顺一切幻相。

自己心若安宁处处静。

自己什么也不用想不用考虑，一切和蔼的微笑的随顺幻相就行了，何必执著计较放在心上呢，啥也不用操心，随顺虚幻就好了。

自己不计划也不总结也不谋略，自己安详着随意随缘随顺一切就行。

别人犯错也随顺大家吧，不必计较，自己不必执着于改正别人和指责别人，一切都是虚幻都不长久都会变无，不如微笑着随顺大家，而不必大动干戈。

别人犯错也是假的，一切都是假的虚幻的，何必跟假的生气呢。

假的也是虚幻的，一切都是虚幻的，自己追求虚幻的有什么意义吗，自己反抗虚幻的有什么意义吗。

自己保持安详的和蔼的微笑的心态，不必要思考考虑，一切随顺虚幻就好了。

自己执着最后都是死，何必坚持什么呢，一切随意吧，自己随和。

一切都是梦幻泡影，是非、利益、财产、亲疏都是虚幻，一切随意随便吧。

即使大家都悲痛，自己也微笑着保持安详，一切都是虚幻。

生死有命，安详微笑和蔼的本性永远存在。

即使发生了坏事，自己选择微笑的去面对和接受，有了安详的心态也就没什么坏事了也就安然了。

因为，一切都不长久，何必执著计较。

自己无任何追求也无任何反抗，都是虚幻，追求虚幻也没用，反抗虚幻也没用，不如安详的随顺虚幻而不执着不贪著。

自己无为就是不执着。

一切都是虚幻的假的。

假人假事、假对假错、假得假失、假生气、假争辩、假生假死、假得假失、假荣假辱假得假失假美假丑假快假慢。

自己安详的随顺假的一切就好了，不必较真。

一切皆假。

自己做任何事都是假做，而不是真做。

因为一切都是虚幻都是假的都不长久都是梦幻。

自己随顺一切假事就好了。

自己空暇时间不用乱想乱思考，保持安详的和蔼的微笑的态度、心态就好了。

乱想乱思考都难以安详和蔼微笑，不如闲暇时间放下一切而保任安详和蔼的态度心态。

自己有事做时安详的和蔼的微笑的面对事幻相，自己无事做时保持安详不乱想。

发生了坏事不必悲伤忧愁，微笑着面对更安详。

自己微笑着安详着接受一切虚幻安心于一切虚幻安于一切虚幻。

自己心安。

一切都随顺，不必执著于是非对错私欲坚持执着计较。

自己不追求人为不追求自然不追求动不追求静，不执着于粗心也不执着于细心，一切都是幻相。

自己不做有为的事，安详的随缘就好。

[耕云解或]大彻大悟的内涵及方法：

 大彻就是彻见宇宙实相，我再指给你一个要领，就是找到一切事、一切理的源头是什么，万生万物从哪里来？

找到了，你就对了，你要肯定。

什么叫大悟呢？

彻底认识了永恒的自己。

而你现在的肉体，这是一部机器，日本 高桥先生说，这是个“缘生之舟”，禅宗也说：

“无量劫来赁屋住，不知谁是主人翁？

”你是主人翁，这个肉体是你租的房子，用完了，还要还给人家，这不是你的！

就是这样。

待续、、、安祥禅世界学朮研究会、（微信公众号AXC111111111）九个1

一个拥有安祥的人，身体自然健康，疾病减少，相好庄严（相貌美好又庄严）。

大家如果在老朋友当中互相观察，将会发现有人已经把内在的安祥之美发露到表面上来了，而表现出清雅脱俗，当然他的生活也必然充满幸福、和谐，使人感到和蔼可亲，堪能信赖。

因此他的人生便非常通畅，障碍自然减少。

自己微笑着和蔼着安详着随顺着幻相的来来去去。

亘古不变的，只有那安详和蔼微笑的随顺命运幻相的态度，便是万事万物的本来面目和本性。

自己安详的和蔼的微笑的随顺幻相，随顺善幻恶幻对幻错幻好幻坏幻得幻失幻爱幻恨幻。

自己随顺一切幻相的来来去去。

亘古不变的，只有那安详和蔼微笑的随顺一切幻相的态度，便是万事万物的本来面目和本性。

亘古不变的，只有那安详和蔼微笑的随顺一切幻相来来去去的态度，便是万事万物的本来面目和本性。

死亡只不过是换了一个躯壳而已，自己的安详的、和蔼的本性却没有变化。

在我未出生以前，自己处于安详的状态，死亡之后又回归到安详的状态，既然出生之前那么安详，死亡之后只不过回到出生之前安详的本性一样，又有什么可怕的呢？

既然自己不害怕出生之前安详的本性，又何必害怕死亡之后安详的本性呢。

自己不必执着于政治、国家利益、国内和外国的分别心利益心，其实国家政治利益纷争其实都不长久最后都是死亡都是幻相，执着于利益都不长久，何必白白劳累白白生气白白计较，不如安详的微笑的随顺的看待国家外国的来来去去、荣荣辱辱、是是非非、善善恶恶。

只有人的和蔼的安详的本性才是万物的本性，而国家利益是非是无常的是变化的，所以自己对待国内和外国的态度都是微笑和蔼安详，而不必仇恨计较。

国人和外国人都有安详的和蔼的本性才是本性，执着于利益是非都不长久。

自己冤亲平等忘毁誉。

外界的一切是非对错善恶利益好坏国家都是幻相、都是虚幻的梦幻泡影，只有安详的和蔼的微笑的本心才是本性。

所以幻相随意随缘，自己和蔼的安详的就好。

自己把一切都看作梦幻泡影都是虚幻的，自己只有安详的和蔼的微笑的态度。

自己把一切、万事万物都看作一场梦、虚幻、假的，就不会计较生气了，只有安详的和蔼的微笑的心态。

自己微笑着安详着看待万物都是假的梦幻的虚幻的，不是真的，不计较不执着不分别。

没心没肺是能接纳自己和他人的缺点和错误，里里外外的负面评价都不会往心里去，能相逢一笑泯恩仇。

自己先修自己，修到无心、没脾气。

自己越用心、越聪明，就会越来想控制别人，最后伤人害己也就越难过。

我们不能控制环境，也不能控制别人，只能控制我们自己。

欣然接受状况，不去执著。

家不是讲理的地方，而是讲爱的地方。

自己时刻保持微笑，微笑着接受一切事物，微笑着看待一切事物，自己会发现内心很祥和。

自己不必要执着于表现自己，自己和蔼的随顺大家就好了，不必要执着于开玩笑，最后白白劳累失去了安详的本性。

自己微笑着随顺大家就好了，而不要执着于什么 。

什么叫做“致虚极”？

我们所看到的一切，总感觉都是实在的；山是山，水是水，统统实在。

我们既然认同一切实在，我们便只能活在相对的生活中，我们那个绝对的心灵就被压抑了。

必须过活得非常虚，不但虚，而且虚到极点，走在地上好像走在海绵上一样（开悟前会有这种感觉）！

自己既不执着于报喜不报忧，也不执着于报忧不报喜，自己只是微笑着随顺大家。

自己如果坚持或执着于喜而拒绝忧、或执着于忧而拒绝喜，都是执着计较，而增加了矛盾是非纷争隔阂，不如微笑着随顺大家。

自己不用思虑用心怎么怎么样，一切微笑着随顺命运随缘随顺大家就行。

自己不必忧伤不必悲伤不必忧愁不必悔恨，一切都不长久，不如微笑和蔼的安详的面对随顺。

自己好坏都不计较不执着，自己和蔼的安详的微笑的。

自己微笑着随顺命运随顺一切，不论它是对是错是善是恶，因为一切都会死亡，计较毫无意义。

自己不如微笑着随顺一切，微笑着安详着和蔼着随顺大家呢，随便呢。

爱就是无止尽的宽容。

宽容与豁达是幸福的保障，如果自己只记得对别人的错误斤斤计较，那自己必然束缚在烦恼、忧郁的情绪中；

但如果自己能忘记别人的过错，记住别人的恩惠，自己的心中就会充满阳光，自己会感觉整个世界充满爱。

自己不用心的生活更幸福。

自己用心用脑的生活只会制造更多的矛盾，用心用脑就是有心机。

自己保任、牧牛安详微笑的和蔼的态度、心态和心情，不要让它随外境而跑了。

自己不要强迫别人，要宽容随和祥和微笑的安详的温和的随顺别人顺从别人，否则自己就在计较是非纷争而白白劳累劳苦。

自己不追求放肆也不追求古板，自己只是安详的微笑的随顺外界的呆板和放肆。

自己一切问题向自心求答案。

自己安详着任随是的来来去去、非的来来去去、对的来来去去、错的来来去去、善的来来去去、错的来来去去，而我无心安详宽容不计较。

错的邪恶的也会死，自己又何必执着计较呢，白白劳累白白生气。

自己也会死，自己又何必坚持自己的思想、见解、得失、是非对错纷争呢。

自己也不追求欲望的刺激、快乐兴奋，而是安然、安心、安详、淡然、恬静的态度和心态。

自己不论干什么事或休息都保持着微笑、安详，那么就不会悲伤烦恼仇恨忧虑了。

自己既不沉迷于过去，也不沉迷于未来，也不执着于当下，也不沉迷于欢乐，也不沉迷于痛苦，只有微笑的和蔼的祥和的安详的态度面对一切随顺一切，而不取不舍。

自己安详的随顺命运，所以自己受到什么屈辱、不公永远不生气、不伸冤，默默的安详的接受，因为一切都不长久，何必白白计较白白生气。

自己执着于勤劳节俭仁义也是计较利益，自己执着于放荡也是计较利益，自己只有安详的和蔼的安心的态度随顺命运，才是安详的生活。

自己不以物喜，不以己悲，不因为外界变化而影响自己的心情。

自己的心情时刻是安详微笑和蔼恬静的。

自己的态度不随外界的变化而变化，自己的心情是从内心的和蔼安详本性升起来的。

如果自己因为外界好而高兴，因为外界不好而悲伤，那么因为一切都不长久，自己白白高兴白白悲伤白白劳累，最后失去了恬静安详的本性，自己最后被是非爱恨 

《宽容背后的秘密》邱金花著中国商业出版社

《有一种智慧叫宽容》沛霖▪泓露编著中国商业出版社

《宽容是一种境界》端木自在编著立信会计出版社