论语心得为政第二.docx
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论语心得为政第二
为政篇第二
2.1子曰:
「为政以德,譬如北辰,居其所而众星拱之。
」
孔子说:
「以德行来治理国家,就像北极星一-样 ,安坐在它的位置上,其他星辰环绕着它而展布。
」
「为政」的人，广义的是一切政治上的领导人。
狭义的是各国的君主。
治理国家要做的事情很多，方法也很多，根本的方法就是以『道德』来治国。
「道」指的是人人都有的『本性』，『本性』起作用的话就是「德」。
『本性』里一切的能力、一切的学问通通有，『万德万能』，它『用』出来的时候，一切都是合乎道理，不用学，不用思考就能用，就能解决所有的问题。
所办的事情，都是有利于天下人。
譬如北辰，「北辰」是什么呢？
有两种讲法，一个是地球的北极遥遥相对的太空。
一种讲法是北斗七星。
天空，比指北斗七星要好。
「众星共之」天空那一处是不动的，周围的无数的的星球都围绕在这个天空的四周都来拥护你。
以『道德』为根本，教学生、教一般民众，就是要让他认识自己有『本性』，每个人都能受到这种教育的话，他和人家相处，彼此待人接物都是有『道德』的，都是替人家来着想，而不是为自己来着想。
一个国家的民众，养成有这样好的『道德』，这个国家就国泰民安。
1、老子的无为是顺其自然。
孔子的无为是各安其位。
德治、无为而治根源在于人性向善。
2、德不孤必有邻。
3、有朋自远方来不亦乐乎。
4、人人开发本性，世界大同。
2.2子曰:
「《诗》三百，一言以蔽之,曰:
「思无邪。
」孔子说:
「《诗经》三百篇，用一句话来概括,可以称之为「无不出于真情」
【诗经】一共有三百零五篇，另外还有几篇有名没辞。
「蔽之」古人有好几种的解释，当当字讲、当塞字讲、当断字讲，意思都是差不多。
用现在的话就是包括、概括的意思。
「思无邪」一种是把「邪」当邪正讲，「思」当思想讲，三百篇诗，思想都是纯醇正的，没有邪的。
另一种讲法是根据？
【诗经】里『鲁颂』有一句「思无邪」，这个「思」字是个语助辞，没有实际的意思。
「无邪」的『邪』字跟『徐』字通用的，「无邪」就是『无虚』，「虚」是虚假。
孔子在这里讲，三百零五篇的诗，都是出于真情流露，让人读起来引发感性的作用。
诗与别的经典不同，别的经典，比如说【易经】它讲的道理，它是概念式的，【书经】也好，【礼经】也好，都是讲道理，都是从知识引导人，从学问引导人，向本性里去求。
所以学诗的好处，它从艺术、从感情上面，一步一步的诱导到『本性』上面去。
1、从艺术情感上引到本性，要学一点诗经。
2、真诚引发本性，要培养自己的真诚心。
3、真诚对人事物，才能清静、自在。
2.3子曰:
「道（ dao ）之以政,齐之以刑,民免而无耻。
道之以德,齐之以礼,有耻且格。
」
孔子说:
「以政令来教导 ,以刑罚来管束,百姓免于罪过但是不知羞耻。
以德行来教化，以礼制来约束，百姓知道羞耻还能走上正途。
」
用政治来领导民众。
如果民众不能够遵照政治领导，就要「齐之以刑」了，使他能够跟一般人一样能够遵从治理。
这样做法后果就是使一般民众苟免刑罚，从而没有羞耻心，当你这刑罚稍微废弛的时候，他又不服从政治命令了，他那些不法的行为又出现了，「道（ dao ）之以政,齐之以刑,民免而无耻。
以道德来领导民众，如果民众不服从你的政治命令的话，用「礼」让他来服从，这样做的话达到的效果就是「有耻且格」，一般人民学了礼的教化，他做的事情，他的行为违反了政治命令的话，他就感觉羞耻，有羞耻然后引发恭敬心，从而能走上正途。
今日无论是从政，还是从商，这个道理是一样的。
要是拿道德来领导，用礼教来教育，人与人的相处都是道义的结合，大家以诚相待，人人都有羞耻心，做事情稍微犯了一点过失，做错了一点点，不必等用法令规章来处分他，他自己就感觉很羞耻，自己就赶快补救。
家庭里也是一样，夫妻之间一定要以「道之以德，齐之以礼」，互相以道德来互相勉励，以道德来对待对方，礼最重要的是什么呢？
除了这里讲尊敬，恭敬之外，重要的还有让，礼让，夫妻之间互相礼让，你这个家庭都是一团和气。
家庭任何问题都没有，夫妻是五伦的一个开端，夫妻这一伦用「道之以德，齐之以礼」，然后就有信心在社会上其它各方面都能够做得很好。
1、以德行教化，用礼制约束，化被动为主动，令自已走上人生正途。
还是人性向善。
2、礼引发羞耻心，然后再引发恭敬心，从而走上人生正途。
3、夫妻关系更要如此，以德勉励，恭敬礼让，从而推广至社会。
4、羞耻心最重要。
2.4子曰:
「吾十有五而志于学,三十而立,四十而不惑,五十而知天命,六十而（耳）顺,七十而从心所欲不逾矩。
」
孔子说:
「我十五岁时,立志于学习;三十岁时,可以立身处世;四十岁时,可以免于迷惑;五十岁时,可以领悟天命;六十岁时,可以顺从天命;七十岁时,可以随心所欲都不越出规矩。
」
孔子讲这一章经的时候，是把自己当成一个普通人，这是他一生求学的经过。
十五岁时他就立下志愿，将来上大学求学。
从十五岁开始发愤求学，到三十岁学问就像树根一样很稳固，能够立得住，「三十而立」。
学问根基坚固，不受一切误解、邪说影响，深信不疑，学问应用起来，正面反面，怎么用都可以，左右逢源，通权达变。
这个境界是四十的不惑。
再过十年到五十岁的时候，知道「天命」了。
「知天命」就是圣人在推行这个道，行得通还是行不通，在于天下人有没有这个福报，『用之则行，舍之则藏』，不在于他自己。
「知天命」对我们很重要，我们现在还是一个普通的凡夫，今日之下在世间你做任何事情，不能说一做就成功，不会那么顺利的，我们心理要能够调整，心平气和，遇到别人对于我们有什么伤害，对于我们有什么不合理的要求，我们视为很平常。
再过十年「六十而耳顺」，孔子从五十岁到六十岁，他的世间阅历经验太多太多了，任何一个人的心理他都了解，一听人家讲的话，都知道对方是什么意思，对于孔子行道的话帮助大得很。
对于我们来讲，经验阅历再多，在世间受人打击，受了挫折，「耳」还不会「顺」，人家说的好话也听不进去，说的坏话更听不进去，这就不是「耳顺」是耳逆，逆就是一听起来有反感。
再继续学到七十岁，七十而从心所欲，不踰矩，所要做的事情，都有顺乎自心。
心是最短暂的念头。
他每起一个念头，一点自私都没有，都是教化天下人。
孔子从心是从这样的心。
我们也是从心，我们的心也是念头，我们没有一个时候不起念头，都是自私自利。
自私心起作用的话，都是损人利己。
在世间办事出发点都是为自己。
七十从心所欲，不踰矩。
孔子到到七十岁，纯粹的，一丝一毫私的念头没有了，所以他顺从自己的念头，顺从这个念头，可是都合乎规矩，合乎礼。
1、对于自己所学要有坚固的信心，能举一反三的应用，解决世间的问题。
2、要做到耳顺，能听出言外之意，顺逆之话都能听得进去。
3、从心所欲，从无我的心，利益众生的念头。
2.5孟懿子问孝。
子曰:
「无违。
」樊迟御,子告之曰:
「孟孙问孝于我,我对曰:
「无违。
」」樊迟曰:
「何谓也?
」子曰:
「生,事之以礼;死,葬之以礼,祭之以礼。
」
白话：
孟懿子请教什么是孝。
孔子说:
「不要违背礼制。
」樊迟为孔子驾车时,孔子对他说:
「孟孙问我什么是孝，我回答他:
不要违背礼制。
」」樊迟说:
「这是什么意思呢?
」孔子说:
「父母活着的时候，依礼的规定来侍奉他们;父母过世后,依礼的规定来安葬他们,依礼的规定来祭祀他们。
」
孟懿子来问孝，孔夫子就说了无违，不要违背，孔子只讲无违这两个字，没有解释不要违背什么？
樊迟替孔夫子驾车，这个时候孔夫子告诉樊迟：
孟懿子到我这里来来问孝，我告诉他不要违背。
樊迟就说老师无违是怎么讲法呢？
孔夫子这时候就告诉樊迟：
生，事之以礼，一个人要讲孝道，父母在世的时候，一切都要依照礼来事奉父母，不能违背了礼。
死，葬之以礼，父母去世，从预备棺材、入殓、出殡，以及选择地方埋葬，整个过程都是都要合礼，都有一定的制度。
祭之以礼，这个是埋葬了以后祭祀的时候，用什么样的祭品，也都有一定的规定，不能超越，不能违背这个礼。
孟懿子奉他父亲的遗嘱来向孔子学礼，问孝，孔子在这个时候就告诉他无违，无违就是不要违背，一则不要违背你父亲的遗嘱，你要学礼。
再者，对父母尽孝来讲，父母在世事之以礼，父母死的时候葬之以礼，父母死了以后祭祀要依礼，这时候特别要想到父母对于自己的恩德。
从这三点来讲，就是一个人不要忘记根本，做一个孝子，首先想到身体从那来的，没有父母，这个孝子过去是在那一道，是不是人，还是其它的畜生道，或者也许在天上，这不一定，所以孝子首先想到身体从父母来的，生下来以后，自己一切的一切都要父母来照顾，这种恩德说也说不尽的。
所以在祭祀的时候，要想到父母的恩德，父母不在世了，永久的要这样祭祀，这样思念父母，这叫做慎终追远。
慎终就是父母死的时候，办理父母丧事的时候要谨慎，要合乎礼的规矩，不能违背礼，就是慎终。
追远指的就是丧事办完了以后，要一直祭祀下去。
孔子在这里教孟懿子不要违背礼，也就是告诉三家大夫，都不能够违背礼。
这是这章经的要义。
1、内在的孝心与外在的礼法配合，既有形式也有内容。
生时尽心奉养，死真心祭祀。
2、对祭祀（上坟）等形式不要说三道四，而要从中体会那份真心。
2.6孟武伯问孝。
子曰:
「父母唯其疾之忧。
」
白话：
孟武伯请教什么是孝。
孔子说:
「让父母只为子女的疾病忧愁。
」
孟武伯是孟懿子的长子，他也来问孔夫子，问孔子怎么样尽到孝道。
前一讲谈到，他父亲孟懿子问孝。
子曰:
「无违。
」孔子仅是答复他无违，至于他父亲是否理解孔子说的，咱们不得而知。
这次是儿子来向孔子问孝，孔子就说了，父母唯其疾之忧，除了自己有疾病，其余都不能够让父母为自己的孩子忧心。
就是说作一个孝子，要处处使父母称心如意，不要使父母为自己忧心，除非生病。
人不可能不得病，只能做到少得病而已，只有这个不得已的生病才可以让父母操心，其余一切，作儿子的人应该让父母宽心。
要记住生病是不得已生的，不能自己嘬病，像现在的作息不规律，吃穿不合宜，等等。
1、除了不可控之疾病外，没有让父母操心的事。
2、自己要照顾自己，少得病，不嘬病。
3、改掉让父母操心的毛病。
2.7子游问孝。
子曰:
「今之孝者,是谓能养。
至于犬马，皆能有养。
不敬,何以别乎?
」
白话：
子游请教什么是孝。
孔子说:
「现在所谓的孝 ,是指能够侍奉父母。
就连狗与马,也都能服侍人。
如果少了尊敬，又要怎样分辨这两者呢?
」
子游这个人姓言名偃字游。
子游向孔夫子请问，怎么样来行孝道，孔子答复说了今之孝者是谓能养，孔子就说，在当时一般人是谓能养认为是孝，只是拿食物来奉养父母就是孝了。
也就是说拿这些食物来奉养父母。
不让人父母饿着。
下面孔子说，至于犬马，皆能有养。
这算是孔子对当时的人对孝普遍理解的反驳。
可以看出来，当时的人对孝顺父母的孝多数表现在饮食上，身体上。
犬马古人有两种解释，有一种讲法是把犬马比喻父母，你拿饮食来奉养父母，与拿饮食来养犬马，这有什么不同呢？
这种讲法把养父母与养犬马相提并论。
第二种是用犬马比喻儿子，犬马怎么比喻儿子呢？
犬马受了主人拿食物来养牠，但是犬马也用牠的体力，犬能够替主人看门替主人守夜看门。
马可以拉车子，他们都可以用牠的身体替主人服务。
用饮食来奉养父母，这算是孝道的话，那么犬马牠也能用牠的身体，来报答主人，那也是养，这有什么不同呢？
夫子接着给我们解惑：
不敬，何以别乎。
犬马替主人服务，也就是奉养主人了，但是犬马不知道恭敬。
如果说一个孝子，祇拿饮食来奉养父母，而对于父母没有恭敬心，这与犬马有什么分别？
孟懿子问孝，孔子答复无违，孟武伯问孝，孔子说他要唯其疾之忧。
答复都不一样，子游问孝，夫子因材施教，提醒他要注重一个敬字。
1孝敬，不敬何以为孝？
不异于犬马。
2孝的形式很重要，加上敬就尽善尽美了。
3把敬用出不，恭敬众人就是恭敬诸佛。
2.8子夏问孝。
子曰:
「色难。
有事，弟子服其劳;有酒食,先生馔;曾是以为孝乎?
」
白话：
子夏请教什么是孝。
孔子说:
「子女保持和悦的脸色是最难的。
有事要办时,年轻人代劳;有酒菜食物时,让年长的人吃喝。
这样就可以算是孝了吗？
子夏来问孔夫子，怎么样尽到孝道。
孔子就说了，色难，一种讲法是说色是指的要看父母的脸色。
第二种，色难的色是指的孝子。
孝子在事奉父母的时候，要和颜悦色，通过自己面貌把愉快的心理表现出来。
一个人在世间，跟他人相处最亲近的，没有任何一个人比父母更亲。
你是个孝子，一见到父母，就要把原来的忧愁，烦恼，通通化解掉了，没有了，欢喜心就出现了，这是真正的孝子。
下面进一步解释色难，孔子接着就说了，有事，弟子服其劳。
老师有什么事情，作学生的，作弟子的替老师来做事情，这叫做弟子的本分。
有酒食，先生馔。
弟子有了有好的饮食来供养先生。
学生代替老师服劳务和拿酒食来奉养老师，用这种奉养的方法，来奉养父母，这算是孝道吗？
也就是说对待父母，有事代劳，供养好的饮食和对待老师有什么不同呢？
不同处就是色难，学生对待老师要恭敬，就是服劳务也好，拿酒食奉养老师也好，要以恭敬心这样对待老师。
不能见到老师一见面就笑了，这个不行，不够尊敬。
不但见面见要如此，跟老师学习任何学问，都要从恭敬严肃，才能把学问学得好。
同样对外面一切长辈，也要肃然起敬。
但是儿女对待父母，见着父母，很愉快的显示出来喜悦的颜色。
对待父母要拿『和颜悦色』来待父母，这才算是讲究孝道。
俗话说久病床无孝子，也是指的色难。
所以说保持和悦的脸色是最难的。
1、孟懿子、孟武伯、子夏、子游问孝，可以这样总结：
一内在的孝心与外在的礼法想配合。
二不让父母操心。
三从心敬重父母。
四好脸子好腔调。
2、对师长要尊敬严肃。
3、见父母喜悦由内而发。
2.9子曰:
「吾与回言终曰,不违如愚。
退而省其私,亦足以发,回也不愚。
」
白话：
孔子说:
「我整天与回谈话 ,他都没有任何质疑,好像是个愚笨的人。
离开教室以后,留意他私下的言语行为,却也能够发挥不少心得。
回并不愚笨啊!
」
孔子跟他的弟子讲，他说我与回谈学问，整天在谈我尽管在说。
颜回一直在听，好像个愚人，提不出任何一个问题来。
颜回回去了以后，我观察观察他私下里跟他的师兄弟们来谈话，就把我所讲的道理，都能讲得出来，而且能用得上，这样看起来回也不愚。
子贡说过：
『回也闻一以知十，赐也闻一以知二』，两者合在一起，说明颜回不仅悟性好，而且注重实践。
夫子说这话，就是来来告诉一般弟子，要学颜回这种的学习态度。
1、学习要有疑问、勤于思考、举一反三，注重在实践中落实。
在落实中变化气质。
2、做到学得会，用得上，有效果。
2.10子曰:
「视其所以,观其所由,察其所安,人焉度（sou）哉?
人焉度哉?
」孔子说：
「看明白他正在做的事情 ,看清楚他过去的所作所为,看仔细他的心安于何种状况。
那么这个人是君子还是小人，还能如何隐藏呢?
」
夫子在这一章里教我们怎么样去认识一个人。
第一句视其所以。
平常看所以，就是在平常你要看他做的事情是善是恶。
这是从近处来看一个人。
第二句观其所由，从远处来讲，看他在已经过去的时候做的事情。
用心思，看深远的事情，比视要深入一些这是观。
第三句察其所安，这里讲察，是指更详细而且更深入的，就要把前面所以、所由这两者合起来，就是把他眼前做的事情，以及过去做的事情，把它合并起来，详细的来考察他，察他所安。
安就是他办眼前的事情，办过去的事情，有好的有不好的，综合起来考察他，看他对于好事是安，还是不好的事情是安，这要很详细的考察。
经过上面这三种程序考察之后，你能够认识一个人是君子还是小人。
我们要用心思，多读圣人书，孔子讲认识人，不只是这一章讲，其它地方还有很多地方讲君子讲小人，什么是君子，什么是小人，多念多研究，综合起来，自己的眼界就开了，自然就能认识人。
1、要全面了解一个人：
看所行，知所由，了解其居心。
2、察是综合视所以，观所由，而得出心安于何处。
3、察人不识，有时也缘于我们只看现在，而忽略了过去和未来。
2.11子曰:
「温故而知新,可以为师矣。
」
白话——孔子说:
「温习自己所学的知识 ,并从其中领悟新的道理,这样才可以担任老师啊。
」
温故而知新故是指的是所学已得之事，就是已经学到的事情，已经学会的事情这叫故，新是什么呢？
实时所学新得者，实时就是现在这个时候学会的经文，新学的。
温故而知新按照这种解释，要把昨天，以及昨天以前所学的，今天还要拿来温习。
今天温习之后，今天又要新学。
所以每天要温习，每天要新的学习，永久不自满，这样你可以为师，可以来教人家，这是一种讲法。
第二种讲法：
温故而知新，同样的一章经，你背诵熟了，意思也了解了，还要不断的读诵，它又有新的意思出现，诵得愈多，意思发现得愈多。
这两种讲法都好，可以合并起来，两种意思都可以采取。
一个是今天温习昨天，以及昨天以前所学的，然后又要新学，学习后面未学过的。
把学无止境，永久不自满，一直进步。
第二个就是对学过的，经常学习呤诵，多多的读念了之后，一遍又一遍，你就会又有新的意思出现了。
这也是温故而知新。
1、旧东西有新价值。
经典是衡量自己心灵成长的量尺。
2、欲教别人，先成就自己，这是在学习上的自我欺许。
3、不断温习，举一反三。
不断求新，学海无涯。
2.12子曰:
「君子不器。
」
白话——孔子说:
「君子的目标,不是要成为一一个有特定用途的器具。
」
器就是一种器具，每一种器具有每一种特殊的作用。
君子不器，君子是个人，随时无论在什么地方，他要发挥作用，将来做的事情广泛得很，小事可以做，大事可以做，不能限于一种作用。
所以君子要广泛的学，学得愈多愈好，这是不器。
这是一种讲法
『形而上者谓之道，形而下者谓之器』，形而上就无形的，无形的学问、道理这是道。
形而下的是有形状的，指的我们日常所用的各种器具，这是器。
君子求学，不能只求形而下的这种学问，必须广泛的求学，把世间学问提升到没有形相的道上面去。
懂得形而上的道，世间学问学得愈多，他愈能运用得非常好，一方面自己走上成就圣人的大道，一方面可以就他所学的这些学问，拿来教化世间。
1、人要有一定的用途，还要追求实现人生价值。
尽职尽责，有目标有追求完成人的使命。
2、不能局限一种用途，要广学博闻。
3、追求形而上的道，觉悟本性。
2.13子贡问君子。
子曰:
「先行其言 ,而后从之。
」
白话——子贡请教怎样才是君子。
孔子说:
「先去实践自己要说的话,做到以后再说出来。
」
前面讲认识人，孔子讲用三种方法：
视其所以,观其所由,察其所安,这次是教我们认识什么是君子，什么不是君子。
孔子答复子贡：
先行其言，而后从之。
不管是先行，其言而后从之，或者是先行其言，而后从之。
四个字一句意思是一样的。
先行其言，行在『言之先』，先要做出你要说的这些事情，也就是说言语还没说，先去办事情。
而后从之。
事情办完了，你这个言语在这个事情之后，从之。
孔子讲这两句话，重要的就是说，一个君子要注重实行，实行很重要，就拿我们学论语来说，我们就把论语背得很熟。
论语里面每一章经讲的意思，我们也明了了，但是没有照经的意思去用工夫，去修行的话，这算得上是君子吗？
所以言与行，话要少说，话要说在后面，行为要在前面，这是君子。
再进一步的说，现在有很多人做了善事情，还不愿意让人家知道，这就是君子。
先要办事情，先要采取行动，去替人解决问题，办好了以后，说也可以，不说也可以，这是君子。
1、反省自己，说得多，做不到。
有行才有悟，言才有力。
2、话也多，犯口业。
2.14子曰:
「君子周而不比,小人比而不周。
」
白话——孔子说:
「君子开诚布公而不偏爱同党 ,小人偏爱同党而不开诚布公。
」
周、比这两个字，古人注解有好几种讲法，只选一种，就是按公私来讲，君子办事情一切是大公无私，平常他自己修养的时候也是尽量的把自己的私心去掉，存着公心，这个叫做周而不比。
周就是大公无私的意思，比呢？
那是讲自私自利的心。
君子周而不比，君子就是一切都是公，存着公心，办事情也是为公办事。
小人跟这相反，小人比而不周，小人办事情为他自己，自私。
一切考虑不到公众的事情，就算他没有事情的时候，心里所想的也是私心在那里起作用，所以小人比而不周。
夫子教我们认识君子跟小人，在论语里面很多，这是其中的一种。
学习本章，我们：
1、自己修持的时候，时时刻刻要反省自己，我们的心理是私心呢？
还是公心，是在学君子还是在做小人？
2、自己努力做到无预定的成见和私心，道不同不相为谋，没必要认其为小人，做到外化内不化。
2.15子曰:
学而不思则罔，思而不学则殆。
白话-----孔子说:
「学习而不思考,则将毫无领悟;思考而不学习,就会陷于迷惑。
」
天下书籍学问那么多，我们要先读圣人的书，这在学问上有了根本了，然后再看其它的书，再求别的知识，那就有根本了，学问很坚固。
学就是读圣人书，背熟了以后，当然要求了解。
了解以后，还要按照古人注解再研究研究，圣人所讲的道理，你研究得愈多，对于圣人的道理，发现得愈多。
学而不思则罔，你只读古人书，而不去研究，根据包咸讲的，白读了，等于没有读。
按照皇侃的讲法，你把学到的用出来，也许用不上，那就是『诬罔』了圣人，怪圣人的言语说得不对。
思而不学则殆，对于圣人教诲，你只是在那里研究，自己凭空的来思考，没有一个依据，这就叫思而不学。
你只想自己来研究，而不学，不读圣人书，则殆，殆是什么呢，当疑『惑讲』。
你只凭空自己在那研究，不肯读圣人书，遇到问题不能解决，那就疑问，就懈怠了退失了，那就是殆。
学了要思考，举一反三的去落实在生活中，经过实践反过来扩展巩固所学和所思。
学和思要有依据，有老师有教材，不能凭空胡思乱想，否则就会产生疑问，甚至退失。
2.16子曰:
攻乎异端，斯害也已。
孔子说:
「批判其他不同立场的说法,难免造成争论不休的祸害。
」
攻这个字，有两种解释，一个普通的解释叫『攻击』，一个当治字讲，『治学』也叫做攻学，你治哪一部书，比如说我们现在读论语，读论语就叫治论语，也叫攻论语。
根据皇侃解释，异端就是那些杂家的思想。
还有一切其它的，世间有很多人会的那些技巧，或者是娱乐方面的，或者工艺方面的，那些技能很多，这个不是说不好，有他的用处，但是这个用处不能跟大道相比。
所以是攻乎异端，一个求学的人，只研究这些小小的技能，你一生求学问，只求这些东西，这叫异端，斯害也已，那对于自己没有什么好处，只有妨碍，妨碍你求这个大道。
到了宋儒，把这个异端，解释为古时候杨朱墨翟，后来认为佛法也是异端，这就偏差得太远了。
我们按照古人皇侃疏所讲的，那就是你攻乎异端，你不读圣人书，只研究那些怎么样的发财，怎么样制作小的工艺品，怎么样的出名，这一类的，研究这个，有害于自己。
傅佩荣教授译为：
他把攻译为批判，异端为与已立场不同言论，这样做造成的危害是争论不休，甚至是人身攻击。
所以他译为：
批判其他不同立场的说法,难免造成争论不休的祸害。
1、这个解释也很好，对我们也有指导意义。
在现实中我们对待不同意见应该采取如此的态度。
道不同不相为谋，没必要批判攻讦，以切蹉代替批判，抬杠，和人身攻击，这样才可以促进学术的进步，意见的优化。
2、自己所学以圣人言论为根本，技巧之学无益。
2.17子曰:
由，诲汝知之乎!
知之为知之，不知为不知，是知也。
孔子说:
「由,我来教你怎样求知。
知道就是知道,不知道就是不知道,这样才是求知的态度。
」
由是子路的名字，诲是教诲，孔子教子路，我教你的这些学问，谈这个道，汝知之乎，你知道了没有呢？
知之为知之，你知道的话，就说知道。
不知为不知，你不知道就说不知道。
是知也，这是有智慧的人。
最后这个知字是真知，是从『本性』里面发出的『真知灼见』，这个『真知灼见』你不用研究，不用想就知道得最彻底，就能全明了全知道。
知识有蒙蔽的时候，不能做到灼，只有真智才能灼见。
本来我们心一起作用，我们对于外面的事情，一切人事地物，我们都有认识的能力，这个认识的能力是从自己本性出来的，这是真知。
现在不是真知有问题，从本性里面出来的那个真知，一出来的时候，就被我们每个人自私自利的心，把它污染了，这就是变成我们现在一般人所讲的知识的那个知，这个知识不管用，看事情也看不明白，看人也不认识人，甚至于对自己也不认识自己。
我们要求得真知，就必须把我们被那些私心染污的知识那个知，把我们现在对人对事对于求学，那些肤浅的知识，把他们通通放弃掉，破除那些假的，没有用的那种知识，才能够得到真知。
我们一个人为什么到人世间来，到人世间来这几十年之后，寿命终了以后，又到那里去？
我们未到人间来
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